El Santo Ippen, fiel a su formación original dentro de la Tradición del Loto en la escuela Tendai, no hacía distinciones entre el Budismo Canónico y el Budismo Tierra Pura, o como lo llama la tradición patriarcal, el "Camino de los Sabios" y el "Camino de la Tierra Pura", como lo hicieron igualmente en Japón maestros como Honen y Shinran y sus discípulos.
Através de mis años esparciendo el Dharma en el Mundo Hispano, he definido estos dos caminos o ramas dentro del Budismo como el Budismo de la Sabiduría, compuesto por el estudio, la meditación y la práctica budista, y el Budismo de la Compasión, compuesto por la fe, la devoción y el Nembutsu (recitación del Nombre Sagrado del Buda). Si bien se llaman de dos formas diferentes, son realmente dos formas de abordar el Verdadero Dharma del Vehículo Unico; son dos modalidades dentro de Un Solo Budismo. Ambos son necesarios para tener un Budismo Completo. Son las "dos alas de un ave" y las "dos ruedas de un carruaje". Son complementarios. El Santo Ippen nos dice:
"El nacimiento y la muerte son una ilusión en el apego a uno mismo; la Iluminación es la Unica Mente en desapego del autoengaño. Dado que el nacimiento y la muerte originalmente no son nada, uno puede dedicarse al estudio, pero no puede superarlo. Dado que la Iluminación originalmente no es nada, uno puede dedicarse a la práctica, pero no puede alcanzarla de ese modo. Sin embargo, aquellos que no estudian vagan cada vez más profundamente en la ilusión, y aquellos que no practican viajan más y más en el ciclo de nacimiento y muerte. Por lo tanto, debemos abandonar nuestros cuerpos y practicar, agotar nuestras mentes y esforzarnos.
"Con respecto a esta verdad, aunque los términos utilizados en el Camino de los Sabios y el Camino de la Tierra Pura difieren, en última instancia son uno. Así, el Sutra del Loto anima: 'No apreciaremos nuestras vidas, sino que apreciaremos sólo el Camino supremo'; y el Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura enseña: 'Abandona el ser en otros mundos y nace con certeza en esa Tierra'. Por lo tanto, en el Camino de los Sabios, que es la práctica del poder del ser, es natural que uno deba desechar la vida del ser y así dilucidar el Camino. En el Camino de la Tierra Pura, dado que es la práctica del Otro Poder, confiamos nuestras vidas al Buda, y cuando esta vida se acaba, realizamos la Naturaleza Búdica. Por lo tanto, seres tontos como nosotros no debemos buscar un camino de liberación fuera de la expresión sincera del Nombre Sagrado. En el Sutra del Buda Amida se encuentran las palabras: 'Es cierto que aquellos que dicen el Nembutsu son bendecidos con los pensamientos protectores de los Budas en las seis direcciones, innumerables como las arenas del Ganges, y que su posterior nacimiento en la Tierra Pura está resuelto decisivamente'. Aparte de estos seis caracteres (Na-mu-A-mi-da-Butsu), no tenemos cuerpo ni mente; el Nombre Sagrado, que impregna ampliamente a todos los seres sintientes, es la totalidad única [Ippen]. Además, ¿no está más allá de la medida y el cálculo de los seres necios la cuestión de las nubes púrpuras y las flores celestiales, que son signos auspiciosos de la pronunciación del Nombre Sagrado que sobrepasa la concepción? Debemos, agotando nuestras mentes necias, discernir bien también esas flores."
Con estas palabras, el Santo Ippen nos muestra que ambos caminos, el Camino de los Sabios (Budismo de la Sabiduría) y el Camino de la Tierra Pura (Budismo de la Compasión) son uno y lo mismo, expresado de diferentes formas.
Hoy día, vemos que el Budismo de la Sabiduría es usualmente representado por escuelas como el Rinzai y el Soto Zen, y el Budismo de la Compasión por escuelas como el Jodo Shu y el Jodo Shinshu, pero la escuela Tendai abarca ambos, revelando - como lo hace Ippen - desde un principio que son dos formas de abordar el Budismo, pero que ambas llegan a la misma meta: el Despertar, que es lo mismo que el Renacimiento en la Tierra Pura. ¿Qué las une? El Budismo Esotérico (Mikkyo).
Com nos dice Ippen, si nos dedicamos solo al estudio y la meditación, podemos sumergirnos más profundo en nuestras ilusiones y perder de vista la compasión, mientras que si solo nos dedicamos a ls devoción y al Nembutsu, pueden perder de vista la búsqueda de la Verdadera Naturaleza de la Realidad; aquellos a lo que apuntan las expresiones poéticas de la tradición, perdiendo de vista la sabiduría. Ambos caminos requieren que, como nos dice Ippen, abandonemos el "ser" finito y falso y nos abramos a la Gracia del Buda para que trabaje en nosotros, ya sea en la meditación o en el Nembutsu. Ambos requieren que nos abandonemos voluntariamente (Jiriki) al Otro Poder (Tariki) para poder trascender nuestro ser y descubrir el Espíritu del Buda, nuestra Naturaleza Búdica, en nuestro corazón.
Así, vemos que tanto el Budismo de la Sabiduría como el Budismo de la Compasión usan diferentes metáforas, nombres y forma de expresión para delinear el Camino y la Meta. ¿Por qué comparar escuelas y debatir sobre sus aparentes méritos y desméritos? Esto solo refleja nuestra ignorancia; son como flores celestiales (espejismos). En el Verdadero Budismo, no hay denominaciones ni escuelas, solo caminos completos o incompletos.