En el Budismo Tierra Pura, los patriarcas han hecho una distinción entre las prácticas budistas realizadas por el Poder Propio (Jiriki), el esfuerzo del practicante en alcanzar el Despertar (Renacimiento), y las prácticas realizadas descanzando en el Otro Poder (Tariki), el Poder del Buda y su Gracia Salvífica. Esto es lo que llamo el Budismo de la Sabiduría, donde uno busca alcanzar el Despertar y la Budeidad por medio del estudio, la Práctica del Bodhisattva y la meditación, y el Budismo de la Compasión, donde uno busca recibir la Gracia Salvífica del Buda, por medio de la fe, la devoción y el Nembutsu. Existen muchos tratados comentariales que abogan por una postura o la otra, distinguiendo los méritos y las desventajas de cada acercamiento al Dharma. Pero como podemos ver, ambos acercamientos realmente descanzan en el Otro Poder, en la Gracia del Buda Eterno.
Para el Santo Ippen, ambos acercamientos son incorrectos, o al menos, parcialmente incorrectos. El Camino de la Tierra Pura promulgado por Ippen descanza sobre el Budismo de la Sabiduría, recitando el Nembutsu, el Nombre Sagrado del Buda, en respuesta por la Gracia y el Regalo de Salvación que ya hemos recibido. No hay práctica de Poder Propio que pueda permitirnos merecer el Renacimiento, la salvación, pues el Buda ya nos ha salvado desde el principio del tiempo y solo espera que queramos recibir su Regalo. De acuerdo con Ippen, todo esfuerzo propio para alcanzar el Despertar o el Renacimiento es ilusorio. ¿Cómo podemos nosotros, seres tontos, llenos de deseos, pasiones y mal karma, quienes hemos estado hundiéndonos en el océano del nacimiento y la muerte voluntariamente, renaciendo en todos los Seis Reinos del Samsara, hacer algo para merecer la Gracia del Buda y su Regalo de Salvación? Como nos dice Shinran, otro maestro budista del medioevo japonés, incluso el poco bien que hacemos, lo hacemos esperando recibir algo a cambio, por lo que es fruto del árbol ponzoñoso; es fruto de nuestro egoísmo, por lo que todo bien que hagamos está manchado por el pecado y el mal. Por el contrario, el poco bien que realmente podemos realizar es hecho gracias al Otro Poder del Buda Eterno y su trabajo dinámico de salvación dentro de nosotros. Como nos dice Ippen:
"La mayoría de la gente piensa que al distinguir entre el Propio Poder (Jiriki) y el Otro Poder (Tariki) y mantener así su propio ser, pueden apoyarse en el Otro Poder y así lograr el Renacimiento. Esto es un malentendido. La distinción entre el Poder Propio y el Otro Poder es sólo la primera etapa. El Verdadero Otro Poder significa desechar las posturas del yo y de los demás y, en un solo instante de pensamiento, convertirse en un Buda. La Deidad manifestada del Santuario Kumano me anunció en una revelación: 'Fe o no fe, no es una consideración; no se trata de mal kármico o de ningún mal kármico: el Namu-Amida-Butsu mismo nace”. Desde ese momento, este monje budista se ha dado cuenta y ha desechado el apego a sí mismo que es el Poder Propio".
En estas líneas, Ippen nos demuestra que toda discución y debate sobre Poder Propio (Jiriki) y Otro Pder (Tariki) solo refleja un entendimiengto y una fe llana y superficial; prematura. Cuando realmente nos damos cuenta de quién estuvo detrás de nuestro progreso espiritual y nuestro deseo de salvación, vemos que nunca fuimos realmente nosotros, nuestro "yo", sino que fue el Buda quien trabajó a través de nosotros; fue el Buda quien estuvo guiando nuestros pasos. Como le manifestó la deidad (Kami) de Kumano a Ippen en vida, todo ocurre por el Voto Primal del Buda Eterno de llevar a los seres a la salvación.
Una vez alcanzamos la Aseguranza de la Salvación (Shinjin) y obtenemos nuestro Renacimiento, todo bien que surge de nosotros no solo es realizado en respuesta de gratitud al Buda, sino que es el trabajo mismo del Buda en nosotros. Así, en el Budismo de la Sabiduría, quien realmente nos mueve a estudiar, a mantener los Preceptos, a realizar la Práctica del Bodhisattva y a meditar (comulgar con el Buda), es el Buda mismo. Este es el Verdadero Otro Poder. Esto es un Budismo Completo.