La Contemplación de los Huesos Blancos: El Breve Texto Confesional del Gran Maestro Genshin y la Meditación en la Impermanencia

 

En la Vasta Tesorería del Canon Budista del Loto, encontramos un brvee texto titulado “Contemplación de los Huesos Blancos”, un breve pero profundo escrito del Gran Maestro Genshin (942–1017), también conocido como Eshin Sozu, una de las figuras más influyentes en la formación de la religiosidad budista japonesa de la era Heian. A diferencia de su obra monumental, el Ōjayashu ("Tratado sobre el Renacimiento en la Tierra Pura"), donde sistematiza la doctrina y práctica de la Tierra Pura y la perfecciona en el contexto del Budismo del Loto (Tendai), este texto se centra en un ejercicio contemplativo concreto, destinado a transformar radicalmente la percepción de la existencia humana.

La meditación sobre los huesos blanqueados procede de una larga tradición budista. En el canon temprano ya se enumeran las llamadas nueve contemplaciones del cadáver, prácticas dirigidas a los monjes para reducir el apego a la forma corporal y cultivar la visión clara de la impermanencia. Genshin, sin embargo, reelabora esta tradición dentro del horizonte mahayanico y en diálogo con la fe en el Buda Amida: no se trata sólo de constatar la corrupción del cuerpo, sino de despertar un sentimiento de compasión y una determinación de buscar refugio en el Buda y su Tierra Pura.

El propósito del texto es doble. Por un lado, recordar la certeza de la muerte, destruyendo la ilusión de permanencia con la que nos identificamos al contemplar nuestro cuerpo vivo y adornado. Por otro lado, dirigir la mente hacia la práctica devocional y el Despertar. Al reconocer que todo lo que poseemos —el cuerpo, la vida, las riquezas— se desmorona, el practicante aprende a colocar su confianza no en los adornos transitorios, sino en el Buda Eterno que trasciende la disolución.

La meditación se expresa en forma de diálogo interior, con preguntas que confrontan al yo: “¿Son estos huesos míos, o no lo son?”. Esta duda, más que una cuestión metafísica, es una provocación existencial. La respuesta, cargada de compasión y resignación, concluye que, aunque el cuerpo no sea “yo” en un sentido último, tampoco está separado de lo que creemos ser. La paradoja obliga al devoto a asumir que el cuerpo y el yo son impermanentes y contingentes, pero sin caer en la negación nihilista.

El texto está escrito en un tono solemne y confesional, donde la primera persona se convierte en un espejo para todos los lectores. Genshin no habla en abstracto, sino desde su propia condición de anciano: “Ya he cumplido setenta años; en breve, este esqueleto será yo”. Esta autorreferencia otorga al pasaje una intensidad particular, pues no se trata de una enseñanza fría, sino de una meditación nacida del contacto directo con la vejez y la cercanía de la muerte.

El estilo combina sencillez narrativa —la descripción de los huesos, la piel, la vestimenta— con profundidad doctrinal, al señalar que la gloria de una vida no es más que “llevar huesos por los años”. Este contraste entre lo poético y lo crudo genera un impacto en el lector: la belleza de las palabras resalta la fealdad del destino corporal, empujando así a la conversión interior.

Aunque breve, el texto posee una estructura perfectamente reconocible, que sigue el esquema clásico de las meditaciones sobre la impermanencia:

1. La pregunta inicial: el texto se abre con la cuestión incisiva: “¿Son estos huesos míos, o no son míos?”. Esta pregunta no busca una respuesta filosófica definitiva, sino una ruptura de la complacencia con la identidad corporal. Se trata de sacudir al lector para que contemple la fragilidad de la carne.
2. La respuesta paradójica: “No son yo, pero tampoco están separados de mí”. Aquí se refleja la doctrina de la no-identidad (Anatman) y, al mismo tiempo, la imposibilidad de desligarse por completo del cuerpo mientras dura la vida. Es un reconocimiento de que el yo y el cuerpo son una construcción provisional, sostenida por causas y condiciones.
3. La constatación del destino: Genshin describe lo inevitable: la disolución de los “tres” (vida, cuerpo y bienes), quedando únicamente los huesos blancos expuestos en la intemperie. Esta imagen corresponde a la práctica de visualizar cadáveres en diferentes estados de descomposición, recomendada en los tratados de meditación para quebrar el apego, como la Kusoku.
4. La identificación personal: el Maestro introduce su propia voz: “Yo ya he cumplido setenta años”. Con esta frase, el ejercicio se convierte en un testimonio. La meditación no es teoría abstracta, sino práctica vital; no se habla de la muerte en general, sino de mi muerte, que se aproxima.
5. La denuncia del apego: a pesar de la certeza de la muerte, el corazón humano persiste en la búsqueda de fama y provecho. Esta autocrítica es un rasgo característico de Genshin: la contemplación de la muerte no es sólo un acto de observación, sino una confesión de la dificultad de abandonar el deseo.
6. La metáfora de la vida como huesos vestidos: Genshin afirma que la existencia no es más que “llevar huesos” cubiertos de ropas y ornamentos, atravesando el mundo. Aquí se condensa la vanidad de todo esplendor: la carne y la belleza son apenas un delgado velo sobre la osamenta.
7. La súplica final: el texto culmina en oración: “¡Oh Budas y dioses! Tened compasión de estos huesos blancos, y conceded que en el momento de la muerte logre el recto pensamiento y alcance el renacimiento”. La contemplación de la impermanencia no se queda en la desesperación, sino que conduce al refugio en la misericordia del Buda.

Este ejercicio se enlaza estrechamente con la gran obra de Genshin, el Ojoyoshu. Allí, el Maestro describe con detalle las visiones del Infierno y de la Tierra Pura, presentando la contemplación de la muerte como un medio hábil (upaya) para despertar la determinación de buscar el Renacimiento en el Paraíso del Buda Amida. El txto puede verse como una síntesis de esa misma pedagogía, condensada en un texto breve y penetrante.

En la tradición Tendai, heredera del Gran Maestro Chih-i, la meditación sobre la impermanencia se integra en la doctrina de las Tres Verdades (Vacío o Unidad, Convencionalidad o Dualidad y Multiplicidad, y el Camino Medio). El cuerpo es vacío de identidad propia, es convencional en tanto existe provisionalmente, y es camino medio en tanto que puede ser contemplado como vehículo hacia la sabiduría. El texto se sitúa dentro de esta visión, mostrándonos cómo incluso los huesos, aparentemente lo más “impuro”, pueden convertirse en maestros que revelan la impermanencia y nos guían al Despertar.

Contemplación de los Huesos Blancos

¿Son acaso estos huesos míos, o no son míos?

No son yo, y sin embargo no están separados de mi cuerpo. Yo y los otros, tú y yo, todos somos huesos blanqueados. Cuando los tres —cuerpo, vida y bienes— se dispersan y se apartan, sólo los huesos blancos permanecen y reposan a la intemperie. Mi edad ya ha alcanzado los setenta años; pronto, en un breve instante, se manifestará este esqueleto. ¡Qué tristeza! No vuelvo la mirada hacia estos huesos blancos, y sin embargo en mi corazón el deseo de fama y provecho nunca se extingue. ¿Cómo podría haber sosiego alguno si, al tocar con la mano estos huesos, no hallo sino aspereza?

Reflexionando cuidadosamente en la gloria efímera de una vida, veo que todo consiste sólo en llevar estos huesos y pasar con ellos los años. Sobre los huesos blancos se colocan vestiduras, y con este cuerpo de huesos blanqueados simplemente atravesamos el mundo. Pero estos huesos, aunque permanecen un tiempo, no perduran largo en este mundo; y lo más frágil, lo más difícil de sostener, es esta delgada piel sobre los huesos blancos.

¡Oh Budas y dioses! Tened compasión de estos huesos blancos, y conceded que en el momento de la muerte logre el recto pensamiento y alcance el Renacimiento.