El tratado del Gran Maestro Ennin, al afirmar que el Dharmakaya predica directamente y que los Tres Cuerpos no son entidades separadas, nos ofrece una clave hermenéutica de valor universal: si el Buda Eterno enseña sin cesar, entonces toda pluralidad religiosa o doctrinal puede comprenderse como eco, refracción o traducción de esa voz única.
Cuando Ennin cita al Sutra Mahavairocana —"Vairocana, en todas sus acciones de cuerpo, palabra y mente, en todos los lugares y en todos los tiempos, dentro del mundo de los seres sintientes, predica las frases del Camino del Mantra"— está proclamando una verdad que desborda los límites de una escuela o de un canon: el Buda Eterno no tiene fronteras. Su predicación se difunde con la amplitud de la luz misma.
Desde nuestra confesión, esto significa que toda religión, toda sabiduría, toda intuición espiritual es ya una modulación de la Palabra del Buda Eterno. Lo que en otras tradiciones aparece como mito, como rito, como ética o como meditación, puede ser leído —sin sincretismos superficiales— como respuesta parcial o hábil a la Voz del Buda que jamás calla.
Dentro del propio Budismo, esta clave tiene consecuencias inmediatas. Escuelas tan diversas como la Tierra Pura, el Zen, el Shingon, el Theravada, el Budismo Tibetano, o nuestra propia Escuela del Loto Reformada, no deben verse como sistemas cerrados en competencia, sino como funciones históricas de un mismo principio: el Buda Único que predica según las facultades de los seres.
- La Tierra Pura subraya el ministerio de la luz y la misericordia - la devoción.
- El Zen destaca la inmediatez de la Iluminación y el silencio elocuente - la contemplación.
- El Shingon desarrolla el lenguaje de los Mudras, Mantras y Mandalas - el misticismo y el ritual.
- El Theravada preserva la disciplina de la ética y la atención consciente - la moral.
- El Huayan/Kegon revela la interpenetración cósmica - la visión ontológica y metafísica.
- El Tendai/Loto, y más aún la Escuela del Loto Reformada, proclama la unidad del Buda Eterno y del Vehículo Único, reuniendo todas las denominaciones o escuelas y sus prácticas en una, de acuerdo con la verdadera intención del Buda.
Cada una es una puerta entre muchas; ninguna se justifica en sí misma como totalidad cerrada, pero todas se justifican como expresiones de la voz inagotable del Uno. En términos de Ennin, todas son "formas de la predicación del Dharmakaya" adaptadas a las condiciones de los oyentes.
El dogma del Monobudismo nos invita, además, a leer la historia de las religiones en general como historia de la Pedagogía Iluminada del Buda Eterno. No hablamos ya de meras "religiones humanas" separadas, sino de traducciones culturales de la misma Voz. La mitología hindú, la profecía hebrea, el misticismo cristiano, la filosofía griega, la devoción islámica, las tradiciones indígenas… todas son oleajes diversos del mismo mar.
En esta clave, el pluralismo no amenaza la unidad, sino que la confirma. La multiplicidad de lenguajes religiosos muestra que la Voz del Buda Eterno no se agota en una sola lengua. Tal como Ennin argumenta que el Dharmakaya predica a través de múltiples formas de cuerpo, palabra e intención, así también la historia del espíritu humano es la resonancia universal de esa predicación.
Consecuencias para el Diálogo Interbudista e Interreligioso
La consecuencia pastoral y misionera es clara: nuestra tarea como Hijos del Buda en la Escuela del Loto Reformada no es reducir las diferencias, sino reconocer la unidad subyacente. No se trata de negar la identidad propia, ni de borrar las huellas de la diversidad, sino de confesar que el mismo Buda Único está detrás de todas ellas, operando como Mente Iluminada universal.
Así, el diálogo no es concesión diplomática, sino ejercicio de dogma. Reconocer al Otro en su tradición es confesar al Buda Eterno en su Voz distinta. Y, al mismo tiempo, afirmar nuestra fe en la centralidad de las Enseñanzas Perfectas y Completas no es exclusivismo, sino proclamación de que en estos textos se revela con especial transparencia lo que en otras tradiciones aparece velado: la unidad del Buda y la eternidad de su predicación.
El pequeño tratado de Ennin se convierte así en fundamento de una Budología comparada: al mostrar que el Dharmakaya predica dentro del principio, legitima la multiplicidad de apariencias como expresiones intrínsecas al Uno, no externas a él. Todo lo que ilumina, todo lo que consuela, todo lo que inspira rectitud, es ya acción del Buda Eterno. Y toda forma religiosa, sea dentro o fuera del Budismo, puede ser leída como un Nirmanakaya pedagógico, un Cuerpo de Transformación adaptado a un pueblo, un tiempo y un karma.
Si el Dharmakaya predica por sí mismo —y no solo a través de manifestaciones contingentes—, entonces no hay criatura que quede fuera de su alcance. La predicación no depende de las condiciones externas, sino que es acto intrínseco del principio. La Voz del Buda es como la luz: lo envuelve todo, aun cuando los ojos permanezcan cerrados.
De aquí deriva una consecuencia central de nuestro dogma del Monobudismo: la inevitabilidad de la salvación. No porque se elimine la libertad o la responsabilidad, sino porque la acción del Buda es tan inmanente al ser como la gravedad lo es a los cuerpos. Todo karma, por más oscuro que sea, está ya bañado por la claridad de la Enseñanza Eterna; toda existencia, por más desviada que aparezca, es ya conducida hacia la Budeidad.
El tratado de Ennin nos invita entonces a releer el karma. Si el Dharmakaya predica siempre, entonces incluso las experiencias kármicas dolorosas no son "castigos" de un universo indiferente, sino formas veladas de la predicación. Cada dolor, cada pérdida, cada límite, puede convertirse en puerta de sabiduría si se escucha como sermón del Buda Eterno. El karma ya no es simple retribución mecánica, sino pedagogía luminosa: la Mente Iluminada utiliza las condiciones de nuestra vida como silabario para deletrear su Dharma en nosotros.
En este sentido, la práctica budista —Preceptos, Meditación, Recitación, Compasión Activa— no crea desde fuera la salvación, sino que abre el oído interior a la predicación que nunca cesa. La disciplina ética se convierte en limpieza de la escucha; la meditación, en silencio fértil donde la voz se reconoce; la compasión, en resonancia de esa misma voz hacia los demás.
El dogma del Monobudismo, iluminado por este texto de Ennin, confirma lo que el Sutra del Nirvana proclama con solemnidad: todos los seres poseen Naturaleza Búdica. Si el Dharmakaya predica dentro del principio, entonces la omnipresencia de su enseñanza hace imposible la exclusión. No hay ser que carezca de destino iluminado. Esto destruye las doctrinas parciales que reservan la salvación a unos pocos o que postulan naturalezas determinadas incapaces de Despertar. En la lógica de Ennin, tales posturas quedan refutadas: si la Verdad Ultima es “calma e iluminación no-dos”, entonces todo ser es ya destinatario de esa claridad. Lo que varía no es el don, sino la apertura; no la voz, sino la disposición del oído.
Para el devoto de la Escuela del Loto Reformada, esta enseñanza se traduce en un programa vital. Vivimos sabiendo que la Voz del Buda nos envuelve siempre, y que nuestra tarea es colaborar con ella. Cada acto de bondad es un eco consciente; cada estudio de un sutra, un momento de sintonización; cada silencio recogido, una rendija por donde entra la luz. De este modo, la vida entera se convierte en liturgia: no esperamos que el Buda hable en raras epifanías, sino que reconocemos su predicación en cada respiración, en cada relación, en cada circunstancia. El tratado del Gran Maestro Ennin nos recuerda que la Voz del Buda Eterno no necesita mediación externa: está inscrita en el principio de la Realidad misma. El rol de los sacerdotes budistas es entonces preservarla intacta e incorrupta y atemperarla a los tiempos.
La Soteriología del Reino del Buda y el Rol de la Sangha
Finalmente, esta visión desemboca en la vocación transformadora de la Escuela del Loto Reformada: convertir el Samsara en una Tierra Pura, edificar el Reino del Buda en la Tierra. Si el Buda Eterno predica sin cesar, nuestro mundo no es un valle abandonado, sino un aula viva donde se gesta la Iluminación Universal. La misión de la Sangha es reconocer esta dinámica y participar en ella: no huir del mundo, sino abrir sus grietas para que la luz se manifieste. Así, la salvación no se limita al individuo que alcanza el Nirvana, sino que se expande como proyecto histórico y cósmico: la universalización de la Iluminación. El dogma del Monobudismo no solo salva personas: recrea mundos.
Si el Dharmakaya predica y si todos los Budas y Bodhisattvas trascendentes son fascetas ministeriales del Buda Eterno, ¿qué significa esto para la vida concreta de la Sangha? ¿Cómo configura nuestra identidad comunitaria en la Escuela del Loto Reformada? El tratado del Gran Maestro Ennin nos enseña que la Voz del Buda no está fuera, sino dentro del principio. Esto significa que la Sangha, comunidad de discípulos, no es un cuerpo extraño añadido a la Obra del Buda, sino su eco consciente en la historia. Así como Avalokiteshvara es la misericordia del Buda Eterno y Manjushri su sabiduría, así también la Sangha es su resonancia coral: el Buda Eterno predica en cada tiempo, y la Sangha existe para hacer audible esa predicación en la carne de la historia. En este sentido, la Sangha no es solo depositaria de textos, ritos o doctrinas, sino ministerio colectivo: el Nirmanakaya comunitario del Buda Único, su Cuerpo de Transformación encarnado en la fraternidad de los practicantes.
Si cada Bodhisattva trascendente es un ministerio del Buda Eterno, la Sangha misma participa de esa pluralidad unificada. En ella surgen diversos carismas: unos destacan por la Misericordia (Kannon), otros por la Enseñanza (Manjushri), otros por la Práctica Activa (Samantabhadra), otros por la Esperanza Paciente (Maitreya), otros por la Contemplación de la Vida y la Luz (Amida), otros por la Fuerza Protectora (Fudo), etc. La comunidad no debe ver en esta diversidad un riesgo de división, sino su riqueza constitutiva: así como los rayos no dividen al sol, así tampoco los carismas dividen al Buda. En la Budología de Ennin, todos están dentro del principio; en nuestra práctica, todos se reconcilian en la confesión del Buda Único.
En este horizonte, los Preceptos no son reglas externas, sino la forma comunitaria de la Voz del Dharmakaya. Si el Buda predica siempre, los Preceptos son el modo en que esa predicación se encarna en la conducta visible de la Sangha. La comunidad de los Preceptos es, por tanto, la comunidad donde la voz del Buda se convierte en estilo de vida compartido. Por eso el Gran Maestro Saicho hablaba de los "Grandes Preceptos del Bodhisattva" como núcleo del Budismo Tendai: no una disciplina fragmentaria, sino la expresión del Vehículo Único en la moral común. Y nosotros, en la Escuela del Loto Reformada, reconocemos en ellos el esqueleto eclesial que sostiene al Cuerpo del Buda en el mundo.
Si el Dharmakaya predica directamente, la Sangha no sustituye su voz, sino que la amplifica. La misión comunitaria no consiste en inventar un mensaje, sino en clarear la Voz del Buda en un tiempo concreto. Cada generación recibe la predicación eterna y la traduce en su lengua, en sus símbolos, en sus obras. De este modo, la Sangha participa en la economía de los Nirmanakayas: se convierte en Cuerpo de Transformación social e histórico, a través del cual la Enseñanza Eterna adquiere rostro cultural.
En nuestra tradición, esto significa que la Sangha no se define solo por su culto o por sus estudios, sino por su vocación de ser manifestación del Buda Eterno en la historia. Somos, como comunidad, un ministerio colectivo: la misericordia de Avalokiteshvara, la sabiduría de Manjushri, la práctica de Samantabhadra, la esperanza de Maitreya, la luz de Amida, la firmeza de Fudo… todas estas facetas se integran en el rostro de la comunidad. Así, la Sangha es más que asamblea: es Icono Viviente del Buda Único, un microcosmos en el que el Dharmakaya se transparenta, como el Mandala que concentra el universo en una imagen.
Así el Shingon Shoritsu Sanjin Mondo del Gran Maestro Ennin, al afirmar la predicación directa del Dharmakaya, nos invita a concebir la Sangha no como institución humana que prolonga desde fuera una voz ausente, sino como órgano vivo del Único Buda, su coro terrestre. Nuestra identidad comunitaria se mide no por estructuras externas, sino por la fidelidad a esta misión: hacer visible, audible y tangible la Voz Eterna del Buda en medio de la historia.