Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Monday, May 25, 2020

La Salvación del Buda Amida: Alcanzando la Verdadera Fe - Anjin Ketsujo Sho - Parte II


ANJIN KETSUJO SHO
Alcanzando la Verdadera Fe
Un Tratado Tradicional Tierra Pura

Parte Dos


En el Jodoron, Vasubandhu dice:

“La gran congregación de sabios en forma de flores puras que rodean al Buda
Nacen allí habiéndose transformado desde dentro de la flor de la Iluminación”.

Aquellos que han alcanzado la Gran Fe del Otro Poder se llaman “Sabios de la Flor Pura”, ya que todos nacerán dentro de la flor de la Iluminación. La flor de la Iluminación corresponde a la flor de loto espiritual que crece de la Gran Compasión del Buda Amida por la cual entró en esa Iluminación llamada “la unidad de rescatado y rescatador” cuando todos los seres vivos del universo cumplieron sus votos y prácticas. Como el Bodhisattva Dharmakhara, el Buda Amida prometió el renacimiento de todos en Tierra Pura y prometió que no alcanzaría en la Iluminación a menos que todos renacieran allí.

Lo mismo se enseña en la sección 'Séptima Meditación' del Sutra de la Meditación como la forma de liberarse del dolor y el sufrimiento. También se muestra en la sección 'Nacimiento más bajo del grado más bajo' como flores de loto que dan la bienvenida a quienes han cometido las cinco ofensas más graves. La mente del Buda se asemeja a una flor de loto porque nunca se ve empañada por las impurezas fangosas de los deseos y pasiones terrenales de los seres ordinarios. ¿Cómo se produce el nacimiento de la flor de loto de la mente del Buda? En su explicación de este pasaje, T'an-luan dice:
“Todos nacen por el mismo Nembutsu, y no por ningún otro camino”.

Él también dice:

“Los que habitan el mundo, incluso el lugar más remoto, durante todo el tiempo son todos hermanos y hermanas”.

Diferimos moralmente, siendo separables en nueve grados, pero no diferimos en cuanto a confiar en el Voto y la práctica del Buda Amida y, por lo tanto, todos estamos unidos en la Iluminación. Por lo tanto, T'an-luan dice:

“Todos nacen por el mismo Nembutsu, y no por ningún otro camino”.

Aquellos que han alcanzado el renacimiento en Tierra Pura antes de esto han ido allí confiando en el Voto y la práctica del Otro Poder y aquellos que nacerán después de esto irán allí refugiándose en el Pensamiento Único de la Iluminación del Buda Amida. Todos llegan dentro de la flor de loto de la mente y el corazón del Buda Amida. Por esta razón se dice:

“Todos los seres sintientes en todo el mundo son hermanos y hermanas”.

Aquellos que ven el cuerpo del Buda también ven con reverencia la mente y el corazón del Buda, que no es otro que su Compasión. Con lástima, el Buda Amida fija su atención en nosotros para que su mente y corazón penetren hasta la médula de nuestros huesos y permanezcan allí. Es como un trozo de carbón que se incendió. No podemos arrancar el fuego del carbón encendido por mucho que lo intentemos. La luz envolvente de su mente y corazón brilla sobre nosotros hasta el centro de nuestra carne y huesos.

Aunque está contaminado con los tres venenos de la codicia, el odio y la ilusión y con cualquier otra pasión y ansiedad contaminantes, no hay una región de nuestro corazón que no esté saturada de la virtud del Buda. Así, el Buda y los seres sintientes son constitucionalmente un cuerpo desde el principio. Este estado de cosas se llama Namu Amida Butsu. Una vez que esta fe se despierta, cualquiera que diga el Nembutsu solo de vez en cuando debe ser llamado una persona del Nembutsu Constante. (Shan-tao) dice lo mismo (en su Comentario sobre el Sutra de la Meditación) en la sección sobre las tres relaciones (con el Buda Amida):

“Cuando los seres sintientes siempre dicen el Nombre del Buda y siempre lo adoran con el cuerpo ...”

Cuando confiamos en la virtud de la triple actividad del Buda  Amida (corporal, oral y volitiva), nuestra propia actividad triple se une con la Sabiduría del Buda Amida, y las virtudes que el Buda Amida tiene, acumuladas durante muchos eones, se exhiben en nuestras actividades corporales, orales y volitivas.

Además, en China durante la dinastía T'ang, vivía un hombre muy respetado llamado Fu, un gran maestro que se destacó en Mahayana y en las escrituras no budistas. El solía decir:

“Todas las mañanas, el Buda y yo nos levantamos juntos y todas las noches duermo con el Buda en mis brazos”.

Cuando dijo 'el Buda', se refería al “Tathata”, el Buda noumenal, que comúnmente se discute en las enseñanzas del Camino Sagrado. Sin embargo, desde el punto de vista del logro de la perfección por las prácticas, también se puede decir exactamente lo mismo. Los aspirantes sienten lo mismo una vez que están protegidos por la luz de la mente y el corazón del Buda Amida, se levantan cada mañana de la mano de las virtudes del Buda Amida y se retiran cada noche abrazando su Sabiduría.

¿Cómo podemos aprovechar las virtudes de aquellos Budas (mencionados en otros Sutras) que no están cerca de nosotros? Las virtudes nouménicas del Tathata, la naturaleza del Dharma, están al alcance de la mano, pero nosotros, que no tenemos sabiduría ni inteligencia, no podemos encontrar una manera de sacar provecho de ellas. Es una lástima que volvamos en vano a nuestro propio terreno donde tenemos que repetir la ronda de mortalidad, atados de pies y manos por la ilusión irracional del Poder Propio, a pesar de haber sido rescatados por el Otro Poder durante mucho tiempo – e; Voto y la práctica del Buda Amida dentro de nosotros que asegura nuestra Iluminación y nuestro renacimiento en Tierra Pura sin poder propio.

Cuánto lamentaría el Buda Shakyamuni que sus ocho mil idas y venidas fueran en vano y cuán triste estaría el Buda Amida por no encontrar rastros de los efectos de sus largos y sinceros esfuerzos para iluminarnos, a nosotros, que somos tan difíciles de enseñar. Incluso si solo una persona llega a creer en este maravilloso Voto y práctica, es un verdadero reembolso de la bondad del Buda. Y así dice en Anrakushu de Tao-cho:

“Como ya se ha establecido el camino del Otro Poder que podemos utilizar, deberíamos dejar de pensar en quedarnos en nuestra casa en llamas y aferrarnos tontamente al Poder Propio”.

¡Qué cierto es esto! Al enseñar que debemos renunciar a las falsas afirmaciones del Poder Propio y jactancioso y en su lugar confiar en el Otro Poder, Shan-tao explica:

“Debemos asegurarnos de dejar este camino engañoso y regresar a casa”.

También él dice:

“Ahora me iré. No me gusta estar en este lugar traicionero y malvado”.

Además, en su Hojisan, Shan-tao dice:

“La Tierra de la Felicidad Última, el Nirvana, el Reino de la No Acción, es difícil de alcanzar para aquellos que confían en las buenas obras misceláneas realizadas de acuerdo con diferentes circunstancias. Por lo tanto, el Buda nos presenta la elección del Camino Esencial y nos enseña a recita el nombre del Buda Amida decididamente”.

El significado de este pasaje es este: 'la Tierra de la Felicidad Suprema' es el lugar de la no acción (asamskara) y la no contaminación (anasrava) y, por lo tanto, las buenas acciones misceláneas realizadas de acuerdo con diferentes circunstancias probablemente no nos califiquen para renacer allí. Deberíamos refugiarnos en el Nembutsu Samadhi de la no acción y la no contaminación y, por lo tanto, tratar de nacer en la Tierra Recompensada de la no acción y la vida eterna.

En primer lugar, las “buenas obras misceláneas realizadas de acuerdo con diferentes circunstancias” denotan prácticas de Poder Propio. Quien carece de una comprensión correcta del Budismo o no despierta ninguna fe puede afirmar, a través de su conocimiento de un monje de la secta Ritsu, que los preceptos son lo más preciado del mundo o pensar que las prácticas esotéricas de Shingon se realizaron incluso con el propósito orar por algún beneficio secular servirá para establecer relaciones cercanas con el Budismo y, por lo tanto, son valiosos. Prácticas como estas son buenas acciones realizadas de acuerdo con nuestra propia conveniencia y circunstancias. Por lo tanto, quedan relegados a la posición de 'buenas obras misceláneas'. En este nivel de práctica, lo mismo podría decirse sobre la práctica del Nembutsu, es decir, recitar el Nembutsu por autoevaluación podría ser equivalente a acciones diversas realizadas de acuerdo con las circunstancias de los practicantes.

La gente toma arbitrariamente el Nembutsu de la siguiente manera: cuando uno medita en los adornos principales y subordinados de la Tierra Pura y recita el Nombre, el Nembutsu existe; pero no existe cuando uno no medita o recita el Nombre. El Nembutsu en este nivel de práctica apenas puede considerarse como el Nembutsu de la no acción y la vida eterna. Si el Nembutsu existe solo cuando recitamos el Nombre y deja de existir cuando no lo hacemos, entonces es, después de todo, un Nembutsu de evanescencia y vicisitud.

Los caracteres para 'no acción' literalmente significan 'nada que hacer'. El Budismo Hinayana habla de tres tipos de no acción. La no acción del espacio, que es uno de los tres, significa que el espacio no pasa ni se origina: es naturalmente así. En el Budismo Mahayana, la no acción es la ley eterna e inmutable, llamada Tathata (Talidad), naturaleza del Dharma, etc. En la sección que explica el título (del Gengibun) se dice: “El cuerpo del Dharma es eterno como el espacio”. Aquí el autor intenta indicar la calidad eterna de la Tierra Pura. Por lo tanto, la Tierra de la Felicidad Última se llama “la Tierra de la no acción y la vida eterna” porque no surge ni desaparece por la agencia humana. El Nembutsu Samadhi es lo mismo que esto. No aparece o desaparece según si los seres sintientes recitan o no el Nembutsu. Esto debe considerarse con cuidado.

En términos generales, 'Nembutsu' significa 'pensar en el Buda'. Pensar en el Buda significa pensar en el mérito consumado por el Gran Poder del Voto del Buda para cortar los lazos que unen a los seres sintientes con la condición de nacimiento y muerte y, por lo tanto, les permite renacer en la Tierra Recompensada de no retrogresión. Cuando pensamos así en el mérito del Buda, cabalgamos en el Voto Original y nos refugiamos en él, nuestra triple actividad se eleva al nivel de la Iluminación del Buda al 'apoyarnos en el cuerpo del Buda'. Por lo tanto, el Nembutsu Samadhi en discusión no es nuestra propia práctica a pesar de que recitamos, adoramos y pensamos. Deberíamos tomarlo como una práctica del Buda Amida.

El Voto Original es el que Amida produjo después de cinco kalpas de contemplación. El Voto y la práctica significa las prácticas de Bodhisattva que realizó para millones de miles de millones de kalpas y también el vasto mérito y virtud de la Budeidad que se ha manifestado después de su Iluminación hace diez kalpas. El Buda Amida se esforzó mucho para cultivar este mérito y virtud de Voto y práctica únicamente por el bien de las personas ignorantes de las futuras edades malvadas como nosotros. Cuando había cortado los lazos de todos y cada uno de los seres sintientes de las diez direcciones que lo ataban a la condición de nacimiento y muerte, y así había cumplido el Voto y la práctica, produciendo así la Tierra Recompensada del No-Retroceso, alcanzó la Iluminación de la unidad de los rescatados y los rescatadores. Pensar en la esencia de la Iluminación se llama Nembutsu Samadhi. Por lo tanto, el Nembutsu Samadhi no debería residir en nuestra triple actividad.

En el curso normal de la práctica, se supone que debemos realizar la práctica nosotros mismos para cortar los lazos de nacimiento y muerte y llevar a cabo el voto y la práctica para ingresar a la Tierra Recompensada. Sin embargo, el Voto Universal especial es tal que trasciende la ley de que uno alcanza un resultado específico al realizar una práctica causal específica, y el Buda ha logrado el renacimiento de seres ordinarios en la Tierra Pura con su Gran Poder del Voto. Si nos refugiamos en él con un sentimiento de gratitud por lo que ha hecho por nosotros, nuestra triple actividad funciona como un agente positivo, es decir, montar (el Voto-Poder), y el Voto-Poder del Buda Amida se convierte en un objeto de él, es decir, un vehículo para llevarnos a la Tierra Recompensada. Por lo tanto, se dice que cuando la mente y el corazón de refugiarse cabalgan en el Voto Original, la triple actividad de uno 'se apoya en el cuerpo del Buda'.

El voto y la práctica del Buda Amida forman la sustancia misma del voto y la práctica requeridos para nuestro propio nacimiento en la Tierra Pura. Por lo tanto, aparte de la Iluminación que el Buda Amida ha alcanzado como fruto (de su Voto y práctica), no hablamos de ninguna práctica requerida para nuestro propio renacimiento. Sin embargo, aunque completamente conscientes de esto, algunos piensan que la Iluminación del Buda es 'propiedad pública’ y, dejando de lado su Iluminación, resuelven: “¿Por qué no despertar la mente Bodhi y realizar prácticas con corazones puros?” Dado que la Iluminación del Buda Amida es el estado en el que nuestro renacimiento en Tierra Pura ya se ha cumplido, su cuerpo representa el voto y la práctica necesarios para nuestro renacimiento. Esta práctica no es el tipo de práctica que depende de algún acto consciente de nuestro lado. Por lo tanto, se ha dicho:

“Aparte de la Iluminación que el Buda Amida ha logrado como fruto (de su Voto y práctica), no hablamos de ninguna práctica requerida para nuestro propio renacimiento”.

Aceptar esta Iluminación claramente en la mente se llama 'tres mentes' o 'Shinjin'. En esta Iluminación en la que se logra la unidad del rescatado y el rescatador, el Nombre y la sustancia no están separados; expresar esta realización a través de la boca se llama 'Namu Amida Butsu'. Por esta razón, a través de la fe, regresamos a la consumación de la Iluminación del Buda Amida de una vez por todas; volvemos a él a través de la recitación del Nombre con los labios. Incluso si repetimos el Nombre mil veces, ni una sola recitación va más allá de la consumación de una vez por todas de la Iluminación. Incluso si pasamos días y noches sin decir el Nombre o sin pensar en el Buda Amida debido al cansancio y la indolencia, siempre y cuando nuestra fe en el Otro Poder se base en el Voto Original, nos damos cuenta en nuestros corazones que, dado que el cuerpo del Buda representa su actividad eterna, es el cuerpo de la práctica duradera e ininterrumpida, siendo el Nombre la práctica de la no acción y la presencia eterna. Esto es lo que Shan-tao quiere decir con “Amida Butsu es la práctica”.

Además, cuando dije anteriormente, “el Nembutsu Samadhi no es nuestra práctica a pesar de que recitamos, adoramos y pensamos pero estamos realizando las prácticas del Buda Amida”, quiero decir que si nuestras mentes que se refugian en el Buda Amida viajan en el Voto Original y todos nuestros actos de la mente, la boca y el cuerpo descansan sobre el cuerpo del Buda Amida, nuestros cuerpos dejan de existir separados de Amida y nuestras mentes también dejan de existir por separado de él. Cuando recitamos el Nembutsu con los labios, expresamos nuestro agradecimiento por la Iluminación de la unidad de los rescatados y los rescatadores. Cuando adoramos, expresamos con nuestros cuerpos la alegría abrumadora sobre la benevolencia del Otro Poder. Por lo tanto, aunque recitemos el Nembutsu y pensemos en el Buda Amida, no pretendemos acumular méritos, sino que simplemente realizamos la práctica que el Buda Amida ya ha realizado para nosotros, la gente común.

El cuerpo del Buda Amida está no-creado y sin mancha; tanto las manifestaciones principales como las subordinadas de la Tierra Pura no fueron creadas ni están contaminadas. Dado que el Nombre y el cuerpo del Buda Amida no están separados, el Nombre también es no-creado y sin mancha. Por lo tanto, debemos concentrarnos en el Nembutsu Samadhi “recitando el Nombre del Buda Amida exclusivamente y, nuevamente, exclusivamente”, como se cita anteriormente. La palabra 'exclusivamente' se repite. El primero “exclusivamente” significa abandonar las prácticas misceláneas y adoptar las prácticas correctas, “y el segundo significa dejar de lado los actos auxiliares y ser absorbido en el acto de la garantía correcta. Además, la primera “exclusivamente” se refiere a la práctica individual y la segunda, la fe única. Por lo tanto, la práctica única y la fe única están implicadas por “exclusivamente y, nuevamente, exclusivamente”.

La esencia del acto de seguridad correcta no es la recitación del Nembutsu, ya que es practicada por la gente común como uno de sus tres tipos de acto. El cuerpo del Buda que abraza y no abandona (aquellos que recitan el Nembutsu incesantemente), ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, sin importar cuánto tiempo lo hayan estado practicando, es de hecho el acto de la garantía correcta para el renacimiento de la gente común en la Tierra Pura. Debido a que el Nombre y el cuerpo del Buda Amida no están separados, el Nombre también es el acto de la garantía correcta. Ser absorbido en el Namu Amida Butsu en el que se logra la unidad del rescatado y el rescatador se llama Nembutsu Samadhi. El Nombre no es creado y no está contaminado, porque la unidad del rescatado y el rescatador se logra a través de la sabiduría sin obstáculos del Buda, sin esperar la recitación de los practicantes. Esta implicación se muestra como “la Tierra de la Felicidad Suprema ... el Reino de la No Acción”.

El Nembutsu Samadhi no se basa en el pensamiento concentrador del practicante. Es recordar que la Gran Compasión del Buda abraza a todos los seres sintientes.

El mérito del Buda se ha logrado en los seres sintientes, efectuando la unidad del rescatado y el rescatador. Por lo tanto, cuando la idea de refugiarse en el Buda Amida surge en el corazón, de hecho, no surge en nuestros corazones por primera vez. Es el mérito que se ha logrado tanto para el rescatado como para el rescatador que se manifiesta en nuestro pensamiento. En cuanto a la recitación de 'Namu Amida Butsu', también, no nos acercamos al Buda recitándolo. El mérito de la Iluminación en la que se ha logrado la unidad del rescatado y el rescatador se manifiesta en nuestros labios. Somos devueltos al cuerpo del Buda a través de la fe; somos devueltos al cuerpo del Buda recitando el Nombre.

Hay una parábola del sol para distinguir el Otro Poder del Poder Propio: buscar el renacimiento en la Tierra Pura con Poder Propio es como tratar de ver las cosas en la oscuridad con nuestros propios ojos. Esto es claramente una imposibilidad. Nuestros ojos captan la luz del sol y ven los objetos que se reflejan en ella. Esto se debe al poder del sol. Sin embargo, incluso si hay luz solar, que es la 'causa' del acto de ver, aquellos que nacieron ciegos no pueden ver objetos. Nuevamente, incluso si nuestros ojos, que actúan como una 'condición' para ver cosas, no son ciegos, no podemos ver objetos en la oscuridad. Solo cuando la 'causa' que es el sol y la 'condición' que son los ojos están unidos, es posible el acto de ver. Del mismo modo, nuestro renacimiento en Tierra Pura, que es un asunto de la mayor importancia, se produce cuando recibimos el mérito del Voto Original con la idea de refugiarnos en el Buda Amida. La mente y el corazón de refugiarse en el Buda Amida es como los ojos, y la Luz que abraza (de la compasión de Amida) es como el sol. 'Namu' es refugiarse, y es como los ojos; 'Amida Butsu', el cuerpo de la Iluminación en el que se realiza el Voto Universal del Otro Poder, es como el sol. Por lo tanto, en cuanto a recibir el mérito del Voto Original, cuando aquellos que tienen el mérito de vidas anteriores 'se refugian ('Namu') en Amida y dicen 'Amida Butsu', todo el mérito de miles de prácticas y buenos actos tan numerosos como los granos de arena del río Ganges se cumplen en ellos en la primera expresión de ese Nombre de seis caracteres (na-mu-a-mi-da-butsu). Por esta razón, no debemos buscar ningún otro mérito de bondad.

Hay cuatro modos de nacimiento en la Tierra Pura:

(1) Nacimiento con plena atención: esto es a lo que se refiere en el Sutra de Amida como “uno alcanza instantáneamente el nacimiento mientras habita en un estado mental no pervertido”.

(2) Nacimiento en un estado mental frenético: se establece en el Sutra de la Meditación, sección sobre el grado inferior de nacimiento: “El que ha cometido diez actos malvados o preceptos rotos o ha cometido cinco pecados mortales estará en un estado frenético de mente al momento de la muerte, agarrando el aire, transpirando sudor blanco y viendo el feroz fuego del infierno que se manifiesta ante sus ojos. Sin embargo, si se encuentra con un buen maestro y se ve obligado a decir un solo Nembutsu, piense en Amida incluso una vez o recitar incluso diez Nembutsu, él renacerá en la Tierra Pura “.

(3) Nacimiento con una conciencia tenue: Esto se menciona en el Gungi-ron. A pesar de que, por lo general, la Luz que lo abarca todo ilumina a una persona y, por lo tanto, la fe de la confianza completa se ha despertado en él, ya que todavía tiene un cuerpo de nacimiento y muerte, su conciencia puede volverse débil (en el momento de la muerte) debido a algunas causas kármicas en el pasado. Incluso si lo hace, no hay duda de que su renacimiento en la Tierra Pura será provocado por la Sabiduría del Buda del Otro Poder. Es justo cuando la luz de la luna brilla sin cesar sobre nosotros, incluso cuando estamos durmiendo. Dado que la Luz que todo lo abarca brilla continuamente sobre nosotros, incluso si caemos en un tenue estado de conciencia, aún así lograremos renacer en la Tierra Pura por el poder de la Luz.

Los que ignoran la ley de la causalidad se preguntarán: “¿Por qué el Buda, con su poder, evita que los aspirantes caigan en un tenue estado de conciencia?” o “En un tenue estado de conciencia, uno no alcanzará el renacimiento”. Tienen estas dudas porque no están bien versados en las Sagradas Escrituras y están confundidos acerca de la ley de causalidad y, por lo tanto, albergan dudas sobre la sabiduría inconcebible del Buda.

(4) Nacimiento con un simple pensamiento del Buda: Esto se menciona en el Hokku-kyo. En él se afirma que uno alcanzará el nacimiento incluso si no dice el Nembutsu, sino que solo piensa en el Buda en su mente.

Los cuatro modos de nacimiento fueron distinguidos por los Shonin de Kurodani.

Las personas ordinarias del mundo, al no estar claras acerca de los cuatro modos de nacimiento, piensan que si uno no dice el Nembutsu o cae en un tenue estado de conciencia al momento de la muerte, uno no renacerá, pero si uno dice el Nombre el renacimiento de uno es seguro. Esto puede sonar razonable, pero es una visión irreflexiva.

En el Shugo-kokkai-kyo se afirma que 500 hijos de un rico comerciante recitaron el Nombre del Buda cuando murieron, pero no lograron nacer. Por lo tanto, aquellos que recitan el Nombre pero carecen de una fe de confianza renacerán en el reino humano o celestial (no en la Tierra Pura). Los cuatro tipos de aspirantes alcanzan el renacimiento si se ha despertado en ellos una fe de confianza.

En el Jodoron de Vasubandhu se dice: “Me refugio en el Tathagata de la Luz sin obstáculos”.

Una enseñanza profunda puede entenderse a través de una simple parábola. Supongamos que el sol es Kannon. La luz de Kannon es percibida incluso por un niño pequeño. Cuando es muy joven, no lo sabe. Cuando tenga algo de sabiduría, supondrá que ve las cosas con su propio poder, es decir, con su vista. Sin embargo, cuando alguien que realmente sabe sobre el sol le dice que si uno pudiera ver las cosas solo con la vista, podría ver las cosas por la noche y luego instó a volver a la causa principal, es decir, la luz del sol, sigue estas instrucciones y se convence del funcionamiento de la luz del sol. Del mismo modo, (creer en) la vista de uno será reemplazado por (creer en) la luz de Kannon. Este es también el caso cuando confiamos en el Buda Amida. Nuestra vida, es la vida del Buda Amida incluso cuando no nos damos cuenta. No sabemos esto mientras nuestra sabiduría aún no se haya desarrollado. Cuando obtenemos algo de sabiduría y aprendemos a depender de nuestro propio poder, creemos que esta es nuestra vida. Luego, al escuchar las instrucciones de un buen maestro de que deberíamos volver a la vida del Buda Amida, que es la raíz de nuestra vida, la aceptamos y nos refugiamos en el Buda con la creencia de que nuestra vida es la vida inconmensurable. Refugiarse en él de esta manera se explica como “tener plena atención”.

Quien se haya aceptado y tomado refugio en el Buda Amida y, por lo tanto, haya alcanzado la atención plena, renacerá incluso si luego pierde la conciencia debido a algunos fuertes vínculos kármicos. En el Gungi-ron se explica que uno alcanzará el renacimiento incluso en un tenue estado de conciencia, porque, cuando la Luz que lo abarca todo lo ilumina, cesará el estado de tenue conciencia y uno llegará al nacimiento con un corazón de gran alegría. Nuevamente, antes de someterse al Buda Amida, las tres clases más bajas de personas mencionadas en el Sutra de la Meditación ven (en el momento de la muerte) manifestaciones del infierno y se vuelven frenéticas por el miedo. Sin embargo, si un buen maestro los guía a tomar refugio y aceptar al Buda Amida, alcanzarán el renacimiento.

Además, aquellos que han aceptado y han tomado refugio en el Buda Amida en momentos ordinarios reciben el beneficio de “ser abrazados”; por lo tanto, cuando mueran, alcanzarán el renacimiento mientras viven en pensamientos no pervertidos. Esto se llama “nacimiento con plena atención”. Nuevamente, según el Hokku-kyo, cuando se despierta la fe en el Buda Amida, uno renacerá incluso si uno muere sin expresar su fe en palabras (diciendo el Nembutsu). Esto se llama 'nacimiento con un simple pensamiento del Buda'. Cualquiera sea el caso, cuando la fe inconcebible del Otro Poder esté firmemente establecida, no debería haber ninguna duda sobre el nacimiento en la Tierra Pura.

Hay una parábola en el Kambutsu-zammai-kyo, que dice que una vez vivió un rico comerciante, que tenía una hija. Cuando se deshizo de su riqueza antes de morir, le dio un trozo de oro obtenido del río Jambu. Lo envolvió en una tela sucia y lo escondió en el barro. El rey envió a sus criados a tomarlo, pero, incapaces de encontrarlo a pesar de que lo pisaron, regresaron a casa. Más tarde, la hija lo recuperó y entabló negocios con él, y luego se hizo aún más rica que su padre.

Esto es lo que significa la parábola: el rey es el rey mental de uno. Los tesoros son varios buenos actos. Los retenedores son los 'seis bandidos' o los ‘seis sentidos’. Ser despojado de varios bienes por los seis bandidos significa que uno no tiene ninguna posibilidad de lograr la emancipación. Recuperar el oro del lodo y volverse tan rica que no había nada que no pudiera hacer con su riqueza significa que cuando uno alcanza una fe firme a través del Nembutsu Samadhi, rápidamente renace en la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza. Envolver el oro en una tela sucia y esconderlo en el barro significa que las personas comunes, contaminadas y malvadas, en el período de las cinco impurezas son el principal objeto de salvación.

Nuevamente, cuando el fuego se lleva a un pedazo de leña, el fuego no lo deja hasta que se apaga. La leña es el corazón del practicante. El fuego es la Luz del Buda Amida que 'abraza y no abandona'. Cuando uno está iluminado y protegido por la Luz espiritual del Buda Amida, verá que la mente del Buda no está separada de la propia y que la mente de uno no está separada de la del Buda. Este estado de unidad se llama ‘Namu Amida Butsu’.

FIN