El Budismo en Japón ha pasado por unos procesos únicos que han hecho que las diferentes escuelas desarrollen métodos distintos para el cultivo de la práctica de la meditación. Cada método tiene su propia forma, propósito y finalidad. Entre los distintos métodos provistos por las diversas escuelas budistas japonesas, ¿cuál es el método de meditación apropiado? Esta entrada pretende mostrar las similitudes y diferencias entre las prácticas de meditación de las diferentes escuelas del Budismo en Japón.
La meditación es una de las prácticas distintivas del Budismo. El Budismo, de hecho, es casi sinónimo con la práctica de la meditación. La misma es practicada en casi todas las escuelas budistas en todo el mundo, con diferentes variantes de importancia y con diversos métodos. Sin embargo, no todas las escuelas budistas practican la meditación. De hecho, no fue hasta los últimos años que la meditación fue ampliamente practicada por los laicos. Originalmente, como hemos hablado en entradas anteriores, la meditación era una práctica reservada solamente para los monjes y monjas de la Orden budista. Para sorpresa de muchos, el 90 por ciento de los budistas no meditan. Esto es porque como veremos, algunas escuelas budistas no ven con buenos ojos la práctica de la meditación.
Históricamente, en las culturas budistas asiáticas, solo los monjes y las monjas practicaban la meditación, no la población laica en general. Para los ordenados que buscaban el camino hacia la Iluminación, la meditación era un instrumento para facilitar el ascetismo, el desapego y la renuncia. Los laicos solo podían realizar ofrendas a la Orden con la esperanza de renacer en una mejor condición en otra vida y poder unirse a la Orden. Esta es la situación actual en muchos países donde es prominente el Budismo Hinayana (Theravada). Pero al Occidente influenciar las culturas asiáticas, muchos monjes empezaron a enseñarle técnicas de meditación a la población en general, en un intento por frenar la influencia del Cristianismo en los países asiáticos. Desde entonces, la meditación ha sido ampliamente instruía a todo el mundo en la mayoría de los países asiáticos. No obstante, otras prácticas budistas si estaban disponibles desde el inicio a la población en general que pertenecían al Budismo Mahayana, como la devoción a los Budas, Bodhisattvas y deidades. La recitación del Nombre de los Budas y Bodhisattvas servía como una meditación en sí misma, calmando y concentrando la mente, permitiéndole alcanzar el mismo Samadhi que la meditación sentada silente, a la vez que les permitía renacer en las Tierras Puras de los Budas.
En Japón, el Budismo fue desde sus inicios una rama del Estado, y estaba completamente regulamentado por la corte. Durante los primeros siglos, en el periodo Nara, sus enseñanzas y prácticas estaban mayormente reservadas para la aristocracia. Durante este periodo, los monjes practicaban la meditación y trabajaban para educar y mejorar al Estado. Los nobles apoyaban a la Orden y la Orden aseguraba el poder de la corte. Posteriormente, durante el periodo Heian, Saicho y Kukai fundaron las escuelas Tendai y Shingon, y con ello, se independizaron del establecimiento de Nara y su corrupción, e hicieron el Budismo accesible a la población en general.
El Budismo Tendai, fundado por Saicho (Dengyo Daishi), es una escuela que reune todas las enseñanzas y prácticas budistas predicadas por el Buda en su vida como medios válidos para alcanzar el Despertar, según el Buda enseñó en el Sutra del Loto. Por ello, la escuela Tendai incluye la práctica de los Preceptos, la meditación (Shikan -Zen), el Nembutsu (prácticas Tierra Pura) y el esoterismo o Vajrayana (Mikkyo), todos de manera unificada y armónica. Esto es porque el Buda predicó 84,000 enseñanzas diferentes para cada uno de los problemas y deseos de los seres sintientes, de acuerdo con las diferencias en sus capacidades, naturalezas y necesidades.
En el Budismo Tendai se encuentran varias prácticas de meditación, como la meditación Shikan (Samatha y Vipassana), Zen, Nembutsu, la meditación caminando, la meditación mediante el trabajo, y las meditaciones esotéricas. (1) La meditación Shikan, que se puede traducir como Samatha (Shi) y Vipassana (kan), es una meditación tradicional budista canónica que se compone de dos partes: durante Samatha, el practicante calma su mente, así como la superficie de un lago se calma cuando no hay viento; y durante Vipassana, puede penetrar en la verdadera naturaleza de la realidad y realizar la total unidad de todas las cosas en la existencia, así como la luna solo puede ser reflejada en las aguas tranquilas. Otra forma de meditación es el (2) Nembutsu, donde el practicante recita el nombre del Buda Amida (Namu Amida Butsu) para (a) calmar y concentrar la mente y alcanzar el Samadhi (concentración meditativa), (b) revelar la unidad fundamental con el Buda, (c) aspirar a renacer en la Tierra Pura del Buda Amida. Igualmente, el Budismo Tendai incluye la (3) meditación Zen, la cual fue traída de China a Japón por Saicho, pero tiene un uso secundario a favor de la meditación tradicional Shikan. Tanto la meditación en silencio como la recitación del Nembutsu se pueden realizar sentados como caminando, tratando de llevar la misma concentración y devoción a todos los aspectos de la vida, como en el trabajo. Finalmente, la escuela Tendai posee la (4) meditación Sanmitsu, meditaciones esotéricas Vajrayana que envuelven el uso de Mudras (gestos de las manos), Mantras (palabras de poder) y Mandalas (visualizaciones), como la meditación Ajikan y los rituales esotéricos, que buscan unir al practicante con el Buda Cósmico, el Dharmakaya, llamado el Buda Mahavairocana (Dainichi Noyrai) para alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo. Estas estan reservadas solamente para practicantes ordenados.
El Budismo Shingon, fundado por Kukai (Kobo Daishi), enfatiza la superioridad del Budismo Esotérico (Vajrayana - Mikkyo) sobre el Budismo general, y postula que si bien se puede alcanzar el Despertar por medio de prácticas exotéricas como le meditación Zen, el esoterismo es superior ya que asegura la Budeidad en esta vida y en este cuerpo. Por ello, la mayoría de las meditaciones incluyen mantras y visualizaciones, aunque las mismas están reservadas para los ordenados. El público laico puede practicar la meditación estilo Zen o la recitación del Nembutsu para renacer en la Tierra Pura del Buda Amida, aunque tienen acceso a prácticas Sanmitsu como la meditación Ajikan.
Si bien las escuelas del periodo Nara y Heian se caracterizaban por su universalismo e inclusivismo, durante el priodo Kamakura, los problemas sociales y políticos hicieron que las personas creyeran que se encontraban en el Ultimo Día de la Ley, una creencia budista que estipula que a medida que pasan los años, las personas y las condiciones no son propicias para practicar el Budismo de forma tradicional y hay que buscar una práctica simple y sencilla para que los seres puedan alcanzar la salvación. Varios monjes fundaron escuelas independientes basadas en la práctica exclusiva y simplificada de una de las prácticas mencionadas anteriormente. Estas son las llamadas escuelas del periodo Kamakura. Veamos.
Las enseñanzas Zen fueron llevadas a Japón por Saicho en la era Heian, pero pasaron a un plano terciario bajo las enseñanzas perfectas del Sutra del Loto y el Budismo Esotérico. Posteriormente, en el periodo Kamakura, un monje Tendai llamado Eisai fue a China y trajo las enseñanzas de la escuela Linji (Rinzai) y trató de crear una reforma basada en las enseñanzas Zen escuela Zen. Sin embargo, sus ideas no ganaron el favor de la universidad y el complejo monacal de Enryakuji, y tuvo que enseñar y practicar el Zen dentro del marco de enseñanzas y prácticas rituales Tendai.
Varios años más tarde, otro monje Tendai llamado Dogen viajaría a China y traería a Japón las enseñanzas y prácticas de la escuela Caodong y fundaría una escuela independiente llamada Soto Zen. Esta escuela descarta todas las prácticas budistas anteriores a favor de la práctica exclusiva del Zazen: la meditación sentada en silencio. Según Dogen, cuando practicamos Zazen, estamos Iluminados y participamos de la Budeidad. La práctica lenta y gradual de la meditación Zazen nos pondrá en contacto con nuestra Verdadera Naturaleza, penetearemos en la verdadera naturaleza de la realidad y alcanzaremos el Despertar.
Posteriormente, los estudiantes de Eisai lograrían independizarse de la escuela Tendai y fundar la escuela Rinzai Zen. Según la escuela Rinzai, uno solo puede alcanzar el Despertar a través del Zazen y del uso de los Koans: casos o problemas basados en suscesos reales que ayudan a la mente a romper sus preconcepciones limitadas de la realizad y que le permiten alcanzar el Despertar súbitamente.
Igualmente, la escuela Soto como la Rinzai practican el Kinhin, que es la meditación Zazen caminando, para llevar la concentración de la meditación del cojín a la vida diaria. Otra escuela Zen japonesa, llamada Obaku, mezcla la meditación Zazen con la recitación del Nembutsu para alcanzar el Samadhi (al igual que en la meditación) y el renacimiento en la Tierra Pura.
Las próximas tres escuelas y sus fundadores departieron radicalmente de los anteriores en que descartaron la efectividad de la práctica de la meditación a favor de otras prácticas, que a sus juicios, eran las únicas conductivas al Despertar o al renacimiento en la Tierra Pura.
La escuela Jodo-shu, fundada por Honen, permite la práctica de la meditación silenciosa como apoyo o práctica auxiliar para la recitación del Nembutsu, no como un medio efectivo para alcanzar el Despertar. Honen fue un monje Tendai que sintió que las personas y la era no poseían las capacidades para alcanzar el Despertar en este mundo y en esta vida, y por ello, uno debía recitar el Nembutsu para aspirar a renacer en la Tierra Pura del Buda Amida, donde se encuentran todas las condiciones para alcanzar la Iluminación. Solo el Nembutsu recitado constantemente logra el renacimiento; la meditación solo puede ser practicada para apoyar nuestra práctica del Nembutsu.
La escuela Jodo Shinshu fue fundada por Shinran, quien fue un monje Tendai que se convirtió en discípulo de Honen, y va más allá como para descartar la práctica de la meditación y de toda práctica auxiliar como una falta de fe en el poder del Buda Amida. Solo la fe en el Buda Amida logra el renacimiento en la Tierra Pura; toda otra práctica es dudar su poder y fallar el renacimiento. Por ello, no se puede practicar la meditación; solo la recitación del Nembutsu. Para Shinran, no es ni siquiera el número de recitaciones sino la fe: una sola recitación con una fe segura y sin dudas asegura el renacimiento, no porque nosotros hayamos recitado el Nembutsu, sino porque el Buda Amida nos ha salvado. Solo recientemente, y solo en Occidente, es que la escuela Jodo Shinshu ha comenzado a incorporar la práctica de la meditación en silencio como un medio para calmar la mente y volvernos más receptivos al Nembutsu, no como algo que nos vaya a Iluminar.
Finalmente, para el mismo tiempo que Honen, un monje Tendai llamado Nichiren decidió descartar todas las enseñanzas y prácticas budistas por la devoción exclusiva del Daimoku, el título del Sutra del Loto (Namu Myoho Rengue Kyo), el cual contiene todos los poderes, méritos y virtudes del Buda, y nos permite alcanzar el Despertar en esta vida. Toda otra enseñanza o práctica llevaría al practicante al Infierno. Sin embargo, los descendientes de Nichiren decidieron incorporar un breve periodo de meditación silenciosa, llamada Shodagyo, antes del Daimoku para preparar la mente para su recitación. La misma es practicada por los descendientes de Nichiren bajo la Nichiren-shu. No obstante, ciertos discípulos de Nichiren fundaron otras sectas, como la Nichiren Shoshu, que prohiben fulminantemente esta práctica.
A manera de conclusión, como podemos ver, si bien casi todas las escuelas poseen alguna práctica en silencio, que difieren en nombre, m^todo y finalidad, no todas las escuelas budistas japonesas practican la meditación.
En resumen:
Este es solo una descripción general y básica de las similitudes y diferencias entre las prácticas meditativas en las escuelas budistas de Japón, basada en mi estudio académico y mi experiencia. Espero que esto ayude al buscador espiritual, iluminando las diferencias entre las escuelas, sus enseñazas y sus prácticas.