Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu 天台宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


martes, 28 de marzo de 2023

Aspectos de la Dharmología: Comentarios al Catecismo Budista VIII - La Relación del Budismo con el Shinto (Shimbutsu Shugo - Ichijitsu Shinto)

A finales de Diciembre del 2022, el Templo Tendai de Puerto Rico y su Sangha Tendai Hispana, publicó el libro titulado Dharmología: Catecismo Budista - Las Enseñanzas y Prácticas Fundamentales del Verdadero Budismo (Hikari Publishing, 2022), el cual expone las enseñanzas doctrinales canónicas del Dharma Eterno del Buda desde la óptica de la escuela Tendai japonesa - la madre de todas las escuelas budistas en Japón - desde el contexto de nuestra cultura religiosa hispana. En las próximas entradas, expandiremos sobre aspectos específicos del Catecismo, desde un enfoque dharmológico (estudios doctrinales), para poder comprender detalladamente sus implicaciones

En esta entrada, veremos la filosofía de asimilación budista y la relación del Budismo con el Shinto en Japón, con miras a trazar un camino para la asimilación de las religiones occidentales al Budismo. 

El Budismo pudo convertirse en la primera religión universal o mundial gracias a su filosofía de asimilación, que fue lo que le permitió adaptarse a las creencias y costrumbres de los países y culturas a donde se introducía, comenzando con la asimilación de creencias, elementos y prácticas indias de la religión védica de la cual surgió hace más de 2,500 años. El Buda, desde el inicio de su ministerio, adoptó la cosmovisión védica bhrahmánica con sus mundos, dioses, terminología, e incluso rituales y prácticas, colocando la creencia budista (y la figura del Buda) por encima de todas estas, a la vez que la armonizaba con el entorno ideológico de la cultura y la religión india. Luego, cuando el Budismo fue introducido por misionarios budistas a China, el Budismo igualmente adoptó y adaptó elementos nativos chinos derivados del Taoísmo, el Confucionismo y las religiones chamánicas chinas y armonizó su teología con la creencia y la cultura china. Posteriormente, en Japón, el Budismo logró igualmente adoptar y adaptarse al Shinto, la religión nativa de Japón.

"Shinto" significa el “Camino de los Dioses”, y es la religión tradicional y antigua de Japón. El Shinto no posee un fundador o sagradas escrituras, y considera que todas las cosas naturales poseen su propia espiritualidad. El Shinto tradicional no estaba organizado como una religión, por lo que existen diferentes formas de Shinto, siendo el Shinto más un conjunto de sectas o denominaciones y creencias y prácticas a una institución homogénea. Es más una religión de práctica que de creencia, e incorpora elementos animistas con una ética y una moral basada en el concepto de l pureza, la honestidad y la armonía entre los seres y el entorno natural. Los Kamis, las deidades folclóricas indígenas de Japón, son los espíritus presentes en los animales, las plantas, e incluso en las piedras y las cascadas. Pero los Kamis son mucho más que solo espíritus naturales y deidades, pues, lejos de ser necesariamente trascendentes (como en la cosmovisión y concepción occidental de "Dios" y los "dioses"), los Kamis son más terrenales, e incluso personas naturales, como grandes personajes históricos o incluso nuestros ancestros y familiares difuntos, pueden convertirse en Kamis. 

Los japoneses, desde la antigüedad, creían que las deidades residían en todo dentro de nuestro universo. En particular, las montañas y los bosques fueron adorados como los reinos terrenales de las deidades ancestrales. El Monte Hiei es una de esas montañas sagradas. Originalmente, los bosques, y no los edificios, fueron los verdaderos santuarios del Shinto. Las deidades son invitadas a estos bosques, donde ellos y su entorno son protegidos por la comunidad local, que a su vez está protegida por los Kamis. Así que aunque los Chinju no Mori o arboledas sagradas alrededor de los santuarios sintoístas son venerados como la morada de los Kamis, es el Kami el que se venera, no los árboles. El Shinto precede la existencia del Budismo en Japón, y con su llegada, fue transformado y definido por el mismo, llegando a coexistir histórica y religiosamente. Tras la llegada del Budismo por parte de la corte y el emperador, el Shinto (el cual antes del Budismo no se concebía como un "Camino" o "religión", por lo que no poseía nombre) pasó a ser la religión predominante del pueblo, y tuvo una trasnformación, adoptando igualmente el concepto del "santuario" como una estructura, y la devoción privada, con la adopción del "Kamidana" en los hogares de las personas (basado en el "Butsudan" o Altar Budista privado hogareño).

En los primeros siglos de la introducción del Budismo en el priodo Nara, no se hicieron intentos concretos para armonizar el Budismo con el Shinto local. Fue luego, con la llegada del periodo Heian, y la fundación de la escuela Tendai y Shingon, que los grandes maestros y pensadores se dieron a la tarea de ver cómo armonizaban ambas creencias y prácticas. En especial, fue el Gran Maestro Saicho, el fundador del Budismo Tendai, quien, tras su regreso de China a Japón, se dispuso a construir el Templo Enryaku-ji dentro de la montaña sagrada del Monte Hiei. Cuando el emperador Kanmu transfirió la capital de Japón a Kioto en el año 794, emitió un decreto que designaba al Templo Enryakuji como el templo guardián oficial de Kioto, encargado de proteger a la nación de estas fuerzas malignas. Aprendiendo de la secta Tendai de China, Saicho hizo que los dioses del Monte Hiei fueron designados como deidades guardianas del Verdadero Budismo. Desde entonces, las deidades sintoístas y los Budas han sido lo mismo, desempeñando un papel importante en todas las facetas de la religión y la vida.Con el pasar del tiempo, se desarrolló la noción del "Shimbutsu Shugo" (unificación de los Budas y los Kamis), que estipulaba que había una relación entre las deidades budistas y las deidades autóctonas sintoístas de Japón. Este acercamiento hizo que se desarrollara la doctrina, gracias a la escuela Tendai (con su énfasis en el Sutra del Loto) y las doctrinas del Gran Maestro Chih-i - el fundador de la escuela Tendai en China-, de "Honji Suijaku" (Verdadera Naturaleza o Principio y Manifestaciones o Fenómenos).

El genesis de esta doctrina se encuentra en el Canon Budista. El Sutra del Loto, en su capítulo 16, describe al Buda Eterno como "Honji" o la Esencia, y a todos los Budas y Bodhisattvas como "Suijaku" o "Manifestaciones" - emanaciones - del diferentes fascetas del Buda Eterno y su actividad salvífica. Igualmente, el Sutra de Mahavairocana menciona que el Buda Mahavairocana es el "Honji", y todos los Budas son emanaciones del mismo, "Suijaku". El Buda Eterno es el término genérico para el Buda Mahavairocana. Posteriormente, esta doctrina encontrada en los Sutras fue canonizada y sistematizada por el Gran Maestro Chih-i en su sistema de armonización y unificación del Budismo.

Cuando el Budismo llegó a Japón, el Príncipe Shotoku quizo unir toda la nación bajo el Ekayana (Vehículo Unico) del Budismo, por lo que hizo del Budismo un instrumento del Estado para unificar todas las provincias y mantener orden y control sobre la nación. Pero su projecto unificador solo existió en teoría, solo aplicándose al Estado, pues en materias de filosofía y religión, el Budismo de Nara no aportó nada a la unificación del Budismo con el Shinto. Es por eso que el Emperador Kanmu quizo que el Gran Maestro Saicho viajara a China e importara las Enseñanzas Perfectas y Completas de la escuela Tendai a Japón y uniera a las personas en ética, política y religión.

El Budismo Tendai, que abarcaba todas las doctrinas budistas como verdades desplegadas en diferentes niveles de comprensión, hizo varios intentos de reconciliar la adoración Shinto de un panteón celestial de Kami (dioses) japoneses y la miríada de espíritus asociados con lugares, santuarios u objetos, con la doctrina budista. Desde sus inicios, el Budismo Tendai abrazó las divinidades Shinto nativas de Japón y las enmarcó en el Plan Salvífico del Buda, viendo las deidades como emanaciones hábiles de Budas y Bodhisattvas para preparar a las personas en Japón para la llegada del Budismo. Estas ideas religiosas finalmente llevaron al desarrollo de una corriente de pensamiento japonesa llamada "Honji Suijaku", que argumentaba que los Kamis son simplemente manifestaciones locales (Suijaku o "Huellas") de los Budas (Honji, "Verdadera Naturaleza"). En otras palabras, los Budas y Bodhisattvas se manifestaron hábilmente como los dioses locales para preparar el terreno para la llegada del Budismo. Con esto, la escuela Tendai desarrolló el "Ichijitsu Shinto" o "Shinto de Una Verdad".  Esta doctrina estipula que los Kamis o dediades nativas de Japón son simplemente representaciones de la Verdad de la Budeidad Universal, equivalentes a los Bodhisattvas, que descienden al mundo para ayudar y enseñar a la humanidad. Ejemplifican la doctrina de que todas las cosas son inherentemente iluminadas y que es posible que una persona con suficientes facultades religiosas alcance la Iluminación instantáneamente dentro de este mismo cuerpo. Los Kamis que el Shinto considera violentos o antagónicos a la humanidad, son seres sobrenaturales que rechazan la ley budista y no han alcanzado la Iluminación, por lo que son violentos y malvados. En resumen, los Kamis japoneses son manifestaciones (Suijaku) de los Budas y Bodhisattvas. Esta doctrina luego fue aceptada por la escuela Shingon, y posteriormente, en el periodo Kamakura, por todas las otras escuelas budistas.

La profundidad de la influencia del Budismo en el Shinto, gracias a la escuela Tendai, se puede ver en el hecho de que el tipo de santuario Shinto que se ve hoy en Japón, con una gran sala de adoración e imágenes, es de origen budista. Lo mismo ocurre con los altares en los hogares (Kamidana), y las representaciones antropomórficas de los Kamis. Las dos religiones, sin embargo, siempre se mantuvieron relativamente separadas. No obstante, se pueden ver elementos Shinto en los templos Tendai, así como en las casas de su practicantes, donde podemos encontrar un Kamidana (altar Shinto) en sus salas, y un Butsudan cerca o en el mismo lugar, sin ningún problema teológico o práctico. Igualmente, existen muchas prácticas monásticas, como el Takigyo o la purificación en cascadas, que provienen del Misogi o la purificación sintoísta. 

Evidencia de la relación existente hoy día entre ambas religiones es el Festival Sanno, el festival de primavera del Santuario Hiyoshi Taisha. Este festival, cuyos orígenes se remontan a los muchos dioses consagrados en el Monte Hiei desde la antigüedad, se lleva a cabo para ofrecer oraciones por la paz mundial y una cosecha abundante. Igualmente, tenemos el Santuario Hiyoshi Taisha, un santuario que se origina en la reverencia de la gente por la naturaleza. Situado al pie oriental del Monte Hiei, este santuario fue fundado hace unos 2,100 años. Cuando el emperador Kanmu trasladó la capital a Kioto, esta zona se correspondía con el desfavorable noreste de la capital. Como tal, se convirtió en un santuario donde la gente oraba para alejar las malas influencias y la desgracia de la capital, y cuando Saicho estableció el Templo Enryakuji en el Monte Hiei, las deidades del santuario llegaron a ser adoradas por la escuela Tendai como defensores de la doctrina budista. Hoy en día, sigue siendo una de las rutas del Sennichi Kaihogyo del Templo Enryakuji.

Algunos templos budistas Tendai también son sitios para la práctica de la tradición sincrética Shugendo. El Shugendo es una práctica ascética de montaña que también adoptó elementos Tendai y Shingon. Esta tradición se centra en prácticas ascéticas en terrenos montañosos con la intención de adquirir poderes (siddhis) para poder canalizar la energía iluminada universal para el bien de la comunidad. Todo esto muestra la gran importancia y apreciación de la Naturaleza de los japoneses.

Siguiendo las doctrinas esotéricas (Mikkyo) de la escuela Tendai, la Gran Naturaleza (Daishizen) es vista como el Dharma antes de ser expresado, el Dharma Esotérico, la manifestación de la Budeidad Universal (Dharmakaya). Todas las formas son el Cuerpo del Buda Eterno; todos los sonidos son sus Mantras, por lo que el Buda predica el Dharma perpetuamente; y todos los pensamientos de los seres son sus pensamientos. El mundo, tal y como es, es una manifestación de la Naturaleza Iluminada. Esto permitió que el Budismo Tendai reconciliara la belleza y la estética con las enseñanzas budistas al afirmar que el mundo fenoménico no era distinto del Dharma. La contemplación de la poesía, el arte, la literatura o el drama puede conducir a la Iluminación, ya que, si se hace en el contexto de la doctrina Tendai, es simplemente la contemplación del Dharma.

Por medio de la Naturaleza y las artes contemplativas, buscamos la realización de la interpenetración total de todos los elementos de la existencia: que el Buda Eterno, el Uno, existe en todo en el Cosmos, y que todo en el Cosmos existe en el Buda Eterno. Cada elemento de la existencia es una encarnación de la Verdad Última - el Dharma. Por lo tanto, se puede ver que todos los seres son esencialmente puros y solo necesitan darse cuenta de este hecho.

Aun hoy día, aunque hubo un breve periodo histórico de prohibición (durante el periodo Meiji, cuando se abolió el gobierno guerrero del Shogunato a favor del emperador, y Japón utilizó el Shinto para perseguir el Budismo y crear un sistema organizado central de creencia que veía al emperador como un descendiente de la diosa principal, Amaterasu Okami, creando el "Shinto Estatal"), los japoneses no vean diferencia entre el Budismo y el Shinto, y se pueden encontrar santuarios Shinto en templos budistas, así como altares budistas en santuarios Shinto, mostrando que viven completamente en armonía, relegando el nacimiento y la vida diaria al Shinto (por ser una religión que afirma la vida), y el entrenamiento espiritual y los ritos fúnebres al Budismo.

En muchos aspectos, la armonía del Shinto con el Budismo nos recuerda la importancia de la Naturaleza y la armonía con el mundo natural, viendo el mundo natural como un Mandala, como una expresión o manifestación de la Budeidad. Esto restaura el aspecto sagrado del mundo natural, y nos pide que lo preservemos.

Esto nos hace preguntarnos: ¿Cómo podemos adaptar el Budismo a nuestro trasfondo cultural y religioso judeo-cristiano? Lejos de presentar en este breve espacio un modelo completo y organizado, y siguiendo los precedentes del pasado en la India, China y Japón (y los demás países asiáticos), podemos ver a los dioses locales como manifestaciones (Suijaku o "huellas") de los Budas (Honji, "verdadera naturaleza"). Esto es algo que solo el tiempo - y los medios hábiles - podrá manifestar, y pueden haber variaciones regionales de país en país.