Saicho: El Fundador del Budismo Tendai en Japón - Voto del Estudio Ininterrumpido del Sutra del Loto

Este voto, que es tomado por todos los monjes en el Monte Hiei, expresa el compromiso de Saicho (y de todos los seminaristas en la escuela Tendai) hacia el Sutra del Loto y sus enseñanzas universales, al igual que las enseñanzas de Chih-i (el fundador de la escuela Tendai-Tientai en China) y sus disciplinas meditativas de calma y contemplación (Shikan-Zhiguan). Al invocar el podr del Emperador Kammu, afirma su apoyo al establecimeinto de la escuela y su seminario en el Monte Hiei, al igual que el rol de la escuela en la protección del estado. 

Voto del Estudio Ininterrumpido del Sutra del Loto

por  Saicho

El discípulo del Buda y estudiante del Vehículo Unico [Saicho], este día respetuosamente afirma delante de los Tres Tesoros que el Emperador Ksmmu, de parte de todo Japón y como una manifestación de su incondicional compasión, estableció la Escuela del Loto e hizo que el Sutra del Loto, su comentario y "Gran Calma y Contemplación" (Makashikan) fueran copiados, juntos con otros cientos de volúmenes, y los instaló en siete grandes templos. Constantemente promovió el Vehículo Unico y unió a todas las personas para que pudieran montar en carruaje del buey del Mahayana hacia el destino último, la Iluminación. Todos los años, festivales del Sutra de la Luz Dorada son realizados para la protección del estado. El seleccionó doce estudiantes, y estableció un seminario en el tope del Monte Hiei, donde el Tripitaka, los implementos rituales y las imágenes sagradas son veneradas. Estos tesoros fueron considerados por él como los guardianes de la Ley y sus campeones en la gran noche de la ignorancia.

Fue por esa razón que en el día decimoquinto de la segunda luna llena del año 809 Saicho junto con otros miembros de la misma fe, establecieron el estudio ininterrumpido del Sutra del Loto Blanco de la Ley Mística.

Hago el voto de que, mientras el cielo y la tierra existan, hasta el futuro distante, este estudio continuará sin interrupción cada día, dos volúmenes por día. Así, la doctrina de la Iluminación Universal se preservará para siempre, y se esparcirá por todo Japón, hasta los confines más distantes del mundo. !Que todos los seres puedan alcanzar el Despertar!

* Traducido de "Sources of Japanese Tradition: From Earliest Times to 1600" (Columbia University) para fines educativos, no comerciales.

La Constitución de Diecisiete Artículos de Shotoku Taishi

El príncipe Shōtoku (聖 徳 太子, Shōtoku Taishi, el Príncipe de la Sagrada Virtud), cuyo nombre original fue Umayado, (574-622) fue un regente y una de las figuras más destacadas de la historia de Japón. Su reinado marcó un punto de inflexión en el desarrollo cultural y político de Japón. Es considerado uno de los santos del Budismo en Japón y su memorial se celebra por casi todas las sectas japonesas. Su vida esta velada por mitos y leyendas. 

De acuerdo con la leyenda, en Japón, en el año 573 EC, Anahobe, la esposa del hijo del emperador, soñó con un sacerdote con una túnica dorada que le preguntó si podía alojarse en su vientre cuando estaba a punto de nacer como un Bodhisattva, un salvador del mundo. El niño nació sin dolor e inesperadamente en el palacio imperial y se llamó Shotoku (“Sho” que significa “sagrado”, y “Toku” que significa “virtud”). A la edad de 2 años, naturalmente puso sus manos juntas en gassho (reverencia), se dirigió al Este y recitó las palabras, “Namu Butsu” (Me Refugio en el Buda). El Budismo apenas se había oído en Japón en ese momento. El Príncipe Shotoku gobernaría Japón entre 594-622 EC como Regente y uniría a su nación de clanes guerreros en los papeles duales del primer emperador budista en el mundo y el fundador laico del Budismo japonés. 

Shotoku es igualmente una figura legendaria en los antiguos registros históricos japoneses, como el Nihon Shoki y el Kojiki, que describen cómo estableció un gobierno centralizado. Shotoku admiró y adoptó elementos de la cultura de Asia continental, como la práctica china de distinguir los rangos oficiales por el uso de gorras especiales, la primera diferenciación formal de los roles gubernamentales en Japón. En el 604, Shotoku emitió la Constitución del Diecisiete Artículos, una colección de máximas escritas conocida como la primera ley escrita de Japón. Shotoku ayudó a establecer el Budismo en Japón como religión estatal oficisl, supervisando personalmente la construcción de varios templos budistas, incluido el templo Shitennoji y posiblemente el templo Horyuji, e invitando a sacerdotes budistas y eruditos confucianos de Corea. También invitó a escritores, artesanos, escultores, constructores de templos y artistas, iniciando el primer florecimiento de la cultura de Asia continental en Japón. Una carta escrita en el 607 por Shotoku al Emperador de China, el Emperador Yang de Sui, contiene el primer uso escrito del nombre "Nihon", el nombre moderno de Japón. 

El príncipe Shotoku también dio conferencias públicas sobre varios aspectos del Budismo. Es autor de ocho volúmenes de comentarios sobre los Sutras. El Sangyo-gisho (3 Sutras) fue popular entre los budistas laicos. Se centró en el Sutra del Loto que transmitía la Naturaleza Búdica y la Iluminación Original, el Sutra Vimalakirti que exponía el Budismo laico y los gobernantes nacionales como Bodhisattvas, y el Sutra Srimaladevi que ensalzaba las virtudes de una Reina Budista. 

El príncipe Shotoku (Shotoku Taishi) fue canonizado como el santo budista Miryoku Kannon Bosatsu. 

La Constitución de Shotoku rfleja la armonía del Budismo y el Confucionismo. Los 5 vínculos de Confucio figuran en cada artículo: gobernante a gobernado, padre a hijo, hermano mayor a hermano menor, amigo mayor a amigo menor y marido a esposa. Shotoku declaró: "La armonía es el bien más precioso”. La Constitución de Diecisiete Artículos (Jp. Jushichojo Kenpo) se implementó como una herramienta política para unir a los clanes en guerra. Esta no era una constitución moderna diseñada para el gobierno del estado y los sujetos, sino un conjunto de aspiraciones espirituales inspiradas igualmente por el Budismo y el Confucianismo. Se centró en la moral y las virtudes que deberían ser la aspiración de todos los sujetos del reino y lo llevó a recibir el título "Monarca del Dharma" (Skt: Dharmaraja).

Los siguientes artículos son evidencia de que esto es realmente una constitución budista: Artículo 2: Reverencia a los 3 tesoros del Budismo - Shotoku creía firmemente que todos los seres podrían beneficiarse de su verdad. Artículo 6: la diferencia entre mérito y demérito, recompensa y castigo - esto demuestra las leyes del karma tan importantes para el Budismo. Artículo 10: autocontrol y control mental: la armonía entre la naturaleza y la sociedad, - también un objetivo importante del modo de vida budista. 

En resumidas, los artículos dicen lo siguiente: 

1. La armonía debe ser valorada y las peleas deben evitarse. 
2. Los tres tesoros, que son Buda, el Dharma (la Ley budista) y la Sangha (el Sacerdocio budista); se les debe dar sincera reverencia, ya que son el refugio final de todos los seres vivos. 
3. No dejes de obedecer las órdenes de tu Soberano. Él es como el cielo, que está por encima de la tierra, y el vasallo es como la tierra, que sostiene el cielo. 
4. Los ministros y funcionarios del estado deben hacer del comportamiento apropiado su primer principio, ya que si los superiores no se comportan adecuadamente, los inferiores carecerán de ejemplo y serán desordenados. 
5. Trate con imparcialidad las quejas legales que se le presentan. 
6. Castiga al mal y premia al bien. 
7. Cada hombre tiene su propio trabajo. No dejes que las esferas del deber se confundan. 
8. Los ministros y los funcionarios deben asistir a la Corte temprano en la mañana y retirarse tarde, ya que todo el día no es suficiente para el logro de los asuntos del estado. 
9. La buena fe es el fundamento del derecho. 
10. Permítanos controlarnos y no ser resentidos cuando los demás no estén de acuerdo con nosotros, porque todos los hombres tienen corazones y cada corazón tiene sus propias inclinaciones. 
11. Conoce la diferencia entre mérito y demérito. 
12. No permitas que la nobleza local imponga impuestos a la gente. 
13. Todas las personas a quienes se confíe el cargo deben asistir por igual a sus deberes. 
14. No seas envidioso. Porque si envidiamos a otros, entonces ellos, a su vez, nos envidiarán. 
15. Subordinar los intereses privados al bien público, ese es el camino de un vasallo. 
16. Emplear a las personas en trabajos forzados en tiempos de temporada. 
17. Las decisiones sobre asuntos importantes no deben ser tomadas por una sola persona. 

Estos principios proporcionan la base de un Japón estable y pacífico hoy 1,500 años más tarde y se podría decir que son parte de la esencia de su cultura distintiva. 

En el 621 EC, Shotoku se enfermó gravemente y, como una indicación de su popularidad, se encargó una estatua en forma del Buda. Ahora se puede ver en el Salón de los Sueños del Templo Horyuji en Nara. Después de su muerte en 622 EC, se lo conoció como el "Shakyamuni de Japón" y sus reliquias fueron consagradas en los diversos templos que estableció. 

Las características sobrevivientes del Budismo Mahayana que él fundó son las siguientes: la noción de que todos los seres poseen la Naturaleza del Buda y pueden alcanzar el Despertar sin importar el entrenamiento espiritual, la clase o el género (Jpn. Ekayana); los aspectos espirituales del Budismo son los más importantes, esto sigue siendo cierto hoy; la discriminación de género en los monasterios no debería existir; el budismo debe ser sinónimo de bienestar de la nación y símbolo de prosperidad y paz. 

Aquí presento una traducción de la Constitución de Diecisiete Artículos de Shotoku Taishi. 

Constitución de Diecisiete Artículos de Shotoku Taishi

Artículo 1 - La armonía debe ser valorada, y la evitación de la oposición sin sentido debe ser honrada. Todos los hombres están influenciados por los sentimientos de clase, y hay pocos que son inteligentes. Por lo tanto, hay algunos que desobedecen a sus amos y padres, o que mantienen enemistades con los pueblos vecinos. Pero cuando los de arriba son armoniosos y los de abajo son amigables, y hay concordancia en la discusión de negocios, las opiniones correctas de las cosas ganan aceptación espontáneamente. ¡Entonces qué hay allí que no se puede lograr! 

Artículo 2 - Sinceramente reverenciamos los Tres Tesoros. Los Tres Tesoros, a saber. Buda, la Ley y el Sacerdocio, son el refugio final de los seres, y son los objetos supremos de la fe en todos los países. ¿Qué hombre en qué edad puede fallar en venerar esta Ley? Pocos hombres son absolutamente malos. Se les puede enseñar a seguirlo. Pero si no los llevan a los Tres Tesoros, ¿cómo se enderezan sus torceduras? 

Artículo 3 - Cuando recibes órdenes imperiales, no dejes de obedecerlas escrupulosamente. El señor es el cielo, el vasallo es la tierra. El cielo se ha extendido, y la tierra se rebela. Cuando esto es así, las cuatro estaciones siguen su debido curso, y los poderes de la Naturaleza obtienen su eficacia. Si la Tierra intentara extenderse, el Cielo simplemente se arruinaría. Por eso es que cuando el señor habla, el vasallo escucha; cuando el superior actúa, el inferior cede el cumplimiento. En consecuencia, cuando recibas órdenes imperiales, no las ejecute inescrupulosamente. Si hubiera una falta de atención en este asunto, la ruina es la consecuencia natural. 

Artículo 4 - Los ministros y funcionarios deben hacer del comportamiento decoroso su principio principal, ya que el principio principal del gobierno de las personas consiste en el comportamiento decoroso. Si los superiores no se comportan con decoro, los inferiores son desordenados. Si los inferiores carecen de un comportamiento adecuado, necesariamente debe haber ofensas. Por lo tanto, cuando el señor y el vasallo se comportan con propiedad, las distinciones de rango no se confunden. Cuando la gente se comporta con propiedad, el gobierno del bien común procede de sí mismo. 

Artículo 5 - Cese de la gula y abandone los deseos codiciosos de manera imparcial con los trajes que se le presentan. De las quejas presentadas por la gente hay mil en un día. Si en un día hay tantos, ¿cuántos habrá en una serie de años? Si el hombre que decide las demandas por ley hace ganar su motivación ordinaria, y oye las causas para recibir sobornos, los trajes del hombre rico serán como una piedra arrojada al agua, mientras que las quejas de los pobres se asemejará al agua echada sobre una piedra. En estas circunstancias, el pobre no sabrá a dónde dirigirse. Aquí también hay una deficiencia en el deber del Ministro. 

Artículo 6 - Castiga lo que es malo y alienta lo que es bueno. Esta fue la excelente regla de la antigüedad. Por lo tanto, no ocultes las buenas cualidades de los demás y corrige lo que está mal cuando lo ves. Los aduladores y engañadores son un arma afilada para el derrocamiento del Estado y una espada puntiaguda para la destrucción de la gente. Los aduladores también son aficionados, cuando se encuentran, a dilatar en gran medida a sus superiores sobre los errores de sus inferiores. Para sus inferiores, censuran las faltas de sus superiores. Todos los hombres de este tipo están fallando en fidelidad a su señor, y en benevolencia hacia la gente. De tal origen surgen grandes disturbios civiles. 

Artículo 7 - Que cada hombre tenga su propia carga, y que no se confundan las esferas del deber. Cuando a los sabios se les confía el cargo, surge el sonido de alabanza. Si los hombres sin principios ocupan cargos, los desastres y tumultos se multiplican. En este mundo, pocos nacen con conocimiento: la sabiduría es el producto de la meditación ferviente. En todas las cosas, sean grandes o pequeñas, encuentre al hombre adecuado, y seguramente estarán bien administradas. En todas las ocasiones, sean urgentes o al revés, se encuentran con un hombre sabio, y ellos mismos serán amables. De esta manera, el estado será duradero y los templos de la Tierra y de Grano estarán libres de peligro. Por lo tanto, los sabios soberanos de la antigüedad buscaron al hombre para ocupar el cargo, y no al cargo por el bien del hombre. 

Artículo 8 - Que los ministros y funcionarios asistan a la corte temprano en la mañana y se retiren tarde. El negocio del estado no admite descuido, y el día entero no es suficiente para su realización. Por lo tanto, si la asistencia a la corte llega tarde, no se pueden atender las emergencias. Si los funcionarios se jubilan pronto, el trabajo no se puede completar. 

Artículo 9 - La buena fe es el fundamento del derecho. En todo, que haya buena fe, pues allí seguramente está lo bueno y lo malo, el éxito y el fracaso. Si el Señor y el vasallo observan la buena fe unos con otros, ¿qué hay allí que no se puede lograr? Si el Señor y el vasallo no observan la buena fe entre sí, todo sin excepción termina en fracaso. 

Artículo 10 - Dejemos la ira y abstengámonos de miradas airadas. Tampoco seamos resentidos cuando los demás difieren de nosotros. Porque todos los hombres tienen corazones, y cada corazón tiene sus propias inclinaciones. Su derecho es nuestro error, y nuestro derecho es su error. No somos, sin duda, sabios, ni son, sin lugar a dudas, tontos. Ambos somos simplemente hombres ordinarios. ¿Cómo puede alguien establecer una regla por la cual distinguir el bien del mal? Porque todos somos uno con el otro, sabios e insensatos, como un anillo que no tiene fin. Por lo tanto, aunque otros ceden al enojo, al contrario, temamos nuestras propias faltas, y aunque solo nosotros podamos estar en lo correcto, sigamos a la multitud y actuemos como hombres. 

Artículo 11 - Dé un aprecio claro al mérito y al demérito, y trate con cada recompensa o castigo seguro. En estos días, la recompensa no atiende al mérito, ni el castigo sobre el crimen. Vosotros, altos funcionarios que están a cargo de los asuntos públicos, dejad que sea vuestra tarea aclarar las recompensas y los castigos. 

Artículo 12 - Que no las autoridades provinciales o los Kuni no Miyakko (antiguos nobles locales) impongan exacciones a la gente. En un país no hay dos señores. La gente no tiene dos amos. El soberano es el amo de la gente de todo el país. Los funcionarios a los que da cargos son todos sus vasallos. ¿Cómo pueden ellos, así como el gobierno, presumir de imponer impuestos a la gente? 

Artículo 13 - Deje que todas las personas a las que se les confíe el cargo asistan igualmente a sus funciones. Debido a su enfermedad o al envío a misiones, a veces se puede descuidar su trabajo. Pero cada vez que puedan asistir a los negocios, permítales ser tan complacientes como si hubieran tenido conocimiento de ello antes, y no obstaculizar los asuntos públicos a la vista de no haber tenido que ver con ellos. 

Artículo 14 - Vosotros ministros y funcionarios: no seas envidioso. Porque si envidiamos a los demás, ellos a su vez nos envidiarán. Los males de la envidia no tienen límite. Si otros nos superan en inteligencia, no nos da placer. Si lo superan en habilidad, somos envidiosos. Por lo tanto, no es hasta después de un lapso de 500 años que nos encontramos por última vez con un hombre sabio, e incluso mil años apenas obtenemos un sabio. Pero si no encontramos sabios y sabios, ¿con qué se gobernará el país? 

Artículo 15 - Alejarnos de lo que es privado, y poner nuestros rostros hacia lo que es público, este es el camino de un Ministro. Ahora, si un hombre está influenciado por motivos privados, seguramente sentirá resentimientos, y si está influenciado por sentimientos resentidos, seguramente no actuará en armonía con los demás. Si no actúa en armonía con los demás, seguramente sacrificará los intereses públicos a sus sentimientos privados. Cuando surge el resentimiento, interfiere con el orden y es subversivo a la ley. Por lo tanto, en la primera cláusula se decía que los superiores y los inferiores deberían estar de acuerdo. El significado es el mismo que este. 

Artículo 16 - Deje que las personas sean empleadas (en trabajos forzados) en tiempos de temporada. Esta es una regla antigua y excelente. Déjalos ser empleados, por lo tanto, en los meses de invierno, cuando están libres. Pero desde la primavera hasta el otoño, cuando se dedican a la agricultura o con los árboles de morera, la gente no debería estar empleada. Porque si no asisten a la agricultura, ¿qué tendrán que comer? Si no asisten a las moreras, ¿qué harán para vestirse? 

Artículo 17 - Las decisiones sobre asuntos importantes no deben ser tomadas por una sola persona. Deben ser discutidos con muchos. Pero los pequeños asuntos tienen menos importancia. No es necesario consultar a un número de personas. Es solo en el caso de la discusión de asuntos importantes, cuando existe la sospecha de que muchos se ausenten, que uno debe arreglarlos. Deben ser discutidos con muchos. Pero los pequeños asuntos tienen menos importancia. No es necesario consultar a un número de personas. Es solo en el caso de la discusión de asuntos importantes, cuando existe la sospecha de que pueden ausentarse, que uno debe arreglar los asuntos en concierto con otros, para llegar a la conclusión correcta.

Saicho: El Fundador del Budismo Tendai en Japón: La Naturaleza Búdica Original

Una de las doctrinas sobresalientes del Budismo Mahayana es la Naturaleza Búdica (Tathagata-garbha). Esta doctrina estipula que todos los seres poseen la capacidad de alcanzar el Despertar y convertirse en Budas.

Como hemos visto en entradas anteriores, el término Iluminación Original (Hongaku Shiso) es un desarrollo de este concepto y es una doctrina budista que se difundió por todo el Este de Asia, alcanzando su zenith en la escuela japonesa Tendai, posteriormente influyendo en el pensamiento teórico y práctico de los fundadores de otras escuelas como Eisai (Rinzai Shu), Honen (Jodo Shu), Shinrai (Jodo Shinshu), Nichiren (Nichiren Shu) y Dogen (Soto Shu). 

En resumidas, la doctrina de la Iluminación Original postula que la Iluminación es nuestro estado original antes de nuestra ignorancia primordial en este mundo de la ilusión, y que a través de la práctica budista, podemos redescubrir nuestra Budeidad Innata. Esta idea luego se extendió para incluir a las plantas y los seres no animados – todo el Universo posee la capacidad de Despertar. Finalmente, esta idea se desarrolló para concluir que todas las cosas son una manifestación de esta Realidad Ultima – todos somos Budas tal y como somos. Esta idea es llamada la “no-dualidad absoluta”. 

Paul Swanson, uno de los académicos de Budismo Tendai en Occidente, en su aportación al libro “Japanese Philosophy: A Sourcebook”, nos explica que esto no es solo la no-dualidad explicada por el Budismo Mahayana tradicional, la cual postula que existe una necesaria interconexión entre los opuestos, como luz y oscuridad o la ignorancia y la iluminación – donde no existe alto sin bajo o iluminación sin ignorancia, sino que para Chih-i (538-597), el fundador de la escuela Tendai (Tientai) en China, esos opuestos no son “ni uno ni dos, sino dos y uno”, “no duales pero distintos”. 

Desarrollándose en la idea Mahayana de interconexión y no-diferenciación de los fenómenos, como el Mundo Saha (este mundo de impureza e ignorancia) y el Nirvana (el Despertar de la Iluminación en la Budeidad), la Iluminación Original postula una absoluta no-dualidad o monismo que totalmente afirma la realidad convencional del mundo en el que vivimos. 

Saicho (767-822), el fundador de la escuela Tendai en Japón, tuvo debates doctrinales famosos con un monje de la tradición Hosso (Yogachara) sobre la Naturaleza Búdica. Por un periodo de 4 años, ambos intercambiaron tratados, componiendo uno de los debates doctrinales más famosos en la cultura japonesa. Saicho abogó por la idea de la Budeidad Universal, el ideal expuesto en el Sutra del Loto, que explica que todos los seres poseen el potencial de convertirse en Budas; de hecho, el Sutra va más allá al revelar que todos los seres alcanzarán la Budeidad. Tokuitsu, el sacerdote Hosso, en cambio, abogó por la idea de que los seres sintientes se podían dividir en cinco categorías y que algunos no poseen la capacidad de alcanzar la Budeidad. 

Aquí presento una traducción de un extracto de “La Naturaleza Búdica Universal” de Saicho, donde vemos la total interconexión entre la práctica budista de la meditación y su objetivo final, entre el practicante y el Buda, entre lo convencional y lo absoluto.

La Naturaleza Búdica Universal

Saicho

Primero debemos explicar un entendimiento básico de la práctica de la triple contemplación de la mente. Esto es, alguien que practique la calma y la contemplación (Shikan (japonés) o Zhiguan (chino): Samatha y Vipassana) debe primero calmadamente establecerse en un entendimiento básico de en qué consiste la práctica de la calma y la contemplación. Todos y cada uno de los fenómenos están simultáneamente vacío, existen convencionalmente y representan el Camino Medio (de la vacuidad y la existencia convencional) completamente independientes de los pensamientos emocionales. Cuando la verdad sublime de esta verdad de la triple contemplación es discernida, uno realiza que no hay nada que practicar y nada que alcanzar. Al momento de la práctica y la realización, ¿qué hay que discutir sobre orígenes o comienzos? Lo interno y lo externo misteriosamente se interrelacionan y se indiferencian; las condiciones externas y las intuiciones internas son mutuamente inclusivas. Todos los pensamientos surgen en relación con y en asociación con los objetos de la experiencia; no debes aferrarte a ellos. Uno que permanezca en esta triple contemplación sin otro pensamiento es un verdadero practicante de la calma y la contemplación. En esta forma uno debe permanecer seguramente en un entendimiento básico de la triple contemplación sin aferrarse y sin verlo como algo que debe alcanzar. Uno debe de practicar la triple contemplación en tres niveles como sigue: primero, en un tiempo y espacio; segundo, en todos los aspectos de la vida diaria; y tercero, al momento de la muerte. 

Sobre los tres niveles de la triple contemplación de una mente, el primero es la triple contemplación de la mente en un espacio y tiempo específico. Uno debe preparar y adornar el lugar de práctica, separando un tiempo de siete días a cien días. El proceso de adornar la habitación es como sigue. Prepara un cuarto pequeño, evitando espacios con ruidos innecesarios o interrupciones. Instala imágenes de devoción en las cuatro paredes de las cuatro direcciones. Coloca una estatua del Buda Shakyamuni en el Norte, para que pueda guiar tu práctica. Al Oeste coloca a Amida (Amitabha), para promover la contemplación de la sabiduría. Al Sur coloca a Kannon (Avalokiteshvara), para obtener el estado de no-regresión. Al Este coloca a Monju (Manjushri), para tu protección y para destruir las influencias demoniacas. El practicante debe colocarse en dirección de Amida. 

De nuevo, debes colocar un espejo frente a cada imagen. Cuando los Budas y Bodhisattvas respondan y vengan, y aparezcan a través de las causas y condiciones apropiadas, la imagen del practicante y la imagen del Buda o Bodhisattva se verán como una en el espejo. Así, si el practicante tiene la triple contemplación de la mente como causa interna, y la aparición del Buda o Bodhisattva como como condición externa, esto llevará a la fusión de causas y condiciones internas y externas y te llevará rápidamente a la Budeidad. Ofrece flores, incienso, siéntate en un cojín de meditación y tres veces durante el día y tres durante la noche medita con la mente concentrada en un objeto. 

Cuando realizas esta práctica por siete días, puedes cultivar la “contemplación de la unidad de los seres sintientes y los Budas” en el primer día. Si la mente es la esencia de todos los fenómenos, entonces los seres sintientes y los Budas están integrados juntos en la mente de la unidad; ¿cómo pueden tener una esencia distinta y un cuerpo diferentes y separados? La apariencia del objeto de devoción y la práctica, juntas, reflejan la no-dualidad de los seres sintientes y los Budas. Si los seres sintientes y los Budas fueran realmente distintos y no no-duales, ¿cómo podrían aparecer juntos en un espejo? La luz y la oscuridad son distintas, y cuando hay luz no hay oscuridad, cuando hay oscuridad no hay luz. Si los seres sintientes y los Budas fueran esencialmente distintos, la imagen en el espejo debería ser distinta. Por ello, la triple acción mental, verbal y corporal de un practicante no es distinta de la triple actividad del objeto de devoción. El practicante que contempla esto es, en su propio cuerpo, el cuerpo sublime del reino de la iluminación; esto es, él es un Buda; esta para siempre liberado de los aspectos de una persona común e ignorante y rápidamente abandona su naturaleza de persona ordinaria.

* Escrito de Saicho traducido del inglés de "Japanese Philosophy: A Sourcebook" (Nanzan Library of Asian Religion and Culture) por John C. Maraldo , Thomas P. Kasulis, et, al., para fines educativos, no comerciales.

La Filosofía Tendai en el Pensamiento de Dogen: Genjokoan – Manifestando la Totalidad de la Existencia

El Genjōkōan (現成 公 按) traducido a veces como “La Actualización del Punto Fundamental” es un ensayo influyente escrito por Dōgen, el fundador de la escuela Sōtō del Budismo Zen en Japón. El mismo es considerado uno de los ensayos más populares del Shōbōgenzō, la obra principal de Dogen.

Según Taigen Dan Leighton, uno de los traductores principales de los escritos de dogen al inglés y un prominente practicante del Budismo Zen, "la palabra Genjo significa manifestarse completamente, o expresar o compartir. Y en este contexto, Koan no se refiere a estas historias de enseñanza, sino al corazón del asunto".

Shohaku Okumura, uno de los más famosos comentaristas modernos sobre la obra de Dogen y sacerdote budista Zen, dice que Gen significa "aparecer" o "estar en el momento presente", mientras que Jo significa "convertirse", "completar" o "lograr". La palabra combinada genjō significa, por tanto, "manifestar", "actualizar" o "aparecer y convertirse".

Por ello, podemos traducir Genjōkōan como “Manifestando la Totalidad de la Existencia”.

Si bien Dogen es considerado el fundador de la escuela Sōtō del Budismo Zen en Japón, fue ordenado como sacerdote budista de la escuela Tendai antes de ir a China y recibir la transmission Chan de su maestro. Dicho esto, es evidente la influencia de la filosofía Tendai en muchos de sus escritos.

Esta entrada pretende destacar ciertos elementos de la filosofía Tendai, y en específico la Iluminación Original (Hongaku Shiso) y la Triple Verdad, en su escrito Genjōkōan. Todo error es enteramente mío.

Genjōkōan

La Iluminación Original y la Triple Verdad en Dogen

Comentario:

Muchas personas conocen sobre el Zen y las formas más populares de Budismo como Jodo Shinshu y el Budismo Nichiren, los fundadores de las escuelas independientes de “práctica exclusiva” durante el periodo Kamakura. Los hombres considerados como los fundadores de las “nuevas escuelas” Kamakura (Eisai, Honen, Shinran, Dogen y Nichiren respectivamente en orden cronológico) comenzaron sus carreras como monjes Tendai y estudiaron en el Monte Hiei, los cuarteles generales de la escuela Tendai donde fueron ordenados como monjes budistas, y donde aprendieron la filosofía Tendai, sobre todo sobre la Iluminación Original y la Triple Verdad de Chih-i. Además, algunas de sus ideas comparten puntos de similitud con ciertos textos medievales Tendai (que circularon durante el transcursos de sus vidas y con los cuales debieron de haber tenido contacto) que incluyen la primacía de la fe, la accesibilidad directa de la Budeidad y un optimismo sobre la posibilidad de salvación para las personas ignorantes y malvadas.

Jacqueline Stone, una de las académicas de Budismo Tendai y Nichiren, en su libro “Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism”, describe que el término "Iluminación Original" tiene su origen en “El Despertar de la Fe en el Mahayana” del filósofo Asvaghosa, donde se refiere a la Verdadera Talidad (Tathata) considerada bajo el aspecto de la conciencia ilusoria convencional y, por lo tanto, denota el potencial de iluminación en los seres no iluminados. Para Asvaghosa, una mente originalmente pura, que entra en contacto con las contaminaciones, da lugar al mundo fenoménico.

Yoshiro Tamura, un eminente profesor de Budismo que dedicó gran parte de su carrera académica al estudio de esta doctrina, explica que la doctrina de la Iluminación Original consiste en dos movimientos filosóficos. Primero, la idea Mahayana de la no-dualidad es llevada a su conclusión final. Todos los fenómenos existentes, al estar vacíos de una naturaleza independiente, son vistos como interpenetrados y mutuamente identificados. Este movimiento niega cualquier diferencia ontológica entre lo ordinario y lo sagrado, entre las personas comunes y el Buda, el mundo mundano y la Tierra Pura, uno mismo y el otro, y así sucesivamente. Todas las distinciones convencionales del mundo fenoménico se derrumban de este modo en un gran avance hacia un reino no diferenciado e indiferenciado. Segundo, sobre la base de esta percepción de la no dualidad absoluta, uno "regresa", por así decirlo, al mundo fenoménico, afirmando sus distinciones relativas, tal como son, como expresiones de la realidad no dual última o la iluminación original. Esto revela la genesis de esta doctrina en las enseñanzas del Sutra Avatamsaka, con su doctrina de la total inter-penetración e interconexión de todos los fenómenos, y del Sutra del Loto con su monismo abosluto místico, la doctrina de la Naturaleza Búdica, la capacidad de todos los seres de alcanzar la Iluminación y la salvación de las personas malvadas.

Stone en su artículo “Tendai Hongaku Thought and Kamakura Buddhism”, detalla varias características de la doctrina de la Iluminación Original:

1. Énfasis en el potencial soteriológico de un solo momento - En un nivel retórico, el logro de la Budeidad como un proceso lineal de cultivo y logro se descarta como una visión inferior; se dice que la liberación ocurre en un solo momento.

2. Suficiencia del primer paso - Se dice ahora que lo que tradicionalmente se había considerado como un simple paso inicial hacia la Iluminación (la fe, la etapa de la identidad verbal o un simple acto de práctica) contiene todo el camino.

3. Condicion individual - Se dice que la liberación depende, no de una variedad de Buenos actos, sino en un solo factor.

4. Negación del poder obstructivo del mal karma - La conexión causal entre la moralidad y la salvación es relajada, ya que la liberación ya no está directamente vinculada a la erradicación del pecado o la producción de mérito.

La influencia de la doctrina Tendai del Vehículo único (Ekayana) llevó a la ramificación de varias escuelas "nuevas": las escuelas de Kamakura como el Soto Zen, Jodo-Shu, Jodo-Shinshu y Nichiren. Cada una adoptó una de las prácticas principales dentro de la escuela Tendai y fundaron una escuela de práctica única. Dogen seleccionó la práctica única del Zazen (meditación sentada), la defendió exclusivamente y destacó su simplicidad. Después de estudiar en el Monte Hiei, Dogen abandonó las enseñanzas Zen tal como se expusieron en la escuela Tendai y viajó a China, donde seleccionó el Soto Zen como la esencia de la experiencia original de Shakyamuni y, por lo tanto, del Budismo. En su Fukanzazengi, afirma: "La única puerta de entrada del Zen es suprema". Con esta convicción, insistió en la práctica singular del Zazen y la defendió como la práctica más sencilla que se aplica tanto a las personas intelectuales como a las ignorantes.

En resumidas, la doctrina Tendai de la Iluminación Original (Hongaku Shiso) sostiene que la Budeidad no es algo que se logra como una meta externa, sino que es inherente desde el principio; uno solo tiene que darse cuenta de ello. Esta doctrina es la responsable de la enseñanza de que todos los seres sin distinción, así como los animales, lasp lantas y los objetos inanimados son manifestaciones de la Talidad (Tathata) y por ello pueden alcanzar el Despertar. Otro tema evidente en los escritos de Dogen.

En el caso de Dogen, la doctrina de la Iluminación Original se ve evidenciada en sus escritos en su enseñanza sobre la unidad de la práctica y la Iluminación, y su identificación de personas antes de practicar con el Buda Original o la Iluminación. Comparándo el pensamiento de Dogen con los puntos expuestos por Stone arriba: (1) Dogen enfatizó, no un momento específico en el curso de la vida, sino el "absoluto momento" en el que la práctica y la Iluminación son inseparables. (2) El mero acto de sentarse en Zazen equivale a la Budeidad. (3) Dado a que estamos iluminados originalmente y gracias a la Originación Dependiente, ya somos Budas; el Zazen actualiza nuestra Budeidad. (4) Dado a que la Iluminación se encuentra en el momento presente, no existe mal karma que obstaculice nuestra Budeidad Innata.

Ahora veamos la Triple Verdad. La Triple Verdad tiene su genesis en los escritos de Nagarjuna con las dos Verdades. La doctrina de las Dos Verdades diferencia entre dos niveles de “Satya”, que significa “verdad” o "que realmente existe" en el discurso del Buda: (1) la verdad "convencional" o "provisional" (saṁvṛti), y (2) la verdad "última" (paramārtha). Para Nagarjuna, las dos verdades son verdades epistemológicas. El mundo fenoménico se concede una existencia provisional. Se declara que el carácter del mundo fenoménico no es ni real ni irreal, sino lógicamente indeterminable. En última instancia, los fenómenos están vacíos (Sunyata) de un ser o esencia inherente, pero existen dependiendo de otros fenómenos (Pratītyasamutpāda – Originación Dependiente).

La Triple Verdad es una doctrina Tendai que lleva las dos Verdades de Nagarjuna y la Escuela Madhyamaka a su culminación. La Triple Verdad se concretizó con los escritos de T'ien-t'ai Chih-I, el fundador de la escuela Tendai (T'ien-t'ai) en China. La Triple Verdad es: (1) Vacuidad, o que todas las cosas surgen de acuerdo a causas y condiciones, (2) Convencionalidad, o reafirmación de la importancia del mundo mundano - aunque todo es vacuidad, las cosas existen convencional y provisionalmente y (3) el Camino Medio o la afirmación de la vacuidad y la realidad convencional de todas las cosas. La Verdad de la no sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Medio: tres fases de la verdad formuladas por T'ien-t'ai. La verdad de la no sustancialidad (Ku) significa que los fenómenos carecen de sustancia y están en un estado potencial que trasciende los conceptos de existencia y de no existencia. La verdad de la existencia temporaria (Ke) significa que todas las cosas, aunque por naturaleza carecen de sustancia, poseen una realidad temporaria que está sometida a un flujo constante. La verdad del Camino Medio (Chu) significa que todos los fenómenos son, a la vez, no sustanciales y temporarios, pero que, sin embargo, en esencia, no son ni una cosa ni la otra. Ku, Ke, y Chu indican, respectivamente, los tres aspectos de un fenómeno: su dependencia de las condiciones de la relación de causalidad, su existencia temporal, y su verdadera naturaleza. Estos tres aspectos no pueden ser independientes uno del otro. Esta doctrina ocupa una posición central en el T'ien-t'ai y es considerada como la enseñanza máxima del Buda.

En el caso de Dogen, su dialéctica y laforma en que expone la mayoría de sus enseñanzas utiliza la Triple Verdad al afirmar (Convencionalidad), negar (Vacuidad) y re-afirmar (Camino Medio) sus puntos, presentando los tres puntos de vista de la Realidad Convencional, la Verdad o la Vacuidad, y la union de estas dos verdades (Camino Medio) en el momento presente, alterando levemente el modo de presentación de la Triple Verdad para ir de lo Convencional a los Absoluto (Vacuidad) y luego presenter ambos puntos (Camino Medio). Esto cambia la formula 1+2=3 a 2+1=3. Veamos un ejemplo:

“Cuando todas las cosas y fenómenos existen como enseñanzas budistas, entonces hay engaño y realización, práctica y experiencia, vida y muerte, Budas y personas comunes. Cuando millones de cosas y fenómenos están separados de nosotros mismos, no hay engaño ni iluminación, no hay Budas ni personas comunes, no hay vida ni muerte. El Budismo es originalmente trasciende la abundancia y la escasez, y así [en realidad] hay vida y muerte, hay engaño y realización, hay personas y Budas.”

Aquí, Dogen primero presental a verdad Convencional al afirmar que (1) “Cuando todas las cosas y fenómenos existen como enseñanzas budistas, entonces hay engaño y realización, práctica y experiencia, vida y muerte, Budas y personas communes”. Esto muestra la realidad tal y como la ven los seres comunes. Luego muestra la verdad de la Vacuidad al afirmar que (2) “Cuando millones de cosas y fenómenos están separados de nosotros mismos, no hay engaño ni iluminación, no hay Budas ni personas comunes, no hay vida ni muerte”. Esto muestra la realidad vista desde la perspectiva de un practicante budista al momento de estudiar la realidad en base a sus components y la Vacuidad (Sunyata). Y luego muestra el Camino Medio al afirmar que (3) “El Budismo es originalmente trasciende la abundancia y la escasez, y así [en realidad] hay vida y muerte, hay engaño y realización, hay personas y Budas”. Esto revela la realidad visto desde el punto de vista de los Budas o seres iluminados; la realidad vista desde la perfecta union de la Vacuidad y la Convencionalidad – la reafirmación del mundo tal y como es. Por eso luego añade: “Aunque todo esto puede ser cierto, las flores caen incluso si las amamos, y las malas hierbas crecen incluso si las odiamos, y eso es todo”. 

La razón por la cual Dogen cambia el orden de presentación es porque estaba dirigido a un público de practicantes laicos y monjes principiantes, a diferencia de Chih-I quien dirigió sus sermones a monjes avanzados. Igualmente, Chih-I va desde lo Absoluto a lo Particulas, revelando un enfoque Ontológico, mientras que Dogen va de la Particular a lo Absoluto, revelando un enfoque epistemológico. 

Esto refleja otras doctrinas Tendai como el Ichinen Sanzen o los Tres Mil Mundos en Un Instante, que postula que cada momento incluye lo Absoluto en lo Particular: cada instante posee infinitas posibilidades; y otras doctrinas que tocaremos posteriormente.

En retrospectiva, las "nuevas escuelas de Kamakura" y sus fundadores no crearon nada nuevo, solo re-interpretaron elementos ya existentes y les dieron un valor "exclusivo" para sus comunidades emergentes. Esto ha sido reconocido académicamente en años recientes.

Ahora, les dejo la traducción de Genjokoan para que ven por ustedes mismos la influencia de la filosofía Tendai sobre los escritos de Dogen.

Genjōkōan

Manifestando la Totalidad de la Existencia

Traducción:

Cuando todas las cosas y fenómenos existen como enseñanzas budistas, entonces hay engaño y realización, práctica y experiencia, vida y muerte, Budas y personas comunes. Cuando millones de cosas y fenómenos están separados de nosotros mismos, no hay engaño ni iluminación, no hay Budas ni personas comunes, no hay vida ni muerte. El Budismo es originalmente trasciende la abundancia y la escasez, y así [en realidad] hay vida y muerte, hay engaño y realización, hay personas y Budas.

Aunque todo esto puede ser cierto, las flores caen incluso si las amamos, y las malas hierbas crecen incluso si las odiamos, y eso es todo.

Conducirnos a practicar y experimentar millones de cosas y fenómenos es una ilusión. Cuando millones de cosas y fenómenos nos practican y experimentan activamente a nosotros mismos, eso es Realización. Los que se dan cuenta totalmente del engaño son Budas. Los que están totalmente engañados acerca de la Realización son personas comunes y corrientes. Hay personas que logran una mayor realización sobre la base de la realización. Hay personas que aumentan su ilusión en medio de la ilusión. Cuando los Budas son realmente Budas, no necesitan reconocerse como Budas. Sin embargo, experimentan el estado de la Budeidad y continúan experimentando el estado del Buda.

Incluso si usamos todo nuestro cuerpo y mente para mirar las formas, e incluso si usamos todo nuestro cuerpo y mente para escuchar los sonidos, percibiéndolos directamente, [nuestra percepción humana] nunca puede ser como el reflejo de una imagen en un espejo , o como el agua y la luna. Cuando afirmamos un lado, estamos ciegos al otro lado.

Estudiar el Budismo es estudiarnos a nosotros mismos. Estudiarnos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos. Olvidarnos de nosotros mismos es ser experimentados por millones de cosas y fenómenos. Ser experimentados por millones de cosas y fenómenos es dejar que nuestro propio cuerpo y mente, y el cuerpo y la mente del mundo externo, se desvanezcan. [Entonces] podemos olvidar el rastro [mental] de la realización y mostrar los signos [reales] de la realización olvidada continuamente, momento a momento. Cuando una persona busca el Dharma por primera vez, está muy lejos de los límites del Dharma. Pero tan pronto como el Dharma se transmite auténticamente a la persona misma, es un ser humano en su verdadero lugar.

Cuando un hombre navega en un bote y mueve sus ojos hacia la orilla, entiende mal que la orilla se está moviendo. Pero si mantiene sus ojos en el bote, puede reconocer que es el bote que está avanzando. [Del mismo modo,] cuando observamos millones de cosas y fenómenos con un cuerpo y una mente perturbados, pensamos erróneamente que nuestra propia mente o nuestro propio espíritu pueden ser permanentes. Pero si nos familiarizamos con nuestra conducta real y regresamos a este lugar concreto, queda claro que los millones de cosas y fenómenos son diferentes de nosotros mismos.

La leña se convierte en ceniza; nunca puede volver a ser leña. Sin embargo, no debemos considerar que la ceniza es su futuro y la leña es su pasado. Debemos reconocer que la leña ocupa su lugar en el Universo como leña, y tiene su momento pasado y su momento futuro. Y aunque podemos decir que tiene su pasado y su futuro, el momento pasado y el momento futuro están cortados. La ceniza existe en su lugar en el Universo como ceniza, y tiene su momento pasado y su momento futuro. Así como la leña nunca puede volver a ser leña después de convertirse en ceniza, los seres humanos no pueden volver a vivir después de su muerte. Así que es una regla en el Budismo no decir que la vida se convierte en muerte. Esta es la razón por la que hablamos de "ninguna apariencia". Y es la enseñanza budista establecida en la predicación del Buda Gautama que la muerte no se convierte en vida. Por eso hablamos de "no desaparición". La vida es una situación instantánea, y la muerte es también una situación instantánea. Es lo mismo, por ejemplo, con el invierno y la primavera. No creemos que el invierno se convierta en primavera, y no decimos que la primavera se convierta en verano.

Una persona que se da cuenta es como la luna reflejada en el agua: la luna no se moja y el agua no se rompe. Aunque la luz [de la luna] es amplia y grande, puede reflejarse en un pie o una pulgada de agua. La luna entera y todo el cielo se pueden reflejar en una gota de rocío sobre una brizna de hierba o en una sola gota de lluvia. La realización no remodela a un hombre, así como la luna no perfora el agua. Un hombre no impide la realización, al igual que una gota de rocío no impide el cielo y la luna. La profundidad [de la realización] puede ser la misma que la altura concreta [de la luna]. [Para entender] su duración, debemos examinar cuerpos de agua grandes y pequeños, y observar los diferentes anchos del cielo y la luna [cuando se refleja en el agua].

Cuando el Dharma no ha llenado completamente nuestro cuerpo y nuestra mente, sentimos que el Dharma está abundantemente presente en nosotros. Cuando el Dharma llena nuestro cuerpo y nuestra mente, sentimos que falta algo. Por ejemplo, navegar hacia el océano, más allá de la vista de las montañas, cuando miramos a nuestro alrededor en las cuatro direcciones, [el océano] parece ser solo redondo; no parece tener ninguna otra forma en absoluto. Sin embargo, el gran océano no es redondo y no es cuadrado, y hay tantas otras características del océano que nunca podrían ser contadas. [Para los peces] es como un palacio y [para los dioses en el cielo] es como un collar de perlas. Pero por lo que nuestros ojos humanos pueden ver, solo parece ser redondo. Lo mismo se aplica a todo en el mundo. El mundo secular y el mundo budista incluyen muchas situaciones, pero podemos verlas y entenderlas solo en la medida en que lo permitan nuestros ojos de estudio budista. Entonces, si queremos saber cómo son las cosas de manera natural, debemos recordar que los océanos y las montañas tienen innumerables características además de la cuadratura o la redondez, y debemos recordar que hay [otros] mundos en [todas] las cuatro direcciones. Esto se aplica no solo a la periferia; debemos recordar que lo mismo se aplica a este lugar aquí y ahora, ya una sola gota de agua.

Cuando los peces nadan en el agua, aunque siguen nadando, el agua no tiene fin. Cuando los pájaros vuelan en el cielo, aunque continúan volando, el cielo no tiene fin. Al mismo tiempo, los peces y las aves nunca han dejado el agua o el cielo. Cuanto más [agua o cielo] usan, más útil es; Cuanto menos [agua o cielo] necesiten, menos útil será. Actuando así, cada uno se da cuenta de sus limitaciones en cada momento y da saltos mortales [en completa libertad] en cada lugar; pero si un pájaro deja el cielo, morirá de inmediato, y si un pez abandona el agua, morirá de inmediato. Entonces podemos concluir que el agua es vida y el cielo es vida; al mismo tiempo, las aves son vida y los peces son vida; Puede ser que la vida sea aves y la vida sea pez. Puede haber otras expresiones que vayan aún más lejos. La existencia de práctica y experiencia, la existencia de su propia edad y la vida misma también pueden [explicarse] así.

Sin embargo, un ave o pez que trató de entender el agua o el cielo por completo, antes de nadar o volar, nunca podría encontrar su camino o encontrar su lugar en el agua o el cielo. Pero cuando encontramos este lugar aquí y ahora, naturalmente se deduce que nuestro comportamiento real comprende el Universo. Y cuando encontramos un camino concreto aquí y ahora, naturalmente se deduce que nuestro comportamiento real comprende el Universo. Este camino y este lugar existen como realidad porque no son grandes ni pequeños, porque no están relacionados con nosotros mismos ni con el mundo externo, y porque ya no existen y aparecen en el presente.

De manera similar, si alguien está practicando y experimentando el budismo, cuando recibe una enseñanza, simplemente se da cuenta de que una enseñanza, y cuando se encuentra con una [oportunidad de actuar], simplemente realiza esa acción. Este es el estado en el que existe el lugar y se realiza el camino, y es por eso que no podemos reconocer claramente dónde está [el lugar y el camino], porque tal reconocimiento y la perfecta realización del budismo aparecen juntos y se experimentan juntos. No pienses que lo que has alcanzado inevitablemente entrará en tu propia conciencia y será reconocido por tu intelecto. La experiencia del estado último se realiza a la vez, pero un algo místico no siempre se manifiesta. La realización no siempre es definitiva.

El Maestro Ho-tetsu del monte. Mayoku estaba usando un ventilador. En ese momento, un monje entró y le preguntó: "[Se dice que] la naturaleza del aire debe estar siempre presente, y no hay lugar al que el aire no pueda alcanzar. ¿Por qué entonces el Maestro usa un abanico?

El Maestro dijo: "Solo sabes [la idea abstracta] que la naturaleza del aire debe estar siempre presente, pero no has entendido el hecho de que no hay lugar al que el aire no pueda alcanzar".

El monje dijo: "¿Cuál es el significado del principio 'No hay lugar donde el aire no pueda alcanzar'?"

En esto, el Maestro solo [continuó] usando el ventilador. El monje se postró. La verdadera experiencia del budismo, el vívido comportamiento de la tradición budista, es así. Alguien que dice que debido a que [el aire] está siempre presente, no necesitamos usar un ventilador, o que incluso cuando no lo usamos podemos sentir el aire, no sabemos la presencia y no sabemos La naturaleza del aire. Debido a que la naturaleza del aire debe estar siempre presente, el comportamiento de los budistas hace que la Tierra se manifieste como oro y madura la Vía Láctea en un queso delicioso.

FIN

¿Zazen o Shikan? Diferencias y Similitudes entre la Meditación Zen (Zazen) y la Meditación Tendai (Shikan)

El Budismo provee una amplia gama de métodos o prácticas para alcanzar el Despertar - la Iluminación. Entre ellos, uno de los más efectivos y populares es la meditación. Este breve ensayo pretende aclarar la diferencia entre la meditación Zen (Chan), el Zazen, y la meditación Tendai, el Shikan (Zhiguan) - o en sánscrito, Samatha y Vipassana. El mismo está basado en el Mohozhiguan (Gran Calma y Concentración) de Chih-i. Este tratado es un importante tratado doctrinal budista basado en las conferencias dadas por el patriarca chino Tiantai Chih-i (Zhiyi 538–597 E.C.) en  el año 594.

 

 

En su artículo titulado "Chan and Zhiguan: Tiantai Zhiyi's View of Zen and the Practice of the Lotus Sutra", Paul Swanson, uno de los académicos sobre el Budismo Tientai/Tendai, nos explica que definir qué es lo que llamamos Zen cuando hablamos sobre el Zen: ¿Es el Zen (1) la transliteración de la palabra china "Chan" que a su vez viene de la palabra sánscrita "Dhyana" que significa meditación; o (2) "Dhyana" como método para calmar la mente y alcanzar el Samadhi (como los 4 Dhyanas tradicionales); o (3) la tradición "fundada" por Bodhidharma que pasó de la India a China como el Chan  y luego a Japón como el Zen; o (4) el "Zen Pop" basado en los escritos de maestros budistas modernos?

 

Para contrastarlo correctamente, debemos enfocarnos en el Chan-Zen como la transliteración de "Dhyana" o meditación, ya que en el tiempo de Chih-i, el fundador de la escuela Tiantai en China, cuando se desarrolló el Zhiguan (Shikan) como "calma" y "concentración" no existía la escuela Chan. Bodhidharma y Chihi fueron contemporáneos pero no se encontraron ni sabían del trabajo del otro.

 

Un enfoque importante del Mohozhiguan de Chih-i es la práctica de Samatha (止 Zhǐ, meditación calmante o estabilizadora) y Vipassana (觀 Guān, contemplación o concentración y visión clara). Chih-i enseña dos tipos de Zhiguan: en la meditación sentada y respondiendo a los objetos de acuerdo con las condiciones o practicar conscientemente en la vida diaria. Chih-i usa citas de todos los Sutras budistas disponibles en China en ese momento, e intenta incluir todas las doctrinas en su sistema de meditación. El texto se basa firmemente en las Escrituras, cada afirmación clave del texto se apoya en las citas del Sutra. En el Mohozhiguan, Chih-i también discute varias doctrinas budistas clave en su exposición de la praxis meditativa. Una visión doctrinal importante de la obra es la de la superioridad de la práctica del Samatha-Vipassana "repentina" que ve la realidad última presente al comienzo de la práctica.

 

Chih-i en el Mohozhiguan, define Zhiguan como "Zhi" (Samatha o calma y cesación) y lo asimila al Chan, solo una parte de la ecuación, y "Guan" (Vipassana o contemplación y la sabiduría que se alcanza con ello). De acuerdo con Chih-i, ambos deben estar presentes para una práctica balanceada.

 

Por eso Chih-i dice que de todas las prácticas (puertas del Dharma) para entrar en la Verdadera Realidad del Nirvana, no hay ninguna fuera o mejor que Zhiguan. "Zhi" es el unbral para sobrepasar los obstáculos (pasiones y apegos) y "Guan" es el requisito para eliminar la ignorancia y las ilusiones. Practicando ambos, uno se beneficia s uno mismo y a otros. Si uno practica uno sin el otro, se vuelve tonto o loco. En las famosas palabras de Chih-i, son como fos alas de un ave o dos ruedas de un carruaje.

 

El Chan, como el "Zhi", es preliminar para la concentración meditativa, calmando la mente, eliminando las distracciones, removiendo las pasiones e ilusiones para pasar a "Guan" y desarrollar sabiduría y alcanzar el Despertar.

 

De acuerdo con Chih-i, hay dos tipos de Zhiguan (Shikan/Samatha-Vipassana), (1) la meditación sentada y (2) respoder a los objetos de acuerdo con las condiciones: mantener la calma durante todas las condiciones de la vida. Se puede practicar sentado, parado, caminando, o acostado, pero para Chih-i la meditación sentada es superior.

 

Ahora, debemos saber la diferencia en la práctica. La misma es bien sutil y en la práctica, no hay diferencia o división entre una y otra; uno pasa de Samatha (Zhi) a Vipassana (Guan) naturalmente, aunque a veces es dividida en los templos por una campanada.


Chih-i distingue dos enfoques básicos de la práctica meditativa para la práctica de la meditación: el enfoque radical de contemplar directamente la realidad del Dharmadhatu (o el cuerpo del Dharma del Buda) y el enfoque más conveniente de concentrar la mente en el nombre, imagen idealizada y méritos (cuerpo o forma) de un Buda en particular.


Si el meditador se agota, se enferma o no puede realizar la práctica y se comienza a abrumar, o si es un novato que aún no ha desarrollado los poderes de percepción meditativa necesarios para asumir este primer tipo de discernimiento de manera efectiva, entonces recurre al segundo enfoque más tangible. Seleccionando un Buda de su propia elección, se dirije en la dirección del reino de ese Buda en particular y con una sola mente "invoca el nombre del Buda en su mente, genera un profundo sentimiento de vergüenza [sobre su propia incapacidad para practicar como debería], se arrepiente y le confía su destino.
 

Para Chih-i, la práctica budista sigue el mismo patrón de Zhiguan. Zhi/Cesación envuelve la cesación o el vaciar la mente de todas las ilusiones y pasiones, y Guan/Contemplación envuelve observar y analizar la realidad convencional, entendiendo sus mùltiples facetas en la existencia, llevando la actividad del Bodhisattva en el mundo. Así podemos realizar la vacuidad en la actividad en el mundo y alcanzar el Despertar.

 

Esto corresponde igualmente con la Triple Verdad de (1) vacuidad, o que todas las cosas surgen de acuerdo a causas y condiciones, (2) convencionalidad, o reafirmación de la importancia del mundo mundano - aunque todo es vacuidad, las cosas existen convencional y provisionalmente y (3) el Camino Medio o la afirmación de la vacuidad y la realidad convencional de todas las cosas. La Verdad de la no sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Medio: tres fases de la verdad formuladas por T'ien-t'ai. La verdad de la no sustancialidad (Ku) significa que los fenómenos carecen de sustancia y están en un estado potencial que trasciende los conceptos de existencia y de no existencia. La verdad de la existencia temporaria (Ke) significa que todas las cosas, aunque por naturaleza carecen de sustancia, poseen una realidad temporaria que está sometida a un flujo constante. La verdad del Camino Medio (Chu) significa que todos los fenómenos son, a la vez, no sustanciales y temporarios, pero que, sin embargo, en esencia, no son ni una cosa ni la otra. Ku, Ke, y Chu indican, respectivamente, los tres aspectos de un fenómeno: su dependencia de las condiciones de la relación de causalidad, su existencia temporal, y su verdadera naturaleza. Estos tres aspectos no pueden ser independientes uno del otro. Esta doctrina ocupa una posición central en el T'ien-t'ai y es considerada como la enseñanza máxima del Buda. Veamos el Zhiguan con la Triple Verdad: 

1. Ku-Zhi: Vacuidad - Zen, la práctica de la meditación vaciando la mente; alejarse de lo mundano; cesar las pasiones y los pensamientos; realizar la vacuidad y quietud serena.
2. Ke-Guan: Sabiduría; la práctica de la contemplación; la actividad del Bodhisattva en el mundo; reafirmar la realidad convencional.
3. Chu-Zhiguan: Balance de cesación y contemplación; Zen y el Sutra del Loto; ver la realidad tal cual es; la sabiduría y compasión de la Budeidad.

Finalmente, me gustaría hablar sobre la importancia de la práctica y el estudio. Para Chih-i, Zhi puede equipararse a práctica y Guan a estudio. Ambos son igualmente necesarios, como dos alas de un ave o dos ruedas de un carruaje. Para Chih-i, el que estudia pero no practica de vuelve pedante, alguien cuyas palabras no igualan sus hechos. El meditador practicante que no estudia es su opuesto. Dado a su ignorancia e indiferencia a la tradición escrita, promueve un ascetismo ignorante y eleva su intuición objetiva sobre la sabiduría recibida de la tradición. Sin la guía de un maestro, es suceptible a dejarse llevar por sus ilusiones. Ambos son budistas fallidos. En las palabras de Chih-i:

 

"Por lo tanto, el Sutra dice: "La práctica de dhyana sola (Zhi), sin la sabiduría (Guan), provoca la estupidez y la práctica de la sabiduría por sí sola, sin el dhyana, provoca apego y ceguera. Aunque la estupidez y el apego son faltas relativamente menores que se diferencian unas de otras, su contribución a las creencias erróneas recurrentes es idéntica.

"Si no hay un balance entr eel dhyana y la sabiduría, la práctica es deficiente; ¿cómo pueden llevar a la pronta realización del Fruto Supremo? Así, es por eso que el Sutra dice: 'Los Sravakas no pueden percibir la naturaleza del Buda debido a su excesivo dhyana; los Bodhisattvas del Décimo Bhumi no perciben claramente debido a su sabiduría excesiva; todos los Budas perciben claramente porque su dhyana y su sabiduría estan en balance.'

"Por lo tanto, Zhiguan es la puerta principal del Gran Nirvana, el camino insuperable del auto-cultivo, el índice de la perfección de todas las virtudes y la verdadera esencia del Fruto Supremo. En consecuencia, la puerta del dharma - Zhiguan - a la iluminación no es poco profunda.

"Los principiantes, al comenzar el Camino, pueden predicar fácilmente el Dharma, que es, sin embargo, muy difícil de practicar."

 

Para más información, ver entradas anteriores:

• - Shikan, Zazen y la Verdadera Práctica del Budismo y la Meditación
• - Chih-i y el Maka Shikan: Prácticas Tradicionales de Meditación en el Budismo Tendai

* Este ensayo está basado en la traducción del Mohozhiguan hecha por Paul Swanson en "Clear Serenity, Quiet Insight: T’ien-t’ai Chih-i’s Mo-ho chih-kuan" (University of Hawaii Press, 2017) y sus ensayo "Chan and Zhiguan: Tiantai Zhiyi's View of Zen and the Practice of the Lotus Sutra".

Saicho: El Fundador del Budismo Tendai en Japón - Una Luz en la Era Final del Dharma

Una Luz en la Era Final del Dharma

(Escrito por Saicho)

El que sigue las Enseñanzas del Tathagata mientras extiende sus enseñanzas es el rey del Dharma; aquel cuyas virtudes impregnan los cuatro mares y transmiten su influencia entre la gente es el rey benévolo. Siendo así, el rey del Dharma y el rey benévolo trabajan juntos para revelar la presencia de cada uno e iluminar a todos los seres; la Verdad Absoluta y la verdad secular se apoyan mutuamente para difundir las enseñanzas budistas. Es por esta razón que los escritos profundos del Budismo llenan el mundo y los sabios consejos se desbordan bajo el cielo.

Ahora, los monjes necios aceptamos y obedecemos la red celestial de las leyes de la nación y respetamos y obedecemos los severos decretos del emperador. No hay tiempo para que descansemos complacientemente.

Hay tres períodos del Dharma. También hay tres tipos de personas. Las instrucciones concernientes a las enseñanzas y los preceptos surgen y desaparecen según el tiempo, y las palabras que repudian o elogian el mantenimiento de los preceptos se emplean o se desechan en función de la audiencia. En cuanto a las fortunas de Fu Hsi, Wen Wang y Confucio, los tres antiguos sabios de China, su ascenso y caída no fueron los mismos; en cuanto a las capacidades de los seres de los cinco quinientos años posteriores a la disminución del Buda, su sabiduría y su iluminación también son diferentes. ¿Cómo pueden los seres de diferentes capacidades ser salvados por medios idénticos? ¿Cómo pueden ordenarse todas las enseñanzas del Buda acerca de los preceptos según un principio?

Por esta razón, detallaré las etapas sucesivas del Dharma Verdadero, Imitativo y Tardío (Último Día del Dharma) y aclararé las actividades realizadas por los monjes que rompen y guardan los preceptos durante estos períodos respectivos. Este trabajo consta de las siguientes tres secciones: (1) definiciones del Dharma Verdadero, Imitativo y Tardío; (2) explicaciones del comportamiento de los monjes que rompen y guardan los preceptos durante los tres periodos del Dharma; (3) citas de las enseñanzas del Buda y su comparación con el comportamiento de los monjes de la era actual.

Primero, las definiciones de los Dharmas Verdadero, Imitativo y Tardío. Existen diferentes teorías sobre la duración de los Tres Períodos. Para empezar, se dará una teoría. [K'uei-] chi del Mahayana, citando el Sutra del Buen Aeon, dice:

"Después del Nirvana del Buda, el Dharma Verdadero durará quinientos años y el Dharma Imitativo durará mil años. Después de estos mil quinientos años, el Dharma de Shakyamuni perecerá completamente".

El Último Día del Dharma (Periodo Tardío) no se menciona aquí. Según otra autoridad, ya que las monjas no observaron las ocho reglas de deferencia, y fueron relajadas y negligentes, el Verdadero Dharma no se prolongó, por lo tanto, no confiaremos en esta teoría.

Además, se afirma en el Sutra del Nirvana:

"En el Último Día del Dharma hay un grupo de 120,000 grandes Bodhisattvas que mantienen el Dharma, asegurándose de que no perecerá".

Ya que esto se refiere a Bodhisattvas de rango superior, tampoco será usado.

Pregunta: Si es así, ¿cuáles son las actividades de los monjes durante estos mil quinientos años?

Respuesta: Mirando el Sutra de Maya, encontramos:

"En los primeros quinientos años después del Nirvana del Buda, los siete sabios, como Mahakasyapa, defenderán sucesivamente el Verdadero Dharma, asegurándose de que no perecerá. Después de quinientos años, el Verdadero Dharma perecerá completamente. Después de seiscientos años, los noventa y cinco tipos de enseñanzas no budistas prosperarán, y Asvaghosa aparecerá en el mundo para humillarlos. Después de setecientos años, Nagarjuna aparecerá en el mundo y derribará los puntos de vista erróneos. Después de ochocientos años, los bhiksus (monjes) se volverán autoindulgentes e inactivos, y solo habrá una o dos personas que alcanzarán la Iluminación. Después de novecientos años, los sirvientes se convertirán en bhiksus y las sirvientas se convertirán en bhiksunis (monjas). Se volverán iracundos cuando oigan hablar de la práctica budista de la contemplación de las impurezas y no querrán practicarla. Después de mil cien años, los monjes y las monjas se casarán, romperán y calumniarán los preceptos. Después de mil doscientos años, los monjes y las monjas tendrán hijos. Después de mil trescientos años, llevarán la túnica blanca de los laicos. Después de mil cuatrocientos años, los cuatro grupos de discípulos (monjes, monjas, laicas y laicas) serán como cazadores y venderán las ofrendas presentadas a los Tres Tesoros. Después de mil quinientos años, habrá dos monjes en el país de Kausambi que se pelearán y eventualmente se matarán. En consecuencia, las enseñanzas budistas se guardarán en el palacio del dragón".

Estas palabras también se encuentran en el rollo dieciocho del Sutra del Nirvana, así como en el Sutra de los Reyes Benevolentes, etc. Según las palabras de estos Sutras, los preceptos, la concentración y la sabiduría desaparecerán después de mil quinientos años. Por esta razón, se establece en el rollo cincuenta y uno del Sutra de la Gran Colección (Mahasamnipata-sutra):

"Después de mi Nirvana, en los primeros quinientos años, los diversos bhiksus permanecerán dentro de mi Verdadero Dharma, y ​​serán firmes en su liberación. ('Liberación' se refiere al logro inicial de los frutos del Camino Santo.) En los próximos quinientos años, serán constantes en su contemplación. En los próximos quinientos años, serán constantes en escuchar muchas enseñanzas. En los próximos quinientos años, serán constantes en la construcción de templos. Financiados durante años, se mantendrán firmes en disputas entre sí, y el Dharma puro desaparecerá completamente (y así sucesivamente)".

Esto significa que en los primeros tres períodos de quinientos años, serán firmes en la práctica de los tres Dharmas de preceptos, concentración y sabiduría. En otras palabras, estos períodos corresponden a los períodos del Dharma Verdadero de quinientos años y el Dharma Imitativo de los mil años citados anteriormente. Los dos períodos que comienzan con el período en que se construyen los templos pertenecen al Último Día del Dharma. Por esta razón, se afirma en [K'uei-] chi, reconciliando las inconsistencias del Sutra de la Sabiduría del Diamante:

"El Verdadero Dharma dura quinientos años, y el Dharma Imitativo dura mil años. Después de estos mil quinientos años, el Verdadero Dharma, que había estado vigente, perecerá por completo".

Por lo tanto, vemos que los dos períodos que comienzan con el período de la construcción de templos pertenecen al Último Día del Dharma.

Pregunta: Si esto es así, ¿en qué período cae el mundo actual?

Respuesta: Aunque hay muchas teorías sobre la cronología desde el Nirvana del Buda, consideraremos [solo] dos teorías aquí. Primero, el maestro del Dharma Fa-shang y otros, utilizando el Registro de Eventos Extraordinarios en la Dinastía Chou, dice que el Buda ingresó al Nirvana en el año del mono-de-agua del año cincuenta y tres del reinado de Mu Wang-man, el quinto señor de la dinastía Chou (1122-1115 AEC). De acuerdo con esta teoría, desde ese año de los monos hasta ahora, el año serpiente-de-metal del vigésimo año de Enryaku, ha sido 1750 años.

En segundo lugar, Fei Ch'ang-fang y otros, que usan los Anales de Primavera y Otoño del país de Lu, dicen que el Buda ingresó al Nirvana en el año de la rata-de-agua del cuarto año del reinado de K'uang Wang-pan, el Vigésimo primer señor de la dinastía Chou. De acuerdo con esta teoría, desde ese año de rata-de-agua hasta ahora, el año de serpiente-de-metal del vigésimo año de Enryaku, han sido 1410 años.

Por lo tanto, podemos ver que el tiempo presente se encuentra en el extremo del Dharma Imitativo. Las actividades de los monjes de esta era ya son idénticas a las del Último Dharma. Dentro del Último Dharma solo existen las enseñanzas escritas. No hay ni práctica ni iluminación. Si existieran preceptos, entonces sería posible romper los preceptos. Pero como los preceptos ya no existen, ¿qué preceptos hay que romper? Y como ya no es posible romper los preceptos, ¿cuánto menos se pueden mantener los preceptos? Por esta razón, el Gran Sutra de la colección afirma:

"Después del Nirvana del Buda, se encontrarán monjes sin preceptos en toda la provincia. (Y así sucesivamente)".

Pregunta: A lo largo de los diversos Sutras y Vinayas, se aconseja a los monjes que se abstengan de romper los preceptos, y los que lo hacen no están permitidos en la comunidad budista. Si los monjes que rompen los preceptos son amonestados de esta manera, entonces ¡cuánto más deberían ser amonestados los monjes sin preceptos! Sin embargo, aquí argumentan repetidamente que no hay preceptos que deben mantenerse en el Último Día del Dharma. ¿Por qué alguien sin una herida debería hacerse daño?

Respuesta: Tu razonamiento no es correcto. Los tipos de actividades que prevalecen en los Dharmas Verdaderos, Imitativos y Últimos se describen en varios Sutras. Ya sea monje o lego, budista o no budista, ¿puede haber alguien que abra los Sutras sin encontrar tales pasajes? ¿Por qué debo, mientras estoy apegado a mi malvado modo de vida, ocultar el Verdadero Dharma que mantiene al país?

Sin embargo, el punto en discusión aquí se refiere al hecho de que en el Último Día del Dharma, solo hay bhiksus nominales. Estos bhiksus nominales son los verdaderos tesoros del mundo. No hay otro campo de mérito donde se pueda plantar mérito. Además, si alguien mantuviera los preceptos en el Último Día del Dharma, esto sería sumamente extraño. Sería como un tigre en el mercado. ¿Quién podría creerlo?

Pregunta: Puedo ver que los Dharmas verdaderos, imitativos y más recientes se describen en muchos Sutras. Pero, ¿en qué escrituras aparece el argumento de que el bhiksu nominal del Último Día del Dharma es el verdadero tesoro del mundo?

Respuesta: En el Sutra de la Gran Colección, se dice:

"Por ejemplo, el oro puro se considera un tesoro que no tiene precio. Pero si el oro puro no existiera, entonces la plata se consideraría un tesoro que no tiene precio. Si la plata no existiera, entonces el bronce, un falso tesoro, se consideraría un tesoro que no tiene precio. Si no existía un falso tesoro, entonces cuprita, níquel, hierro, peltre, plomo o estaño se considerarían tesoros invaluables. Del mismo modo, en todo el mundo, el tesoro del Buda no tiene precio. Si el tesoro del Buda no existiera, entonces el Pratyekabuddha sería considerado supremo. Si no existiera Pratyekabuddha, entonces el Arhat sería considerado supremo. Si no existiera, entonces el grupo restante de sabios sería considerado supremo. Si el grupo restante de sabios no existiera, un hombre común que si hubiera alcanzado un estado de concentración se consideraría supremo. Si no existiera un hombre común que hubiera alcanzado un estado de concentración, un cuidador puro de los preceptos se consideraría supremo. Si no existiera un conservador puro de los preceptos, un bhiksu que mantuviera los preceptos imperfectamente sería considerado supremo. Si no existiera ningún bhiksu que guardara los preceptos, entonces un bhiksu nominal que se afeitara el pelo y la barba y se pusiera ropas budistas sería considerado el Tesoro Supremo. Esto se debe a que es preeminente en comparación con los practicantes de los noventa y cinco tipos de caminos no budistas. Él es digno de aceptar la veneración de la gente del mundo y convertirse en el campo del mérito de la población. ¿Por qué? Porque es temido por los seres sintientes. La persona que lo protege, lo cuida y lo adora, alcanzará rápidamente el grado de comprensión en la falta de nacimiento de los dharmas”. (Esto termina la cita del Sutra).

Este pasaje enumera ocho niveles de invalidez: el Tathagata, el Pratyekabuddha, el Shravaka, así como los practicantes que han alcanzado un estado de concentración, el que mantiene los preceptos, el que rompe los preceptos y el monje nominal sin el preceptos En este orden, todos se convierten en tesoros invaluables durante el tiempo de los Dharmas Verdadero, Imitativo y Último. Los primeros cuatro pertenecen al tiempo del Verdadero Dharma, los siguientes tres pertenecen al tiempo del Dharma Imitativo y el último pertenece al tiempo del Último Día del Dharma. Por esta razón, podemos ver claramente que los monjes que rompen los preceptos y los que no guardan los preceptos son ambos verdaderos tesoros.

Pregunta: Mirando respetuosamente la declaración anterior, ha quedado claro que incluso los monjes que rompen los preceptos y los bhiksus nominales no son otros que los verdaderos tesoros. ¿Por qué, entonces el Sutra del Nirvana, el Sutra de la Gran Colección y otras obras dicen: 'Si los reyes y ministros veneran a un monje que rompe los preceptos, surgirán en el país las tres calamidades, aquellas causadas por el hambre, la guerra y la pestilencia, y finalmente nacerán en el infierno? Dado que esto es así para los bhiksus que rompen los preceptos, ¡cuánto más para los bhiksus que no cumplen con los preceptos! Esto significaría que el Tathagata a veces amonesta y a veces alaba a los monjes que rompen los preceptos. ¿Cómo pueden las palabras de un sabio tener el error de inconsistencia?

Respuesta: Tu razonamiento no es correcto. Para empezar, el Sutra del Nirvana y otros Sutras prohibieron a los monjes del Verdadero Dharma romper los preceptos, y no el bhiksus de los Dharmas Imitativos y Últimos. Aunque son llamados por los mismos nombres, hay una diferencia en los tiempos. Prohibir o permitir según el tiempo: este es el significado del Gran Sabio. Por lo tanto, no hay ninguna inconsistencia en el Honrado por el Mundo.

Pregunta: Si es así, ¿cómo sabemos que el Sutra del Nirvana y otros Sutras solo prohíben que los monjes del Verdadero Dharma rompan los preceptos, y no los de los Dharmas Imitativo y Último?

Respuesta: La exposición relativa a los ocho niveles de los verdaderos tesoros en el Sutra de la Gran Colección citado anteriormente es la prueba. Es porque todos se convierten en tesoros invaluables en su tiempo. Solo durante el tiempo del Verdadero Dharma, los bhiksus que rompen los preceptos contaminan a la pura Sangha. Por esta razón, el Buda prohibió firmemente que los monjes rompieran los preceptos y no permitió que los que lo hicieron permanecieran en la Sangha.

En cuanto a la razón por la cual es así, se indica en el Sutra del Nirvana:

“El Tathagata acaba de otorgar el Dharma verdadero insuperable a los reyes, ministros, consejeros, monjes, monjas, laicos y laicas. Estos reyes, los ministros y los cuatro tipos de budistas deben alentar e inspirar a los estudiantes del Camino y pedirles que alcancen los más altos preceptos, concentraciones y sabiduría. Si debería haber una persona que no estudia estos tres tipos de cosas, es floja y negligente, rompe los preceptos y destruye el Dharma verdadero, entonces los reyes, los ministros y los cuatro tipos de budistas deberían castigarlo. Tales reyes, ministros, etc., obtendrán un mérito inconmensurable. Si hay un buen bhiksu que ve a una persona hacer cosas que subvierten el Dharma, pero lo deja solo y no lo reprende, lo expulsa ni lo desecha, debe saber que esta persona es un enemigo del Buda-Dharma.”

Además, se indica en el rollo veintiocho del Sutra de la Gran Colección:

"Si hay un rey de un país que abandona y no defiende el Dharma cuando ve que lo están subvirtiendo, desaparecerán los méritos de la caridad, los preceptos y la sabiduría que cultivó en innumerables vidas pasadas. Todos los tres tipos de la mala suerte aparecerán en su país ... Al final de su vida, nacerá en el gran infierno".

También se indica en el rollo treinta y uno del mismo Sutra:

"El Buda dijo: ¡Oh gran rey! Proteja al único bhiksu que sigue el Dharma y no proteja a los innumerables bhiksus que han cometido los diversos actos malvados. Ahora te permito cuidar y proteger solo a dos tipos de personas. Uno es el Arhat que posee la octava liberación. El segundo es el Srotapanna".

Encontramos una serie de tales prohibiciones. Todas ellas son prohibiciones válidas solo por el tiempo del Verdadero Dharma y no son la enseñanza para los Dharmas Imitativo y Último. La razón por la cual esto es así es porque en los últimos años del Dharma Imitativo y en el Último Día del Dharma, el Dharma verdadero no se practica. Por lo tanto, no hay Dharma que pueda romperse. ¿Qué podría llamarse la ruptura del Dharma? No hay preceptos que puedan romperse. ¿A quién se le podría llamar el que rompe los preceptos? Además, no existe ninguna práctica que el gran rey de esa edad pueda proteger. ¿Cómo podrían aparecer las tres calamidades? ¿Cómo podría perder los méritos acumulados por su caridad, preceptos y sabiduría? Además, en los Dharmas Imitativo y Último, no hay nadie que haya alcanzado la Iluminación. ¿Cómo se le puede decir al rey que se le permite proteger los dos tipos de sabios? Por lo tanto, debe saber que todas las explicaciones anteriores se hacen con referencia al mundo del Verdadero Dharma, cuando, debido a que existe el mantenimiento de los preceptos, también existe la ruptura de los preceptos.

Luego, durante los primeros quinientos años del Dharma Imitativo de mil años, los monjes que mantienen los preceptos disminuyen gradualmente y los monjes que rompen los preceptos aumentan gradualmente. Aunque existe la práctica de guardar los preceptos, no hay logro de la Iluminación.

Por esta razón, se indica en el rollo siete del Sutra del Nirvana:

"El Bodhisattva Kasyapa le dijo al Buda: ¡Honrado por el Mundo! El Buda ha explicado que hay cuatro tipos de demonios. ¿Cómo puedo distinguir entre las enseñanzas de los demonios y las enseñanzas del Buda? Varios seres sensibles seguirán y perseguirán la práctica de los demonios. También habrá quienes sigan y obedezcan lo que fue predicado por el Buda. ¿Cómo puedo reconocer a estas personas? El Buda le dijo a Kasyapa: Setecientos años después de mi Paranirvana, estos papiyas demoníacos se formarán y obstruirán y subvertirán mi verdadero Dharma. Los papiyas del rey demonio son como cazadores que visten túnicas de monjes. Crearán una figura de un bhiksu, una figura de un bhiksuni, una figura de un laico y una laica; también evocarán un cuerpo de srotapanna ... conjurarán un cuerpo de un Arhat, así como el cuerpo material de un Buda. Por medio de estas formas contaminadas, los reyes demonios crearán cuerpos no contaminados y subvertirán mi Verdadero Dharma. Estos papiyas demoníacos, para subvertir mi Verdadero Dharma, dirán así: 'El Buda se estaba quedando en Jetavana Vihara (Monasterio) en Gravaste. Permitió que los bhiksus recibieran y acumularan siervos, sirvientas, sirvientes, vacas, ovejas, elefantes, caballos ... calderas y calderas de cobre y hierro, cuencas de bronce grandes y pequeñas, y otras necesidades; cultivar los campos y plantar semillas; comprar, vender y hacer negocios; y acumular arroz y cereales. Debido a su gran compasión, el Buda compadece a los seres sensibles y permitió que todas estas cosas se acumulen. Estos Sutras y Vinayas son todas las enseñanzas de los demonios".

Se ha dicho anteriormente que después de setecientos años transcurridos desde el nirvana del Buda, las papiyas se forman gradualmente. Por esta razón, sabemos que el bhiksus de ese tiempo gradualmente viene a codiciar y acumular las ocho cosas impuras. Estas enseñanzas engañadas son enseñadas por los demonios. Dentro de estos y otros sutras, la edad está claramente indicada y las actividades del período se describen en detalle. Ciertamente no hay que dudar. Aquí acabamos de dar una cita para ilustrar la edad. El resto debe entenderse siguiendo este ejemplo.

A continuación, en la segunda mitad del Dharma Imitativo, los monjes que mantienen los preceptos disminuidos y hay innumerables monjes que rompen los preceptos. Por esta razón, se indica en el rollo seis del Sutra del Nirvana:

"El Buda dijo el Bodhisattva, '¡Buen hijo! Por ejemplo, supongamos que hay un bosque de Kalaka con una gran cantidad de árboles. En este bosque, solo hay un árbol llamado Tinduka. El fruto del Kalaka y el aspecto del Tinduka iguales y no se pueden distinguir. Cuando los frutos habían madurado, una mujer los recogió a todos. Sólo una décima parte de ellos eran frutos del tinduka, mientras que nueve décimos eran frutos del kalaka. Sin saberlo, los llevó al mercado y los mostró a las personas ignorantes y los niños pequeños, de nuevo sin distinguir entre los frutos, compraron el kalaka y murieron después de comerlos. Un grupo de hombres sabios se enteró de esto y le preguntó a la mujer: ¡Tú! ¿De dónde sacaste esta fruta? La mujer les dijo dónde. La gente dijo: En ese lugar hay muchos kalaka, y solo hay una tinduka. La gente, una vez que se enteraron, se echó a reír y los arrojó. Las ocho cosas impuras dentro de la gran Sangha también son así. Dentro de la Sangha hay muchos que reciben y usan estas ocho cosas impuras. Él sabe que muchos monjes reciben y acumulan estas cosas prohibitivas, pero se queda con ellas; y no los rechace ni los deje. Es como el único árbol tinduka en el bosque".

También se afirma en el Sutra de las Diez Ruedas:

"Si una persona, refugiándose en mi Dharma, renuncia al mundo y comete malas acciones, a pesar de que esa persona se hace llamar sramana, no es un sramana; aunque se pinta a sí misma como ejecutante de acciones puras, no está realizando buenas acciones. Tales bhiksus abren e indican el tesoro oculto del mérito del Dharma virtuoso a todo ser celestial, dragón y yaksa, y se convierten en buenos amigos en el Dharma para los seres sensibles. Aunque no son el tipo de personas que anhelan poco y están satisfechos, se afeitan el pelo y la barba y visten las ropas del Dharma. Debido a la relación causal, nutrirán las buenas raíces de los seres sensibles que conducen a la iluminación y se abrirán e indicarán el buen Camino para los seres celestiales. El bhiksu que rompe los preceptos, aunque esté [espiritualmente] muerto, debido al vigor restante de los preceptos es como el cálculo biliar de la vaca medicinal. La vaca está muerta, pero es como el almizcle del ciervo almizclero, que es útil después de la de la muerte de er (Etcétera.)"

Se ha dicho anteriormente que en el bosque de Kalaka, hay un árbol tinduka. Esta es una parábola que la fortuna del Dharma imitativo ya ha disminuido, que los monjes que rompen los preceptos llenan el mundo y que no hay más de uno o dos bhiksus que mantienen los preceptos. Además, se afirma que los bhiksus que rompen los preceptos, aunque estén muertos, son como el almizcle del ciervo almizclero, que es útil aunque el venado almizclero esté muerto. Ser útil aunque esté muerto significa que se convierten en buenos amigos de los seres sensibles en el Dharma. Debes saber claramente que esta declaración, que en este momento los monjes que rompen los preceptos se toleran gradualmente y se convierten en los campos de mérito de la gente del mundo, es idéntica a la declaración del Sutra de la Gran Colección anterior.

Luego, después de los últimos años del Dharma Imitativo, los preceptos no existen en absoluto. El Buda, al comprender el destino de esta era, elogió al monje nominal como el campo de mérito de la gente del mundo para salvar a la gente del Último Dharma.

También se afirma en el rollo cincuenta y dos del Sutra de la GRan Colección:

"Supongamos que hay un bhiksu nominal en el Mundo Último por venir que, dentro de mi Dharma, se ha afeitado el pelo y ha llevado y puesto una túnica. Si hay un donante que le da donaciones en fe y lo venera, el donante ganará una cantidad inconmensurable e ilimitada de mérito ".

Además, se afirma en el Sutra del sabio y el necio:

"Supongamos que hay un donante en el futuro Mundo Último cuando el Dharma esté a punto de expirar. Debe tratar con respeto a una Sangha de más de cuatro bhiksus nominales, como si fueran Sariputra, Mahamaudgalyayana, etc., incluso si los bhiksus se quedan con las esposas y tener hijos".

También se afirma en el Sutra de la Gran Colección:

"El crimen de golpear y reprochar a un monje que usa una túnica pero rompe o no guarda los preceptos es lo mismo que hacer que un billón de budas derramen sangre. Si hay seres sensibles que, para mi Dharma, se afeitan el pelo y la barba". y, vistiendo una túnica, todos ellos ya están sancionados por el sello del nirvana, incluso si no guardan los preceptos. Estas personas indican el camino al nirvana para varias personas y seres celestiales. Estas personas ya están dentro del Tres Tesoro, tienen suscitan fe y respeto en sus mentes, y superan los noventa y cinco tipos de sendas no budistas. Estas personas invariablemente ingresarán al nirvana rápidamente. Sobresalen a todos los laicos y seculares, con la excepción de los miembros de la familia que han alcanzado la resistencia. Por esta razón, los seres celestiales y los humanos deberían venerarlos, incluso si rompen los preceptos".

Además, se afirma en el Gran Sutra de la Compasión:

"El Buda le dijo a Ananda: 'En el Último Día del Dharma que vendrá, en el momento en que el Dharma esté a punto de perecer, habrá bhiksus y bhiksunis que, dentro de mi Dharma, después de haber entrado en la orden monástica, beberán vino, comprarán a otro, guiarán a sus hijos por el brazo, y quienes, dentro de mi Dharma, cometerán acciones impuras. Esas personas, incluso si son entregadas al vino, alcanzarán el Paranirvana con el presente buen kalpa. En este buen kalpa, miles de Budas aparecerán en este mundo. Yo soy el cuarto. Luego, después de mí, Maitreya tomará mi lugar. Esto continuará de esta manera hasta Rocana. El orden será así. Tú, Ananda, deberías saber eso. Incluso si hay, dentro de mi Dharma, personas que solo tienen sramanas en su naturaleza, y que profanan la práctica de un sramana, que se llaman a sí mismas sramanas y se parecen a sramanas, son las que en realidad llevan la túnica budista, con Maitreya al principio y así sucesivamente hasta Rocana Tathagata, estos diversos sramanas, en presencia de estos Budas en el nirvana sin residuos, entrarán gradualmente en el Nirvana y desaparecerán completamente sin dejar rastro. ¿Por qué? Porque para cada uno de estos sramanas, si incluso una vez pronuncian el nombre del Buda y una vez experimenta la fe, el mérito creado finalmente no será en vano. Esto lo declaro porque, a través de mi sabiduría búdica, estoy bien versado en el reino del Dharma".

Se afirma en el Sutra de Vimalakirti:

"Entre los diez títulos del Buda, si Buda los explica ampliamente, los méritos de escuchar los tres primeros no se agotarán, incluso si un kalpa tuviera que transcurrir (y así sucesivamente)".

Todos estos Sutras especifican la edad y dicen que el bhiksu nominal del futuro Mundo Latente se convertirá en el mentor de las personas del mundo. Si uno regula estos monjes nominales del mundo del Último Día del Dharma usando los preceptos del tiempo del Verdadero Dharma, entonces las enseñanzas y las capacidades de los [monjes] se opondrán entre sí; el Dharma y la gente serán incompatibles. Por esta razón, se afirma en el Vinaya: "Las regulaciones que regulan lo que no debe regularse anularían las predicciones del Buda". ¿Cómo puede haber algún crimen?

Con lo anterior, las citas de los pasajes de los Sutras para los tres Dharmas concluyen.

Finalmente, las enseñanzas del Buda serán citadas y comparadas con el comportamiento de los monjes de la edad preestablecida. En la era del Último Día del Dharma, el Último Día del Dharma es la realidad, y el Verdadero Dharma se destruye. No se siguen las tres acciones, física, vocal y mental, e indeterminada, y las cuatro acciones, las formas correctas de caminar, pararse, sentarse y acostarse. Como dice el Sutra que asienta las dudas con respecto al Dharma Imitativo:

"Si, además, hay personas que construyen Estupas y templos y veneran los Tres Tesoros pero no despiertan un sentimiento de respeto y honor hacia ellos; invitan a los monjes a residir en templos pero no les ofrecen bebidas, alimentos, ropa o medicinas; quienes, además, se dan la vuelta para rogarles esto a los monjes, y comen la comida de los monjes; quienes sean ricos o pobres, desean en todo lo que hacen para trabajar únicamente contra el interés de la Sangha, deteriorando y causando angustia en ella, tales personas caerán en los tres caminos del mal por mucho tiempo".

En este momento, al examinar el mundo secular, encontramos que tales hechos están muy difundidos. Pero este es simplemente el destino de la era; no se debe a la gente. Para empezar, los donantes no tienen las verdaderas intenciones de los donantes. ¿Quién puede censurar a los monjes por no practicar como monjes?

También se afirma en el Sutra de las Enseñanzas legadas por el Buda: "Montar en un caballo o en un carro por un día descalifica a un monje por recibir comidas de un donante durante quinientos días". ¿Cómo pueden los errores de los practicantes de la era presente revelar las virtudes de quienes reciben las comidas rituales de manera adecuada?

También se afirma en el Sutra de la Práctica del Dharma:

"Incluso si mi discípulo recibe una invitación especial, no debe pisar la tierra del rey ni beber agua de la tierra del rey. Una vez que lo haga, quinientos grandes demonios obstruirán constantemente su camino, y cinco mil grandes demonios lo seguirán y rechazarán constantemente a él, llamándolo un gran traidor del Buda-Dharma".

Se afirma en el Mrgaramatr Sutra:

“Incluso si uno da una invitación especial a quinientos Arhats, no pueden llamarse campos de mérito. Si uno da limosna a un bhiksu malvado que se parece a un verdadero monje, ganará un mérito inconmensurable. En la medida en que a los seguidores del Camino en la era actual les gustan las invitaciones especiales, ¿dónde pueden plantarse los méritos? ¿Por qué deberían ser así las personas que guardan los preceptos? No pueden pisar la tierra del rey, ni se les permite beber el agua del rey. Cinco mil grandes demonios seguramente deben repudiarlos como grandes traidores. ¡Ay!, ¿por qué la Sangha de los monjes que guardan los preceptos no reforma sus errores?”

También se afirma en el Sutra de los Reyes Benevolentes:

"Si alguno de mis discípulos sirve al gobierno, él no es mi discípulo. Cuando se establezcan los cargos de superintendentes mayores y menores de monjes, el gobierno y la Sangha estarán vinculados. Cuando llegue ese momento, el Buda-Dharma será destruido. Será la causa de la destrucción del Dharma del Buda y la destrucción del país (y así sucesivamente)".

A juzgar por las palabras del Sutra de los Reyes Benevolentes, etc., venerar al superintendente de monjes, se trata de una profanación que destruye a la comunidad de monjes. En el Sutra de la Gran Colección, etc., los monjes que no guardan los preceptos son alabados como el Tesoro para la salvación de la gente del mundo. ¡Ay!, ¿por qué debería uno dejar que la langosta que destruye el país permanezca mientras desecha el Tesoro que protege al país? Estos dos grupos de monjes no deben distinguirse entre sí, y todos deben participar de la comida de idéntico sabor. Entonces los monjes y las monjas no desaparecerán, y la campana del templo no perderá tiempo. Si las cosas suceden de esta manera, estará de acuerdo con las enseñanzas del Último Día del Dharma, que son la manera de sostener al país.

* Traducido del inglés de “The Candle of the Latter Dharma (Mappo Tomyo Ki) by Saicho”. BDK English Tripitaka Vol. 107-III. Numata Center for Buddhist Translation and Research. 1994. Para fines educativos sin fines de lucro.