El Sutra del Dharani Secreto del Rey de la Sabiduría, también conocido como el Sutra Largo de Fudo Myo-o, es un Sutra poco conocido fuera de Japón, y sirve como una muy buena introducción a Fudo Myo-o-(Achalanata Vidyaraja). El mismo es recitado en ciertas prácticas Tendai y Shuguendo.
Aquí presento una traducción del mismo. Todo error es enteramente mío.
El Sutra del Dharani Secreto del Rey Inmovible de la Sabiduría
Una vez dentro de la gran asamblea del Buda
Vairochana, había un Bodhisattva, un gran ser, cuyo nombre era Vajrapani junto
con el Bodhisattva Manjushri. Vajrapani es un Dharmakāya-Mahasatva, por lo
tanto, es llamado Samantabadra. El recibió el Vajra de cinco puntas de
Vairocana. Este Vajra cinco puntas se compone de las 5 Sabidurías. De este modo
se le denomina Vajrapani. También el Bodhisattva Manjushri es la madre de los
Budas en el triple mundo. Por lo tanto se le denomina Manjushri. Este
Bodhisattva, en aras de salvar seres sintientes, manifiesta el cuerpo de un
Bodhisattva, practivando los Seis Paramitas de Sīla, Samädhi, Prajñā, Vimukti,
y Vimukti-jñāna (moralidad, meditación, sabiduría, liberación y el
conocimiento-y-visión de la liberación), siendo capaz de penetrar en todos los
Dharanis. Con la mente de Dhyana, perdura eternamente en Samadhi. Haciendo uso
de su poder de someter a las legiones de Mara, hace que los seres sintientes
entren en los puntos de vista correctos. Su mente es soberana (sin obstáculos):
a veces manifiesta múltiples cuerpos [hechos con la mente], combinándolos de
nuevo en un solo cuerpo. De acuerdo con los deseos de los seres que les otorga
siddhis. Manjushri posee una gran sabiduría, sin obstrucciones, que puede
asentir a los seres sintientes. Al girar la Gran Rueda del Dharma, sopla el
viento de la liberación, elimindo la ignorancia de los seres. Él hace que
llueva la gran lluvia del Dharma para nutrir la tierra de la mente de los seres
sintientes (la mente original), plantando semillas con buenas raíces, de modo
que produzcan la casa del tesoro escondido (Vajrayana). Por medio de la
medicina de sus votos pasados, cura las enfermedades de los seres sintientes.
Este gran Bodhisattva lleva la corona de cinco puntas, expresando claramente
los cinco tipos de sabiduría. La sabiduría como el sol y la luna que ilumina
toda oscuridad. Para establecer permanentemente un lugar paradisíaco para las
personas, con respeto establece el gran barco del Dharma, y cruza a todos los
seres a través del océano del sufrimiento a la otra orilla. Con una mente que
es estable y libre de la contaminación y la corrupción, y capaz de enseñar y
guiar a los seres sensibles. Él hace que (ellos) vean su forma sutilmente. Dado
a que este mérito es increíblemente profundo e inconcebible, establece un Sutra
durante muchos eones que es inagotable.
Estos dos Bodhisattvas poseen un mérito
extraordinario. Por esto, el Bodhisattva Vajrapani entró en el Samadhi que
genera fuego, la luz que ilumina universalmente mundos sin límites. El fuego
ardiente floreció y desvaneció toda oscuridad. El ejército de Mara se llenó de
miedo y salió corriendo. Con deseo entraron en las montañas, pero no pudieron
librarse del deseo. Entraron en el gran océano de sufrimiento sin poder salir.
Ellos gritaron un gran grito, sólo para llegar al Bodhimanda para orar y pedir
ser salvados, despojarse de su mal karma y alcanzar la mente de gran compasión.
Śakrodevānām Indra, Mahabrahma y los otros dioses, abandonaron la dicha
profunda de la concentración meditativa, y llegaron a este lugar. Los ocho
grupos de seres espirituales se acercaron al lugar del Bodhisattva, hicieron
reverencias y se sentaron.
En ese momento Vajrapani se levantó de su
Samadhi y se dirigió al Bodhisattva Manjushri diciendo: "Hay un gran rey
airado, cuyo nombre es Arya Asyaranoutabijiyaaransyatifu. Este gran rey del
mantra tiene un gran poder. Por medio del fuego de su sabiduría, quema todos
los obstáculos. También por medio del agua del Dharma, purifica todas las
corrupciones. El se manifiesta dentro del vacío o manifesta un cuerpo pequeño,
de conformidad con las mentes de los seres sintientes. Al igual que un Garuda,
se enfrenta a todo discurso venenoso. También como un gran dragón, dando lugar
a una gran nube de sabiduría, rocía la lluvia del Dharma. Al igual que una gran
espada poderosa, descompone y refuta legiones de Mara. También como un lazo,
atrapa a todos los demonios. Al igual que el hijo de un amigo íntimo,
proporciona un compañero de viaje. Su mente no está alarmada, permaneciendo en
la concentración inamovible. Este gran rey del mantra mora más allá de los
pensamientos de las mentes de los seres sintientes [pero su espíritu mora entre
ellos]. ¿Por que es esto? Debido a la vacuidad, el mundo no tiene límites. El
mundo es ilimitado, por lo tanto, (lo son) los seres sensibles son ilimitados.
Los seres sensibles son innumerables, por lo
tanto, también lo es la esencia del Dharmakāya. El Dharmakāya penetra el reino
de la experiencia. Penetra en el ámbito de la experiencia así que, por tanto,
no tiene características como una esencia. No hay características, sin embargo,
sus características se ajustan a los pensamientos de los seres sintientes.
Manifestando la forma de la esencia, su cuerpo ni existe ni no existe. No tiene
causa ni condición, sin ser ni otro. Ni emerge ni desaparece. No es producido
ni extinguido. No es creado, despertado o promulgado. Ni avanza ni regresa. No
es, ni es. No hay ganancia o pérdida. No es esto ni esto. No es azul, no
amarillo, no roja, no blanco. No es marrón, y no es púrpura, ni de cualquier
variedad de colores. Sólo esta perfectamente lleno de una gran concentración,
sabiduría y compasión. Para convertirse en uno con el gran mérito de
meditación, él por lo tanto se sienta en una piedra vajra. A causa de su gran
virtud de la sabiduría él manifiesta una llamarada Garuda. A causa de su gran
virtud de la compasión, él manifiesta una variedad de formas. Esta forma es de
color negro azulado. El aparece con los atributos violentos del mal, agarrando
la espada de la sabiduría para derrotar la codicia, la mala voluntad y la
ignorancia. También sostiene una cuerda para obligar a los que son difíciles de
dominar, las pasiones y los espíritus demoniacos. Si alguien recuerda incluso
ligeramente este rey airado, él puede hacer que todos los obstáculos y las
dificultades creadas sean completamente eliminadas y destruidas. Todos los
demonios no se atreven se acercárcele. Ellos evitan de forma permanente,
abandonan y o regresan a la morada del practicante. Dentro de un yojana, no hay
mal karma que debe alcanzarse, incluyendo los demonios, dioses y
similares".
Entonces Vajrapani recitó el Gran Dharani de la
raíz victoriosa, diciendo:. "Naumakusarabatata gyateibiyaku
sarababotsukeibiyakusarabatatarata sendamakarosyadakengya kigyakisarababikinnan
untara takanman".
Al recitar este mantra, surge el gran fuego de
la sabiduría, encendiendo en fuego a todas las legiones de mara. Entre los mil
millones de mundos, algunos han incurrido en la ira del Rey de la Sabiduría,
provocando incendios que arden por muchos kalpas. A excepción de todas las
Tierras del Buda y las de los Bodhisattvas en el Décimo Bhumi, todo el universo
se quema destruyendo la oscuridad. Después, por medio de la medicina del
Dharma, llega la paz y la comodidad.
Entonces Vajrapani explicó todo esto a través
de un gatha, diciendo:
"Si mantienes este mantra, vas a alcanzar
una mente inmóvil que destruye todos los malos pensamientos y las pasiones
mundanas. Al recitar este mantra, podr'as usar su poder para someter al rey
Mara y recibir la protección de los doce devas permanente. En el noreste,
Isana, en el este Śakra devānām-Indra, en el sudeste las deidades del fuego, en
el sur, Yama, en el al sur-oeste al Rey Raksasa , en el oeste, el deva del agua
de la lluvia. En el noroeste sopla el viento las nubes, en el norte a
Vaisravana. Hacia arriba, Brahma, hacia abajo, el deva de la Tierra. El sol
ilumina toda oscuridad como lo hace la tranquila luz de Candra-Deva. Por lo
tanto estos grandes devas también vienen a protegerte. Hay algunos que reciben
sometimiento de las aflicciones del rey mantra. Ellos a cambio otorgan
reverencia. El los abarca en su regazo y los protege. Kongara, así como Seitaka
junto con Rika, el rey dragón, y Mishini son sus seguidores. Algunos se
esconden, algunos vienen a servir abiertamente a los practicantes, y lo
reverencian como al Honrado por el Mundo. Si por el bien de los seres con
grandes habilidades él manifiesta su ira sagrada, aquellos con habilidades
intermedias son capaces de ver los dos jóvenes. Si aquellos de menor capacidad
sienten miedo, no son capaces de verlo. Así que por eso el gran rey del mantra,
por el bien de ellos, se manifiesta en la forma de un amigo íntimo. El produce
grandes beneficios, enseñándonos y guiándonos para progresar en nuestra entrada
en la puerta de la no dualidad gradualmente."
En ese momento el Bodhisattva Vajrapani terminó
explicando el gatha. Él universalmente contempló la gran asamblea y luego se
dirigió a ellos diciendo: "Excelente, gran asamblea, a través de todo el
buen karma de vidas pasadas, ahora son capaces de oír lo que es el Gran Rey del
Mantra logró y su Gran Dharani de Poder. Si desean ver al Rey Mantra, deben
practicar el abandono de uno mismo para la realización de la verdad".
Una vez más (él) recitó el mantra diciendo:
"Nomakusanmanda bazaradan Tarata abokya sendamakarosyada sowataya anouya
asougya asanmagini un un bikinan kanman untarata."
"Los practicantes que reciten el mantra, lo
sostengan y mantengan recitando el mantra, y sigan el cuerpo liberando
radiación, obtendrán la fuerza para someter a todos los reyes mara en todas las
circunstancias. Este mantra es difícil de entender y encontrar. Es por esto que
es llamado "protección sin miedo." También hay un mantra de luz
llamado, "morada de la divina protección, separando todo el miedo del mal
de forma permanente para obtener la paz y la comodidad victoriosa". Este
mantra es: "Noumakusanmanda bazaradan Tarata abokya senda makarosyada
sowataya sarababikinan mamasobasyachisenji shibanmei asaratou kurataramaya
taramaya untaratakanman".
Entonces Vajrapani dijo: "Todos los seres
sensibles piensan que las características no son lo mismo, por eso el Tathagata
manifiesta una esencia compasiva. Lo que ha de ser corregido mediante la
práctica se manifiesta de forma colérica. El guía a los seres sensibles, que de
forma individual no son los mismos, de acuerdo con los pensamientos de los
seres sintientes y produce beneficios. Incluso después de derrotar a las
legiones de Mara y tomar parte en la predicación de la verdad, incluso si se
manifiesta en la ira, en el interior, es la mente de la compasión. Si hay
personas que desean lograr este Dharma, deben entrar en un bosque montañoso y
meditar en un terreno tranquilo. Deben buscar tierra pura para la construcción
de un mandala. AllU, deben practicar todas las prácticas puras, recitar el
Dharma, y visualizar el objeto de veneración con un Siddhi perfectamente
completo. Algunos entran en el agua y los ríos y cantan. Dentro de la montaña,
la parte de bajo de un árbol es un templo. La forma de obtener rápidamente los
logros es poniendo el Prajñāpāramitā-sūtra en el sitio para producir logros.
Durante el tiempo de práctica, purifica los tres karmas, no cometas crímenes, y
no te asocies con personas malas, realizando el procedimiento del Goma para
obtener rápidamente siddhis. No comas las cinco comidas picantes, ni tomes
alcohol o comas carne".
Entonces Vajrapani deseo explicarlo
pronunciando un gatha diciendo:
"Si los practicantes practican esto, su
mérito será inconmensurable de acuerdo con el Dharma producido mediante la recitación. Para aprehender directamente siddhis el practicante debe practicar auteridades. Aquellos que tengan pensamientos puros por tres
Laksas, contados totalmente, serán capaces de ver el objeto
de veneración. Los que desean probar los logros del Dharma son capaces de mover
montañas cuando se muevan, son capaces de resistir el flujo de agua, y
crean todas las cosas a voluntad. El deseo de ver todas las Tierras de los Buda hace que Rey del Mantra se manifiesta de inmediato en un cuerpo que lleva en la parte
superior de la cabeza a sus practicantes para que puedan ser capaces de ver las Tierras de los Budas. Seguir y mantener este Sutra permite que no caigan en
las cuatro malas transmigraciones, recibir los maravillosos
frutos de la práctica (alcanzar la Iluminación). Sólo el Sagrado Honrado por el Mundo (Mahavairochana)
pueden conocer de esta manera el Dharma".
En ese momento el Buda se dirigió al Bodhisattva Manjushri, y dijo: "Si en un mundo futuro todos son practicantes por
medio de un buen karma pasado, a continuación, escucharán el nombre del Rey del Mantra, y escucharán el Sutra del Dharani Secreto del Rey Inmovible de la Sabiduría. Deben entender que estas personas no se encuentran al lado de la muerte y no son temerosos, y que todos
los grandes devas los protegen y mantienen sin obstrucciones, y sus fortunas don incalculables". Él terminó de decir
esto, se quedó en silencio, y se sentó.
Vajrapani dijo: "Excelente, excelente, por
lo tanto, el gran sabio ha explicado, y esta explicación ha terminado.
Inmediatamente con esta intención sigan practicando".
En ese momento la gran asamblea terminó de
escuchar el Sutra. Todos obtuvieron una condición victoriosa y
con una gran concentración recibieron las enseñanzas del Buda con convicción y
comprensión, entonces comenzaron a practicarla.
FIN
