El Templo Eirenji invita cordialmente a todos los miembros de la Sangha, familiares, amigos y personas interesadas en conocer y participar de nuestras prácticas budistas a acompañarnos en la celebración de Obon, el Servicio de los Ancestros, una de las conmemoraciones más profundas y entrañables de la tradición budista japonesa. Siguiendo nuestra costumbre occidental, y a diferencia de la práctica habitual en Japón, en nuestra comunidad celebramos el Obon a finales de Octubre, fiel a nuestras culturas occidentales, en un momento del año especialmente propicio para recordar la impermanencia, honrar a quienes nos precedieron y renovar el vínculo de gratitud que une nuestra vida presente con las generaciones pasadas, justo cuando el velo entre este mundo y el otro es más fino.
Los servicios conmemorativos celebrados durante Obon poseen dos significados inseparables. El primero consiste en honrar al Buda y mostrar reverencia por nuestros antepasados y por todos aquellos que han fallecido. El segundo consiste en expresar gratitud hacia todas las personas con quienes estamos en deuda, incluyendo a quienes todavía viven: nuestros padres, familiares, maestros, amigos y todos aquellos que, de innumerables maneras, han contribuido a nuestra existencia. De este modo, Obon no es únicamente una ceremonia por los muertos. Es también una escuela de gratitud para los vivos. Al recordar a quienes vinieron antes, cada practicante comprende que su propia vida no es algo aislado, sino el fruto de innumerables causas, relaciones, sacrificios y actos de amor que atraviesan generaciones.
La expresión completa de Obon es Urabon-e, nombre tradicionalmente relacionado con el término sánscrito Ullambana. La celebración encuentra su fundamento religioso en el Sutra de Ullambana, donde se relata la historia del gran discípulo Maudgalyayana, quien, movido por su profunda devoción filial, contempló el estado doloroso en que había renacido su madre fallecida. Incapaz de aliviarla únicamente por sus propios medios, acudió al Buda Śākyamuni, quien le enseñó a realizar una ofrenda a la comunidad monástica y a dedicar el mérito de ese acto en beneficio de ella. Así, por medio del Dharma, de la Generosidad y de la transferencia de mérito, pudo aliviarse su sufrimiento. La imagen tradicional asociada al término Ullambana es la de alguien que sufre como si estuviese “colgado boca abajo”: una metáfora poderosa de la angustia de los seres atrapados por el hambre, el apego, la ignorancia y las consecuencias dolorosas del karma.
Desde esta antigua enseñanza surgió una tradición que, a través de los siglos, llegó a expresar no solamente la aspiración de aliviar el sufrimiento de los fallecidos, sino también el deseo de honrar y cuidar a los padres mientras todavía viven. Por ello, Obon posee una enseñanza profundamente budista y profundamente humana: no debe esperarse a la muerte para expresar gratitud. Quienes poseen aún la fortuna de tener padres, familiares, maestros o personas queridas presentes encuentran en estos días una oportunidad para mostrar respeto, reconciliarse, acompañar, servir y expresar aquello que con demasiada frecuencia se deja para después. La veneración de los ancestros y el cuidado de los vivos brotan de una misma raíz: la Gratitud.
Prepararse para Obon significa, tradicionalmente, preparar también el hogar y el corazón para recibir a los ancestros como si se recibiera a invitados muy queridos. Es costumbre limpiar cuidadosamente la casa, ordenar el altar budista y disponer las ofrendas con especial atención. Esta limpieza posee también un significado interior. Al ordenar el espacio exterior, el practicante es invitado a ordenar sus pensamientos, reconciliar memorias, sanar resentimientos y recordar que incluso las relaciones difíciles forman parte de la extensa red de causas y condiciones que han contribuido a formar su vida presente. El Obon enseña que recordar no significa simplemente mirar hacia atrás; significa transformar la memoria mediante el Dharma.
Entre las prácticas tradicionales asociadas con Obon se encuentra el Kadobi, el encendido de fuegos o luces destinadas simbólicamente a guiar a los ancestros que regresan. Antiguamente podían emplearse tallos secos, antorchas u otros fuegos rituales; en nuestros días, pueden utilizarse lámparas o linternas. Estas luces poseen un hermoso significado: representan una invitación. Es como si la familia dijera a sus ancestros: “Este es el camino; aquí se les recuerda; aquí existe todavía un lugar para ustedes en nuestra gratitud”. Más allá de su significado folclórico, la luz puede contemplarse también como símbolo del Dharma, que ilumina el camino en medio de la oscuridad del nacimiento y la muerte.
Al concluir el período de Obon tiene lugar simbólicamente el Shoryo Okuri, el envío de los espíritus. Las luces vuelven a encenderse y, en muchas regiones japonesas, se han utilizado pequeñas embarcaciones o linternas flotantes para representar el regreso de los ancestros. Aunque algunas formas tradicionales han debido adaptarse por razones ambientales, el significado permanece: aquello que fue recibido con reverencia también debe ser despedido con reverencia. Los ancestros no son retenidos por el apego; son honrados, acompañados y finalmente confiados nuevamente a la inmensidad del Dharma.
Otro elemento fundamental es el Bondana, el altar o mesa especial de Obon. En este espacio se colocan las tablillas memoriales familiares, fotografías cuando corresponde y diversas ofrendas destinadas a los ancestros. En aquellos hogares donde no existe una mesa especial, el Butsudan, o altar budista doméstico, cumple esta función. Allí se ofrecen flores, incienso, alimentos y recitación de Sutras. El altar se convierte temporalmente en el centro espiritual del hogar: un punto donde convergen el presente y el pasado, los vivos y los muertos, la gratitud familiar y la Luz del Buda.
Las ofrendas tradicionales de Obon varían según la región, pero poseen siempre un sentido de hospitalidad sagrada. Se ofrecen alimentos sencillos, arroz, fideos, frutas, vegetales y preparaciones familiares. En algunos lugares se utilizan bolitas de arroz, dulces de frijol y otros alimentos tradicionales. Lo importante no reside en la ostentación, sino en la intención. Se ofrecen aquellas cosas que hubieran sido familiares o agradables para los ancestros, expresando mediante ellas un gesto sencillo: “No han sido olvidados”.
Entre las imágenes más queridas del Obon se encuentran los caballos de pepino y las vacas de berenjena. Según la costumbre popular, los ancestros llegan rápidamente montados sobre caballos y regresan lentamente sobre vacas cargadas con sus pertenencias y las ofrendas recibidas. Aunque esta práctica posee un fuerte elemento cultural y simbólico, encierra también una bella intuición religiosa: la comunidad desea que aquellos a quienes ama puedan regresar prontamente al hogar y partir luego sin prisa, después de haber sido debidamente honrados.
En algunos hogares también se utilizan ramas verdes, bambú u otros elementos vegetales para delimitar y embellecer el altar de Obon. Todas estas costumbres recuerdan que la celebración no se reduce a ideas abstractas. El Budismo transforma la gratitud en gestos concretos: encender una luz, preparar una mesa, colocar flores, cocinar una ofrenda, pronunciar un nombre, recitar un Sutra. De este modo, la memoria se convierte en práctica.
Durante nuestra celebración en el Templo Eirenji tendrá un lugar particularmente importante el Daisegaki-e, el gran servicio de ofrendas y consuelo para los espíritus. El Segaki extiende la compasión mucho más allá de la familia inmediata. Las ofrendas y méritos no se dedican únicamente a los propios ancestros, padres y familiares, sino también a todas aquellas personas con quienes se ha estado conectado y, de manera especial, a los espíritus que ya no poseen familiares vivos que los recuerden. Nadie debe quedar fuera del campo de la Compasión del Buda.
El Daisegaki posee además un poderoso significado doctrinal. Los llamados “espíritus hambrientos” simbolizan seres consumidos por una carencia imposible de satisfacer. Su hambre es la imagen del deseo insaciable, del apego y de la búsqueda interminable de satisfacción en aquello que nunca puede proporcionar una felicidad definitiva. Al ofrecer alimentos y mérito a estos seres, la comunidad practica una Compasión que no pregunta quién merece recibirla. Es una ofrenda a todos los abandonados, olvidados, solitarios y sufrientes. Así, el Segaki recuerda que el Dharma del Buda no pertenece solamente a quienes tienen nombre, familia, prestigio o memoria; su luz alcanza precisamente a aquellos que nadie más recuerda.
Por ello, la celebración de Obon en el Templo Eirenji será una ocasión para honrar al Buda, recordar a nuestros ancestros, agradecer a nuestros padres y familiares, dedicar mérito a todos los difuntos y practicar la Compasión hacia los seres olvidados. Será también un momento para reflexionar sobre la propia vida. Cada ancestro recordado nos recuerda que también nosotros somos impermanentes; cada nombre pronunciado nos enseña que nuestro tiempo en este mundo es limitado. Pero lejos de conducirnos a la tristeza, esta conciencia puede despertar una gratitud más profunda y una determinación más firme de utilizar correctamente la vida que hemos recibido.
Se invita a quienes participen a preparar, si así lo desean, los nombres de sus familiares y seres queridos fallecidos para recordarlos durante el servicio. También pueden disponer en sus hogares una pequeña ofrenda ante el Butsudan o altar budista, encender una luz, colocar flores y dedicar unos momentos de silencio y oración a sus ancestros. Quienes todavía tienen padres, abuelos u otros mayores vivos pueden convertir estos días en una oportunidad para llamarlos, visitarlos, agradecerles o realizar por ellos algún acto concreto de cuidado.
La Escuela del Loto Reformada contempla esta celebración a la luz del gran principio de la interdependencia: ninguna persona ha llegado sola hasta este momento. Incontables seres han contribuido directa o indirectamente a nuestra existencia. Los cuerpos que poseemos provienen de nuestros padres; nuestras costumbres de generaciones anteriores; nuestras oportunidades de innumerables personas conocidas y desconocidas. Cuando se contempla profundamente esta red de relaciones, la gratitud deja de ser solamente un sentimiento y comienza a transformarse en una forma de vida.
Por ello, todos están cordialmente invitados a participar, incluso quienes nunca hayan asistido anteriormente a una ceremonia budista. No es necesario poseer experiencia previa. Basta acercarse con respeto, apertura y el deseo sincero de recordar, agradecer y compartir el mérito de la práctica. Puede participarse por un familiar fallecido recientemente, por ancestros lejanos, por padres vivos, por amigos, por maestros o sencillamente por todos los seres que han contribuido a nuestra vida.
En la quietud de la noche de Obon, cuando simbólicamente se encienden las luces para guiar a quienes regresan, el templo recuerda también otra Luz: la del Dharma, que ilumina tanto a los vivos como a los muertos. Ante ella, cada ofrenda se convierte en Gratitud; cada nombre pronunciado, en memoria; cada Sutra, en puente; y cada acto de Compasión, en una pequeña lámpara encendida dentro de la oscuridad del Samsara. El Obon del Templo Eirenji será, por ello, no solamente una ceremonia por quienes han partido, sino una celebración de la profunda continuidad de la vida, del amor que atraviesa generaciones y del Dharma que permite transformar incluso la separación y la muerte en causas para el Despertar.
Si no eres miembro de la Sangha del Loto y deseas participar, escribir a escueladelloto@gmail.com para recibir la Liturgia y el enlace de Google Meet.