Este año, como todos los años, el Templo Tendai de Puerto Rico comenzará su Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida. Este año, nuestro Ciclo se basará parcialmente en las enseñanzas del Maestro Oui, un patriarca budista chino Tientai del Siglo 17, quien compuso un "Comentario sobre el Sutra del Buda Amida", ilustrando la total armonía entre las enseñanzas Tientai (Tendai) y Tierra Pura.
El Maestro Oui nació en un tiempo de mucha inestabilidad y cambio social, político y cultural en China en el Siglo 17. Este fue un periodo en China en donde el movimiento de las "Tres Enseñanzas Convergiendo en Una", la cual abogaba por la total unificación del Budismo, el Taoismo y el Confucionismo estaba ganando momentum. La población ya llevaba por siglos practicando las tres religiones de forma armónica, y muchos líderes religiosos populares creaban nuevas formas de religión sincréticas, tratando de llevarlas a las masas.
El Maestro Oui, desde jóven, estudió todas las formas de Budismo, así como el Taoísmo y el Confucionismo. Oui, durante sus primeros años, estudió Confucionismo, tratando de aspirar a un puesto en la burocracia imperial. A sus veinte años, sin embargo, su padre murió, lo que le impactó mucho y lo llevó a estudiar el Chan (Zen), dejando su hogar y convirtiéndose en un monje budista a los 24. Sin embargo, a sus 28, Oui cayó muy enfermo, y se dió cuenta de que sus logros espirituales en el Zen no servían para mucho. Desde ese entonces, Oui comenzó a recitar el Nienfo (Nembutsu). La combinación de ambas prácticas era normal ya en China, ya quwe se veía la recitación del Nienfo como una manera alterna a la meditación Chan, proveyendo un camino más fácil y accesible al Samadhi.
A los 31, Oui estudió bajo un maestro Zen que le mostró cuán degenerada se encontraba la escuela Zen, y Oui dedicó más empeño y tiempo al estudio de los Sutras y los Shastras (Tratados budistas), lo que lo llevó a iniciarse en la escuela Tientai (Tendai en China), la cual incorpora, unifica y armoniza todas las enseñanzas y prácticas budistas bajo una sola escuela, de acuerdo con la intención y el plan original del Buda en el mundo. A finales de sus 30s, el Maestro Oui se volvió un maestro público, escribiendo comentarios y tratados sobre Budismo, mostrando un acercamiento completo a las enseñanzas y prácticas. El Maestro Oui escribe:
"El potencial y las circunstancias en todos los seres difiere, por ello, todas las enseñanzas y prácticas budistas han sido ideadas por los Budas, algunas de forma abierta, otras de forma cerrada, usando muchos tipos de terminologías. El Dharma es expresado efectivamente para todos los seres sintientes de acuerdo a lo que deban de oir".
A finales de sus 30s, Oui tuvo la revelación de que las Tres Enseñanzas del Confucionismo, el Taoísmo y el Budismo, y sus diferencias, existen dado a las tres son medios hábiles adaptados a las necesidades y circunstancias de los seres sintientes. De hecho, no solo escribió comentarios sobre tratados budistas, sino también sobre escritos taoístas y confucionistas. Sin embargo, al final de sus días, el Maestro Oui exhortó y promovió la recitación del Nembutsu, escribiendo su "Comentario sobre el Sutra de Amida" en el espacio de nueve días, a la edad de 49. El Maestro Oui murió a la edad de 57.
El Maestro Oui escribió su "Comentario sobre el Sutra del Buda Amida" (Amidakyoron) para proveer un manual básico a los creyentes:
"Mi deseo es que cada línea y palabra sirva para introducir el Nembutsu a los practicantes budistas, y que tan pronto como escuchen o lean este comentario, puedan progresar en su camino hasta el punto donde no hay regreso en el Despertar".
En su Comentario, el Maestro Oui explica el Budismo Tierra Pura en términos de "Mente Unica": solo hay una Realidad - el Dharmakaya, la Naturaleza Búdica. Todas las cosas son solo hondas, olas, burbujas, apareciendo en el océano de la Mente Universal: todos los mundos, todos los Budas, todos los seres sintientes, todos los tiempos, todos los lugares, todas las experiencias vividas por los seres en todos los mundos son manifestaciones de esta Mente Universal, de esta Esencia - la Talidad (Tathata). La Ignorancia, el mal karma y los deseos y pasiones desenfrenados oscurecen nuestra visión de la Unidad. Pero todos poseemos la Naturaleza Búdica, la capacidad de convertirnos en Budas y realizar la Unidad. Cuando lo hacemos, es como atrapar el océano en una taza. Todas las enseñanzas y prácticas budistas son medios hábiles creados por los Budas - todos emanaciones de esa Mente Universal - para llevarnos a esta realización. Si bien varían, todas son una.
De todas las enseñanzas y prácticas budistas, el Maestro Oui recomienda la recitación del Nombre del Buda (Nienfo-Nembutsu - "Namu Amida Butsu"):
"Debemos realizar que no existe el Nombre de Amida aparete de la mente de infinita luz e infinita vida que se encuentra delante de nosotros en este mismo instante, y no existe forma de nosotros penetrar esta la mente de infinita luz y vida en nosotros aparte del Nombre de Amida. Espero que puedas ponderar esto profundamente".
Para ilustrar esto, el Maestro Oui nos explica:
"Si la Tierra Pura del Buda Amida se encuentra cientos de billones de mundos hacia el Oeste, ¿cómo podemos renacer instantáneamente en ella? Cien billones de mundos no se encuentran más allá de este momento de la Mente Universal que existe en nosotros en este instante. Cuando descanzamos en el poder del Buda Amida que es inherente en nuestra propia mente, ¿por qué es difícil renacer en la Tierra Pura instantáneamente?".
La Tierra Pura es la Unidad - la Realidad Ultima o Absoluta. El Maestro Oui escribió:
"La verdadera esencia de todas las escrituras del Gran Vehículo (Mahayana) es la Realidad Absoluta misma. ¿Qué es la Realidad Absoluta? Es la Mente Pura de los seres sentientes. Esta mente no está dentro, ni fuera, ni en el medio. No es pasado, no es presente ni futuro".
De la misma manera, podríamos decir que el Buda Amida y su Tierra Pura "no están adentro, ni afuera, ni en el medio ... ni en el pasado, ni en el presente ... ni en el futuro". Dado que todos tenemos la Naturaleza Búdica en nuestro interior, todos tenemos al Buda Amida y su Tierra Pura en nuestro interior. El Maestro Oui concluyó:
"Por lo tanto, el que habla el Sutra y el que se habla, los Budas que pueden liberar a los seres sintientes y los seres sintientes que son salvados, la capacidad de creer y aquello en lo que se cree, la capacidad de hacer votos y lo que se promete, la capacidad de concentrarse en el Nombre de Buda y el Nombre de Buda en el que se concentra, la capacidad de Renacer en la Tierra Pura y renacer en la Tierra Pura misma, la capacidad de alabar a los Budas y a los Budas que son alabados - todos estos son la huella del verdadero sello de la Realidad Absoluta. En otras palabras, los seres sintientes de la Mente Verdadera (Mente Bodhi) es la esencia de todos los Sutras Mahayana".
Como mencionamos anteriormente, el Buda Shakyamuni enseñó 84,000 métodos para llevar a los seres al Despertar. Muchos son difíciles y se necesitan toda una vida (o vidas) para lograrlos. Muchos requieren que eliminemos nuestros deseos, apegos y obstáculos. Y, posiblemente, el más simple es la recitación del Nembutsu. ¿Por qué? El Maestro Oui explica:
"Si se pone una perla purificadora en agua sucia, el agua sucia no puede dejar de purificarse. Si el Nombre del Buda en recitado y escuchado por una mente caótica, incluso esa mente caótica no puede dejar de iluminarse ... Recitar el Nombre del Buda con fe y votos es una verdadera causa para el Vehículo Supremo".
El Nembutsu, entonces, es una práctica budista completa que abarca el cuerpo, la palabra y la mente. Así, cuando nos enfocamos en la respiración en la práctica de la atención plena para ayudar a desarrollar el Samadhi (unidad), nos enfocamos unidireccionalmente en la magnificencia del Buda Amida y la Tierra Pura, y especialmente en su Nombre. Cuando lo hacemos, todas las dudas, dolores, miedos, enfermedades, deseos y apegos desaparecen; no hay lugar para ellos en lo absoluto. ¿Cómo el Nembutsu abarca los Tres Misterios del cuerpo, el habla y la mente?
- Cuerpo: nos sentamos en meditación o contemplación, podemos contar nuestras recitaciones en un Juzu con las manos unidas, o podemos hacer postraciones u otras acciones repetitivas del cuerpo;
- Habla: normalmente recitamos el Nombre del Buda Amida - "Namu Amida Butsu", o el Sutra de la Tierra Pura;
- Mente: contemplamos unidireccionalmente la asombrosa y gloriosa visualización del Buda Amida y el Paraíso Occidental - la Realidad Absoluta.
Así, para el Maestro Oui, la meta del Nembutsu - la recitación del Nombre del Buda Amida - es poder encarnar y realizar la Mente Universal - la Realidad Absoluta (la Unidad), la cual es omnipresente, pero que está fuera del alcance de muchos seres sintientes:
"Recitar el Nembutsu al nivel último es realizar de que la Tierra Pura del Buda Amida es algo inherente a nuestras propias mentes. Significa usar el Nombre de Amida, el cual es inherente a nuestras mentes y la creación de nuestras mentes, como punto focal para concentrar la mente, para que no nos olvidemos ni por un instante".
En otro lado, el Maestro Oui nos dice:
"El Nombre de Amida es la Naturaleza Búdica inherente y la Verdadera Naturaleza de todos los seres, y recitar el Nombre revela esta Iluminación...si tocamos nuestra naturaleza iluminada inherente por un momento, somos Budas por un momento, y si estamos en comunión con nuestra naturaleza iluminada inherente constantemente, somos Budas iluminados todo el tiempo".
Es por eso que podemos accesar a la Verdadera Naturaleza de la Realidad - la Unidad - por medio del Nembutsu. No somos diferentes ni estamos separados del Buda Eterno - el Dharmakaya - pues el Buda, la Mente Universal, es el Universo, y nosotros somos parte y uno con el Universo. El Maestro Oui nos dice que al recitar el Nembutsu:
"Tu te unes al Buda de momento a momento, sin preocuparte de usar visualizaciones o meditaciones, y al hacerlo, inmediatamente estas perfectamente iluminado, sin exceso ni necesidad. Aquellos de facultades superiores no pueden alcanzar algo más alto, mientras que aquellos con facultades inferiores pueden alcanzarlo".
Siguiendo el pensamiento de la escuela Tendai, para el Maestro Oui, el Renacimiento en la Tierra Pura no es algo que sucede solo tras la muerte, sino que es algo que podemos experimentar y lograr aquí y ahora:
"¿Por qué debemos esperar hasta wue nuestra vida mundana en este mundo se acabe para renacer en los estanques de loto de la Tierra Pura? Todo lo que debemos hacer es desarrollar una fe fuerte y recitar el Nombre ahora mismo, y la flor de loto donde renaceremos en la Tierra Pura aparecerá, y la imagen de la Tierra Pura se revelará ante nosotros - en ese instante, ya no somos habitantes de este mundo mundano".
No tenemos que preocuparnos si recitamos el Nembutsu con una mente unificada (en Samadhi, aunque es lo ideal) o si lo hacemos con una mente desordenada mientras realizamos nuestras tareas diarias. Lo importante es realizar el Nembutsu en la vida diaria y confiar en la labor salvífica del Buda en el Cosmos. Esto es porque el Nembutsu funciona en dos niveles: (1) a nivel convencional, el nivel de nosotros como seres sintientes, es ideal recitar el nombre hasta el punto de lograr la comunión y unidad con el Buda; (2) pero a nivel último, el Maestro Oui nos dice:
"La compasión de los Budas es inconcevible, y los méritos de sus Nombres son también inconcevibles. Por ello, cuando escuchas o recitas el Nombre del Buda, sin importar si eres consciente plenamente o no, o si creen en ello o no, siempre se vuelve una semilla con afinidad a la Verdad. Más allá, cuando los Budas les brindan la salvación a los seres sintientes, no discriminan entre amigos y enemigos, sino que trabajan por la salvación universal de todos los seres. Si escuchas o recitas el Nombre del Buda, el Buda te protegerá. ¿Cómo puede haber dudas sobre esto?".
Cuán hermosas, perfectas y completas son las enseñanzas perfectas y completas Tierra Pura de la escuela Tendai. Con esto, comenzaremos nuestro estudio sobre el "Comentario del Sutra del Buda Amida" del Maestro Oui la próxima semana.