Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Budología (Teología Budista), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo Japonés (Tendai-Escuela del Loto Reformada) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


miércoles, 9 de diciembre de 2015

Shinnyokan: La Contemplación de la Verdadera Naturaleza de la Realidad


El Shinnyokan, o "La Contemplación de la Verdadera Naturaleza de la Realidad" es un tratado escrito por el Maestro Genshin (942-1007), prelado y académico del Budismo Tendai. Este texto muestra en palabras sencillas cómo aplicar la teoría Tendai de la meditación en la práxis religiosa, basándose principalmente en la doctrina de la Iluminación Original (Hongaku Shiso). Esta doctrina niega la idea de que la Iluminación es algo que es alcanzado como resultado de un proceso largo de entrenamiento/práctica; la misma afirma que todos los seres estan, desde el principio, iluminados innatamente, ya que es su naturaleza. Desde esta perspectiva, la práctica budista debe de ser abordada, no somo un medio para alcanzar un resultado en el futuro, sino como como una herramienta para descubrir nuestra Naturaleza Búdica.

En el Shinnyokan, la Iluminación Original es descrita en términos doctrinales Tendai tradicionales y haciéndo mención del Sutra del Loto. El Buda Shakyamuni predicó por 50 años: dureante los los primeros 42 años, el buda predicó las enseñanzas provisionales que fueron adaptadas a las capacidades de la audiencia, miesntras que en los útimos 8 años el Buda predicó la enseñanza verdadera. El Sutra del Loto es la transmisión directa de su iluminación, y declara que todos loes seres estan iluminados inherentemente.

En términos de práctica, la "contemplación de la verdadera naturaleza de la realidad" es igualada a la contemplación del Camino Medio o la "Triple Contemplación de la Mente": existencia provisional, la vacuidad, y el Camino Medio entre ambas realidades. El contemplar todos los fenómenos como vacíos corresponde a la realización de los primeros dos vehículos (Hinayana) y los Bodhisattvas de las enseñanzas provisionales o el Mahayana elemental. sin embargo, el ver todos los fenómenos como vacíos no es suficiente. Por ende, aunque entender la vacuidad de todos los fenónemos es importante, uno debe de comprender de que los fenómenos existen de manera temporera como aspectos condicionados de la realidad convencional, y actuar compasiva y sabiamente en el mundo de manera activa. Este entendimiento correspode a los Bodhisattvas de las enseñanzas Mahayana avanzadas. Finalmente, al contemplar todos los fenómenos como vacíos y existiendo simultáneamente de manera provicional, uno mantiene ambas visiones, con ambas perspectivas en un balance armónico, y sin adherirse a ninguna. esta es la práctica de los Budas. Al explicar la Triple Verdad, uno debe de explicar los tres aspectos de manera secuencial y gradual. Sin embargo, este tipo de meditación es considerada una forma principiante de la Triple contemplación; su forma avanzada y última es encarnar las tres verdades de manera simultánea en "una sola mente".  Dentro de la estructura tradicional Tendai de la disciplina meditativa, la Triple contemplación de la Mente es una forma de meditación requerida, y usualmente es realizada en un contexto monástico por un periodo de varios días, sin embargo, la idea es cultivar - en medio de las actividades cotidianas - una actitud mental en particular: el verse uno mismo y al mundo como una sola escencia.

Dado a que la Talidad, o la Potencialidad, es el verdadero aspecto de todos los fenómenos, no vemos la existencia real de una separación entre nosotros y los demás seres y el mundo; vemos todo de una manera no-dual - todo de una forma idéntica con la totalidad del todo. Todos somos uno.Somos uno con todo: todos los seres, todo el espacio, todo en el universo es uno con el Buda. Cuando hacemos algún acto de caridad o cuando ayudamos a otros, somos el buda ayudando a los demás; somos el Buda actuando en el mundo. Los pájaros, los ríos y toda la naturaleza predica el Dharma.

Igualmente, el Shinnyokan muestra ciertos elementos esotéricos. El Buda mencionado en el texto es el Buda Mahavairocana (Dainichi Nyorai), el Buda Cósmico o central del universo - el Universo mismo: todas las formas son su cuerpo, todos los sonidos son su voz, y todos los pensamientos son su mente, aunque los seres no iluminados no se dan cuenta de ello. En la práctica esotérica, el practicante realiza su identidad con Mahavairocana a traves de los Tres Misterios (Sanmitsu) de la palabra, la mente y el cuerpo. El Shinnyokan nos dice que una persona que logre meditar correctamente en la verdadera naturaleza de la realidad logra exáctamente lo mismo que el practicante en el Budismo Esotérico.

Aunque el Shinnyokan deja claro que todos los seres estan iluminados innatamente, no descarta la necesidad de la práctica. La Iluminación Original se manifiesta cultivando un estado mental donde no vemos separación entre nosotros, los demás y el Buda. El último pasaje del Shinnyokan nos dice que debemos de contemplar la Talidad en todo momento: acostados, parados, sentados, y en todas nuestras actividades diarias; y aunque no todos pueden alcanzar este estado inmediatamente, todos podemos alcanzarlo en esta vida.


jueves, 5 de noviembre de 2015

La Inseparabilidad de la Práctica y la Fe en el Budismo


Muchas personas creen que el Budismo es una religión que no envuelve la fe, pero no es correcto. En el Budismo, la fe se debe de estar presente desde el principio del camino, durante el camino, y sobre todo, al final del camino. La fe, el estudio la práctica son los tres pilares del Budismo.

La fe es esencial en el inicio del camino a la Iluminación. La fe siembra la semilla del Bodhicchita en la mente. Es la gran puerta universal que permite a todos los seres entrar en el Dharma, sin importar su capacidad espiritual. Luego, en el transcurso de la práctica, esa semilla crece a través de la devoción, la práctica de la meditación y el estudio del Dharma. A medida que la semilla de la fe madura y madura, esta crece y se manifiesta en los Seis Paramitas y en el uno de los Medios Hábiles. La práctica de la fe es también esencial al final del camino de la iluminación. Cuando la práctica de uno da fruto, uno siembra la semilla de la fe a los demás, y el ciclo comienza de nuevo. Esta es la mejor forma de predicar el Dharma.

La práctica de la fe le da a uno la inspiración y determinación de permanecer diligente y firme y nunca retroceder hacia atrás. Sin embargo, la práctica de la fe, sin la práctica del Dharma, puede resultar en el fanatismo. La práctica del Dharma nos ayuda a desarrollar una mente con pensamiento crítico, así como buenas capacidades espirituales, tales como la resistencia, la diligencia, la serenidad, la concentración mental, la visión espiritual, y la imparcialidad. Sin embargo, la práctica del Dharma sin la práctica de la fe puede resultar en el egoísmo espiritual. Si uno aprende las diferentes técnicas y enseñanzas, pero se olvida de su fin último, su entendimiento del Budismo será superficial.

En última instancia, las dos prácticas son dos fascetas diferentes pero totalmente complementarias e inseparables del Budismo.

miércoles, 4 de noviembre de 2015

Amidismo Esotérico II: Interpretaciones del Buda Amida y el Nembutsu


El Buda Amida es una figura en el Budismo japonés que ha sido interpretada y re-interpretada para abarcar una serie de elementos que si bien pueden ser considerados innovaciones, tienen su génesis en los Sutras Mahayana como el Sutra de la Contemplación de Todos los Budas, y los tres Sutras de la Tierra Pura. Aquí detallaré someramente algunas de las interpretaciones del Buda Amida con su aplicación en la práxis religiosa como la meditación Shikan y la recitación del Nembutsu.

El Budismo Tendai, el Buda Amida puede ser interpretado de cuatro formas o niveles:

1. De acuerdo con el primer nivel, hace mucho tiempo, el Bhiksu Dharmakara hizo cuarenta y ocho votos ante el Buda Lokesvararaga. Habiéndose convertido en un Buda como resultado de estos votos, Dharmakara se convirtió en el Buda Amida.

2. De acuerdo con el segundo nivel, el Buda Amida, es una emanacion del Dharmakaya - el Buda Mahavairocana. En el Budismo Esotérico, Amida es uno de los Cinco Budas de la Sabiduría (Dhyani Buddhas). Dentro del Mundo del Diamante, es conocido como la "sabiduría sutil de la contemplación que elimina toda duda". Dentro del Mundo de la Matríz, Amida es conocido como la "puerta del entendimiento del Bodhi".

3. De acuerdo con el tercer nivel, el Buda Amida es la sabiduría y la compasión del Dharmakaya Mahavairocana, perpetuamente existente en los Tres Mundos. Esto se llama Vida Ilimitada. Por lo tanto, Amitabha no es otro que Mahavairocana.

4.  De acuerdo con el cuarto nivel, el Buda Amida es la verdadera talidad del cuerpo y la mente de todos los seres sintientes, perfectamente brillante, esencialmente puro, la sabiduría de la ecuanimidad. Aunque nuestra mente se encuentra sumergida en la ignorancia y la suciedad,no se contamina ni oculta. Uno puede contemplar profundamente los cuatro niveles del nombre del Buda Amida y las Tierras Puras de los Buda de esta manera.

Esto no son cuatro perspectivas diferentes, sino cuatro niveles de entendimiento que se interpenetran y coexisten armónicamente. 

Igualmente, el Nembutsu puede ser interpretado en múltiples niveles. El tercer patriarca, o Zasu del Monte Hiei, Ennin (Jikaku Daishi 794-864), trajo de Wu-t'ai-shan en China una recitación especial del Nembutsu. En su tratado, el Sanmondoshaki, Ennin escribe que los sacerdotes deben cantar constantemente el Nembutsu. A continuación presento una interpretación de las cinco formas del Nembutsu explicadas por Ennin.

1. El primero es el Nembutsu para alcanzar la Iluminación Suprema. "Ahora deseo refugiarme en los pies del Buda, refugiarme en el Dharma libre del deseo, y refugiarme en la Sangha. Om Bodhicittam Utpadayami. Deseo alcanzar la Iluminación Suprema".

2. El segundo tipo de Nembutsu es el Nembutsu Repentino y Perfecto de los Tres Preceptos Puros. "Namu Amida Butsu". Los que recitan el Nembutsu con una mente profunda y que practican los preceptos puros alcanzan el Camino del Buda en el otro mundo. Esto está relacionado con las Tres Verdades (vacío, existencia convencional y el Camino Medio). La primera letra de la palabra "Amida" es 'A', que es idéntica al vacío, y los que guardan los Preceptos que animan a hacer el bien obtienen el beneficio del Sambhogakaya, el cuerpo de recompensa del Tathagata (Shozenbokai). La sílaba 'Mi' es idéntica a la verdad convencional, y el que guarda los Preceptos que fomentan a beneficiar a los demás obtendrán el Nirmanakaya, el cuerpo de un Tathagata que actualiza la iluminación perfecta en este mismo mundo (Nyoyaku-ujokai). Lasílaba 'Da' es idéntico al Camino Medio, y el que guarda los Preceptos en contra de hacer el mal, como el asesinato, el robo, el orgullo, la ira, etc., obtienen el Dharmakaya (Shoritsugikai). El Nembutsu recitando posee la virtud de los Cinco Preceptos. Por lo tanto, cada recitación del Nembutsu contiene los Tres Preceptos Puros mencionados anteriormente.

3. El tercer tipo es el Nembutsu del Loto. "Namah samanta-buddanam bhah [Bhah] o Namu Myoho Isshin Kambutsu" (me dedico a discernir Maravilloso Dharma del Buda desde el fondo de mi corazón). Cuando se acabe esta renaceré en la Tierra Pura del Buda Amida, rodeado de grandes Bodhisattvas en los pétalos de un loto.

4. El cuarto es el Nembutsu Secreto. "Om amrta teje hara hum" (me dedico a la deidad del néctar que otorga la vida eterna). El Buda Amida se sitúa en el oeste, es de color dorado y encarna el chakra del viento. El Sutra de Mahavairocana dice que la vida es viento, y la semilla (siddham) simbólica de Amida es Hrih. 'H' en Hrih significa "hetu" en sánscrito, o causa en el karma inalcanzable. 'R' viene de "rajas" en sánscrito, o ilusiones inalcanzables. 'I' de "iiti" en sánscrito, o desastre inalcanzable. 'Ah' para "astamgamana" en sánscrito, o medios inalcanzables de liberarnos de un desastre. Lo que llamamos medios inalcanzables de liberarnos de los desastres significa no ser objeto de la codicia, el odio y la estupidez. De esta manera uno puede entrar en el Nirvana. Cuando el viento de Hrir sopla, se disipan las nubes y veremos a Amida.

5. El quinto es el Nembutsu que otorga la bienvenida en la Tierra Pura. "Namu Amida Butsu". Los Sutras de la Tierra Pura nos enseñan que si queremos renacer en la Tierra Pura debemos recitar constantemente "Namu Amida Butsu".

Estos últimos dos Nembutsus tienen un significado mucho más profundo, pero sólo puede ser explicado durante el entrenamiento para el sacerdocio.


martes, 3 de noviembre de 2015

Observando nuestra Mente: La Mente en la Doctrina Tendai


Cuando nos sentamos a meditar, no estamos tratando de alcanzar algo exterior a nosotros; lo que realmente hacemos es descubrir algo que ya poseemos en nuestro interior. Meditar es remover las capas ilusorias del "yo" y el mundo "exterior" y descubrir la verdadera naturaleza de la mente y de todos los fenómenos, develando la verdadera naturaleza de la realidad - la unidad fundamental de Todo. Esto se logra a través de una profunda investigación de la mente.

La mente en la doctrina Tendai tiene su fuente en los escritos de Chih-i (Tendai Daishi). Para Chih-i, la mente no parte de las doctrinas Yogachara, sino de las doctrinas Madyamaka, donde la "mente" parte de la vacuidad y contiene en sí misma los Diez Mundos. Aquí debemos de usar la Triple Contemplación de la Mente, basada en la Triple Verdad: la visión simultánea de la vacuidad de todas las cosas (ku), la realidad de la existencia provisional de todas las cosas (ke), y la existencia armónica del Camino Medio entre ambos (chu). Esto no es una reducción de todas las cosas a uno sola, sino una indagación hacia la interpenetración recíproca, unificada, interconectada y simultánea de las distintas realidades. La mente es la mente y el Buda es el Buda, pero la mente existe en el Buda y el Buda existe en la mente. La unidad de estas Tres Verdades no solo son una verdad teórica, sino que deben de ser accesadas a través de la práctica de la meditación y la fe devocional religiosa. Nosotros, junto con el Buda y todos los seres sintientes debemos de luchar por la unificación y la armonía, para alcanzar todos la Budeidad. Las enseñanzas Tendai nos muestran que no podemos lograr este objetivos por nosotros solos, sino que debemos de depender de la "osmosis empática" entre nosotros y el Buda (quien lo ha logrado primero). Nosotros podemos alcanzar la Iluminación dado a que poseemos la misma naturaleza que el Buda. 

La doctrina de la mente en el Budismo Tendai no se enfoca en la teoría, sino en la práxis - en la práxis religiosa. Dado a que los movimientos mentales y las causas del renacimiento en los Mundos Inferiores se encuentran dentro de la mente, Chih-i nos dice que podemos convertir los pensamientos mundanos en el vehíclo hacia la Iluminación al indagar meditativamente sobre ellos. Así, podemos practicar la meditación sin importar las circunstancias. Debemos de remover las capas de oscuridad que hemos colocado sobre nuestras mentes para ver su verdadera naturaleza y despertar a la verdadera naturaleza de todos los fenómenos - la total unidad indiferenciada que llamamos el Buda Original. Descurimos esta naturaleza a través de la calma y la introspección, y observando nuestra interconección y dependencia con todo lo que nos rodea.

Reflexiones sobre el Sacerdocio Budista: Ministerio Budista II


El Miniterio Budista es un tema poco tocado en Occidente. El rol del sacerdote budista en Occidente esta circunscrito a un instructor de meditación, un exponente del Dharma (en casos limitados) o un promotor de la "atención plena". Esto esta ligado al rol de la fe en los círculos budistas occidentales, que mayormente estan compuestos por personas que han llegado al Budismo escapando de las malas experiencias de las religiones tradicionales monoteístas, o personas que profesan un ateísmo declarado y buscan en el Budismo una práctica espiritual sin compromiso de fe, y sin dogmas ni "supersticiones". Lamentablemente, los primeros maestros y budistas budistas que llegaron a Occidente (sin contar los verdaderos ministros y sacerdotes budistas que llegaron a este lado del mundo para las comunidades asiáticas), despojaron al Budismo de todo rasgo "supersticioso" o de fe para poder presentar al Budismo en Occidente como una alternativa racional a las religiones tradicionales monoteístas. Los efectos de ello se ven aún hoy día. Todos los meses salen libros que buscan equiparar al Budismo con los métodos occidentales psicoterapéuticos y con los descubrimientos de la psicología. Esto se distancia astronómicamente del rol del ministro o sacerdote budista en Oriente, donde - como hemos visto anteriormente - el sacerdote budista es un agente activo en la comunidad, proporcionando servicios religiosos, atendiendo a las necesidades de las personas, y proporcionando consejo y refugio ante las tempestades de la vida cotidiana. El rol del sacerdote budista como instructor de meditación ha servido por muchas décadas; pero debemos preguntarnos, ¿responde esto a las necesidades de las personas hoy día?

Recientemente en Estados Unidos los sacerdotes budistas han comenzado a descubrir la Capellanía Budista, y a re-plantearse el rol del ministerio budista en Occidente. Ya no somos la generación de los rebeldes escépticos; somos una generación que ha comenzado a replantearse el rol de la religión y la espiritualidad en nuestras vidas y ha comenzado a re-descubrir los beneficios de una práctica genuinamente espiritual, y el Budismo presenta una alternativa no-exclusivista que abarca todos los aspectos de la vida cotidiana. El Budismo, a diferencia de muchas otras religiones, no requiere una adhesión exclusiva; sólo que se acepten los postulados budistas y que los mismos no contradigan sus creencias, para que no haya una disonancia cognoscitiva. Esto es algo que hay que tener en mente ya que hay muchos "maestros budistas" que presentan el Budismo como una psicoterapia o lo mezclan con elementos "Nueva Era".

Esto lo he vivido en mis últimos años como sacerdote budista. Las personas ya no se acercan a los Templos para buscar únicamente un método de meditación. Las personas estan buscando una forma auténtica de espiritualidad que pueda suplir significado y sentido a sus vidas. Las personas necesitan una lámpara para iluminar el oscuro mundo en el que vivimos. Mi misión ha sido y serguirá siendo el llevar un Budismo comprometido con la sociedad, según se desprende de los ideales de Dengyo Daishi, iluminando una esquina del Caribe y del mundo. Somos una comunidad donde se enseña la Perfecta y Verdadera doctrina budista del Sutra del Loto, donde se practica la meditación, donde promulgamos todos los medios hábiles budistas, y donde nos involucramos con la comunidad para atender sus necesidades y arrojar luz sobre la situación actual de la sociedad.

Muchas personas creen que la transformación del sacerdocio budista - de uno de monjes aislados de la sociedad, viviendo en pobreza, sin lazos familiares, una vida de eterna meditación, a una donde el sacerdote es otro miembro de la comunidad, donde el Templo es comunitario, donde se practica un Budismo de fe (sin abandonar el Deseo de Alcanzar la Iluminación y su práctica) - es una corrupción del Budismo. Pero nada dista más de la realidad. Las reformas budistas que se dieron en Japón durante el periodo Meiji sólo llevaron al Budismo a su próxima evolución. Como sabemos, el Budismo se ha adaptado a los tiempos y a la cultura donde llega. Esto sucedió en la India, en China, en Corea y en Japón (países Mahayana), al igual que en Sri Lanka, Burma, Tailandia y los demás países Theravada. El Budismo tiene que adaptarse - sin perder su esencia, doctrina y práctica - a los tiempos. El rol contemporáneo del sacerdocio budista en Japón en uno fielmente enraizado en la doctrina Mahayana de los medios hábiles (upaya - hoben) y salvar a todos los seres. Este es igualmente el Budismo perfecto para América Latina y el Budismo que el Templo Tendai de Puerto Rico promulga.

sábado, 31 de octubre de 2015

Sutras de la Tierra Pura: El Sutra de la Visualización en el Buda Amida


El Sutra de la Visualización del Buda de la Luz y Vida Infinita (Amida) es considerado el tercero de los tres Sutras (Jodosan-kyo) más importantes de la tradición Tierra Pura y el Buda Amida. El mismo forma parte de los textos canónicos Tendai Tierra Pura y es muy querido por muchos sacerdotes y practicantes. En el mismo el Buda Shakyamuni detalla las prácticas meditativas que uno debe de seguir para poder meditar y visualizar al Buda Amida y su Tierra Pura y lograr el renacimiento en la Tierra Pura de la Felicidad. Este Sutra fue predicado justo después del Sutra del Loto y antes del Sutra del Nirvana.

El Sutra comienza con un relato de los acontecimientos en Rajagrha durante la vida de Shakyamuni. Rajagrha, la capital de Magadha, solía ser la capital de la dinastía Shishunaga en la India. Esta región era muy poderosa a mediados del Siglo VI AEC en el momento de Bimbisara, quien fue famoso por haber propagado las enseñanzas del Budismo durante su reinado. El Sutra relata que el príncipe Ajatashatru conspiró con el primo y discípulo renegado del Buda - Devadatta - para matar a su padre, el rey Bimbisara, tomar posesión del reino y establecer una nueva Sangha budista dirigida por Devadatta. El plan era encerrar al rey, con la esperanza de que muriera de hambre. La Reina Vaidehi frustró su plan cubriendo su cuerpo con una mezcla de leche, miel y trigo, y ocultando envases de jugo de uva en sus adornos cada vez que visitaba al rey, nutriéndolo por mucho tiempo. La reina en un momento se arrodilló e imploró Buda por ayuda. El Buda Shakyamuni, quien en ese momento se estaba quedando en el monte Grdhrakuta en las afueras de Rajagrha, envió milagrosamente a sus discípulos Maudgalyayana y Purna ante el rey. Cuando el rey recibió las enseñanzas del Buda, recobró la salud y la fuerza. Pero cuando Ajatashatru supo del truco de su madre, se arrojó sobre ella para matarla, pero fue detenido por sus generales - Candraprabha y el médico Jataka. Sin embargo, la encarceló lejos del palacio y el rey.

En su dolor, ella le suplicó al Buda Shakyamuni: "Oh, Buda, ¿qué hice para merecer dar a luz a un hijo que ahora quiere matarme? Tengo una petición", continuó, "Dime, sobre un lugar donde no haya sufrimiento, porque yo quiero renacer en un mundo así". A modo de respuesta, el Shakyamuni emanó de su frente un rayo de luz que iluminó y mostró las maravillas de muchas Tierras Puras de los Buda. Vaidehi , vislumbrada, decidió que mundo ideal con el que soñaba existía como la Tierra Pura del Buda Amida. Vaidehi inmediatamente resolvió renacer allí y le preguntó al Buda Shakyamuni cómo podía hacerlo. El Buda Shakyamuni entonces le enseñó la visualización contemplativa de la Tierra Pura a través de trece etapas sucesivas de la meditación.

El Sutra describe una práctica de contemplación y visualización que comienza con la contemplación de la puesta de sol en el oeste y progresa gradualmente hasta que el practicante es capaz de visualizar toda la extensión y el contenido de la Tierra Pura del Buda Amida. Según el Sutra, este proceso comienza por sentarse erguido en la postura de la meditación, contemplando de la puesta del sol. Entonces el practicante sigue meditando hasta que puede visualizar el sol con los ojos abiertos o cerrados. En la etapa de la segunda contemplación, el practicante contempla primero una extensión de agua y luego continúa hasta que el agua se puede visualizar con los ojos abiertos o cerrados. A continuación, las tranquilas aguas de la Tierra Pura se contemplan de la misma manera. Este proceso continúa a través de las trece etapas hasta que el conjunto de la Tierra Pura puede ser visualizada.

1) Visualizar el sol (nissokan)

2) Visualizar el agua (suisokan)

3) Visualizar el terreno de la Tierra Pura (chisokan) - Esta visualización meditativa tiene como objetivo lograr una visión clara de las siete tierraa enjoyadaa de la Tierra Pura.

4) Visualizar los árboles enjoyados de la Tierra Pura (hojukan) - El practicante empieza visualizando el tronco de un árboles y luego sucesivamente las ramas, hojas, flores, frutos, y finalmente toda una arboleda de dichos árboles.

5) Visualizar los estanques enjoyados de la Tierra Pura (hochikan) - Según el Sutra del Buda Amida (corto), estos estanques se llenan de aguas que contienen las ocho virtudes budistas. De acuerdo con el Sutra de la Vida Inmensurable (largo), en los sonidos de las olas se puede escuchar la predicación del Dharma.

6) Visualizar las torres de piedras preciosas de la Tierra Pura (horokakukan) - Si uno visualiza estas torres adecuadamente, se puede escuchar la música celestial que emana de las torres de la Tierra Pura.

7) Visualizar los tronos de flor de loto de la Tierra Pura (kezakan) - Esta meditación tiene el objetivo de visualizar las hojas de loto, las flores, los rayos de luz de los tronos flor de loto y los diversos frutos de la Tierra Pura.

8) Visualizar la imagen de Buda Amida (zosokan) - Esta es la visualización de las imágenes del Buda Amida acompañados de sus dos  Bodhisattvas Avalokiteshvara (Kannon), y Mahasthamaprapta (Seishi) que se sientan en los tronos de la flor de loto.

9) Visualizar [el cuerpo completo] del Buda Amida (Amidabutsukan) - Ver en detalle completo del Buda  Amida con sus 84.000 características especiales y con los rayos de luz que emanan de su cuerpo. Esta meditación es considerada como el samadhi de ver al Buda.

10) Visualizar al Bodhisattva Avalokiteshvara (Kannonkan)

11) Visualizar al Bodhisattva Mahasthamaprapta (Seishikan)

12) Visualizar nuestro propio renacimiento en la Tierra Pura (fuojokan) - Para visualizar la totalidad de la Tierra Pura como si uno ya hubiera nacido allí.

13) Visualizar los múltiples aspectos de la salvación universal del Buda Amida (zosokan) - En su meditación, el practicante debe de visualizar todos los detalles de la salvación universal del Buda Amida, no sólo en su Tierra Pura, sino en todas las tierras del Buda, situadas en las diez direcciones.

El Sutra luego explica los tres niveles de la meditación para aquellos que desean alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura: los niveles superiores, intermedios e inferiores, de acuerdo con sus capacidades. Estos se subdividen en las clases altas, medias y bajas dentro de cada una de las tres categorías. De acuerdo con las capacidades y el nivel de la práctica, hay nueve grados de nacimiento (kuhon) en la Tierra Pura. Las personas de más alto nivel de capacidad superiores son los que guardan los Preceptos y practicar las enseñanzas del Mahayana; dichas personas serán recibidas por el Buda Amida en el momento de su muerte y serán escoltados por él a la Tierra Pura. Los del nivel más bajos de capacidad inferior son personas malvadas que cometen los cinco pecados graves (gogyakuzai) e invariablemente caen en los infiernos del sufrimiento incesante. Sin embargo, el budismo de la Tierra Pura enseña que Amida abrazará y ahorrar aún estos seres. La práctica aquí pasa de la práctica contemplativa a invocar el nombre de Amida Buda con fe, aunque sean sólo diez veces. Es esta práctica que se desarrolló gradualmente en la recitación verbal del nombre o Nembutsu (Ch. Nien-fo, Jp. Nembutsu) del Buda Amida. Junto con las trece etapas de contemplación descritas anteriormente, estas tres meditaciones para personas de capacidad superior, intermedia e inferior constituyen las dieciséis contemplaciones del Sutra de la Meditación en el Buda Amida.

Pero, ¿Cómo el Budismo Tendai Tierra Pura ve al Buda Amida y su Tierra Pura? Depende de a quién le preguntes. El Budismo Tendai define al Buda Amida y su Tierra Pura de acuerdo al linage. Pero existen tres interpretaciones básicas de la Tierra Pura en el Budismo Tendai japonés:

1) la Tierra Purificada (jobukkokudo)

La doctrina de "la Tierra Purificada" tiene varios significados. Una de ellas es las Tierras Búdicas purificadas por un Bodhisattva o un Buda. Otra es la purificación de este mundo. Y otra es que la purificación de estas Tierras de los Budas significa el cumplimiento de sus votos del Bodhisattvas de obtener la Iluminación y salvar a todos los seres.

2) la Tierra Pura que existe en la mente (jojakkodo)

La Tierra Pura que existe en la mente es un absoluto monismo incondicionado o ideal. Este tipo de la Tierra Pura fue defendida por el Maestro Chih-i. De acuerdo con el Sutra de Vimalakirti (Yuima-kyo), si la mente es pura, entonces de acuerdo con esta pureza, la Tierra es Pura. Esta doctrina se basa en la doctrina Tendai de la Iluminación Original (Hongaku Shiso). En esencia, la Tierra Pura es visto como la Mente Original - el Dharmakaya.

3) la Tierra Pura de la próxima vida (raisejodo)

La Tierra Pura "de la próxima vida" se basa en la idea de que uno renace en la Tierra Pura luego de la muerte.

El Budismo Tendai Tierra Pura provee diferentes formas de acercarnos a la doctrina y a la práxis, dependiendo del nivel y del interés del practicante: la visualización del Buda Amida y la Tierra Pura, la recitación devocional del Nembutsu para el renacimiento en la Tierra Pura, la visualización ceremonial esotérica y su interpretación del Buda Amida y su Tierra Pura y los rituales esotéricos del Goma. Pero intepreta todas las prácticas desde la doctrina unificadora de las Enseñanzas Perfectas del Sutra del Loto y la doctrina de la Iluminación Original (Hongaku Shiso) y las Tres Verdades: la existencia provisional, la vacuidad, y la perfecta unión de la existencia temporera y la vacuidad en una sola mente. El Buda Amida que se encuentra en el Oeste en su Tierra Pura también esta aquí y ahora y es nuestra verdadera naturaleza y hogar. Su cuerpo es nuestro cuerpo; este mundo es la Tierra Pura, y nada queda fuera de la Verdadera Realidad. Esto hace único al Budismo Tendai Tierra Pura y la separa de sus homólogos Jodo Shu, Jodo Shinshu y Shingon.

Manual de Meditación de Chih-i: Introducción


Introducción de Chih-i


Existen muchos caminos diferentes que conducen al Nirvana, pero el más importante para nosotros es el camino del Dhyana. Dhyana es la práctica del control mental por el cual dejamos todo pensamiento y buscamos comprender la Verdadera Naturaleza de la Realidad en su esencia. Es decir, es la práctica de “calmarse y concentrarse”. El detener todo pensamiento discriminativo nos ayudará a no acumular errores, mientras que la práctica nos ayudara a eliminar nuestros delirios. Calmar es una forma de refrescar la conciencia inferior, mientras que la concentración podría ser comparada con una pala de oro que abre un tesoro de riqueza trascendental. Calmarse es una entrada al maravilloso silencio y la tranquilidad de la Potencialidad (Dhyana-Samapatti); mientras que la concentración es una entrada a las riquezas de la intuición y la inteligencia trascendental (Matti-Prajna). A medida que uno avanza en este camino, uno entra en plena posesión de todos los medios para enriquecerse y beneficiar a los demás. En el “Sutra del Loto” leemos:

“Nuestro Señor el Buda permanece para siempre en la permanencia del Mahayana, tanto en su logro de la realización de la Verdad como en su enriquecimiento con los poderes sobrenaturales de la intuición y la inteligencia trascendental. Con estas calificaciones, trae la liberación de todos los seres sintientes”.

Podemos comparar estos dos poderes [de la calma y la concentración] a las ruedas de un carro y las alas de un águila. Si un seguidor tiene una sola, está dirigido a una vida desequilibrada. El Sutra dice:

“Aquellos que sólo practican la bondad y las bendiciones de Samapatti y no aprenden la sabiduría son para ignorantes, mientras que los que sólo practican la sabiduría y no aprenden la bondad y la compasión son desequilibrados”.

Aunque los errores que resultan del desequilibrio pueden diferir de los errores de la ignorancia, ambos conducen a una persona a los mismos puntos de vista falsos. Esto explica claramente que si uno va a alcanzar la Suprema Sabiduría Perfecta de una manera inmediata, debe mantener los dos poderes en igual equilibrio: debe de estar a la vez preparado y listo. El Sutra dice:

“Aunque los Arhats han desarrollado la inteligencia, no perciben la verdadera naturaleza del Buda. El Bodhisattva Mahasattva, al poseer los diez factores iluminadores de la permanencia, percibe la verdadera naturaleza de los Budas, pero si no la perciben es porque ponen demasiada atención en la inteligencia. Sólo los Budas la perciben perfectamente porque sus poderes de Samapatti y Prajna se han desarrollado por igual”.

Por lo tanto, en conclusión, ¿no es correcto elaborar la inferencia de que la práctica del Dhyana es la verdadera puerta a la Suprema Perfecta Iluminación? ¿No es el noble sendero que todos los seguidores del Buda deben seguir? ¿No es el Dhyana la estrella polar de toda bondad y la Suprema Iluminación Perfecta?

Si alguien entiende a fondo lo que se ha dicho aquí sobre el Dhyana, apreciará que su práctica no es una tarea fácil. Sin embargo, en aras de ayudar a los principiantes a despejar su ignorancia y obstáculos y guiarlos hacia la iluminación, vamos a ayudarles en todo lo posible por explicar la práctica de Dhyana con palabras tan simples como sea posible, pero aun en las mejores circunstancias, su práctica será difícil. Sino, sería absurdo presentar lo contrario a profundidad. Este manual será explica en diez capítulos, que serán como los peldaños de una escalera que conducen a la Iluminación y el Nirvana.


Los que están realmente buscando la verdad, pero están más avanzados, no deben despreciar este libro por el hecho de estar escrito de forma sencilla para principiantes. Deben ser humildes y prudentes debido a las dificultades que encontrarán en su práctica. Es posible que algunos serán capaces de digerir sus enseñanzas con gran facilidad y, en un abrir y cerrar de ojos, sus obstáculos serán abolidos y su inteligencia se desarrollará sin límites y también lo hará su comprensión supra-normal. Pero si lees el significado literal y no entras en su significado, no serás capaz de encontrar tu camino a la Iluminación, y la lectura será sólo una pérdida de tiempo. Tal lector se asemeja a un hombre pobre que pasa su tiempo contando las riquezas de otro hombre sin ser rico él mismo.

[Resto del libro estará traducido pronto]