El Surgimiento del Loto: El Verdadero Significado de la Aparición del Buda en el Mundo - Sermón de Hanamatsuri 2023

Hoy, al igual que todos los años en muchos países asiáticos, se celebra el nacimiento del Buda Shakyamuni. En China y Japón, esta celebración se conmemora el 8 de Abril. Hemos hablado sobre la vida y obra del Buda en incontables ocasiones, pero debemos recordar que el Buda dijo que él predicaba el Dharma con su propia vida. La tradición nos cuenta que es raro que un Buda aparezca en un mundo; y es más raro aún que predique el Dharma. ¿Qué podemos decir hoy que sea digno de tal acontecimiento? Y ¿cómo se relaciona con nuestras vidas? En esta entrada, veremos el verdadero significado de la aparición del buda en nuestro mundo y qué significa en nuestras vidas en el Siglo XXI. Esta vez, haremos esto de forma narrativa y simbólica, de acuerdo con el Canon Budista. 

Nos encontramos hoy reunidos aquí para celebrar el Kambutsu-e, mejor conocido como el Hanamatsuri (Festival de las Flores), el Nacimiento del Buda en el mundo. En este día, en los templos budistas en Japón, se instala una pequeña sala llamada "Hanamido" (Sala de las Flores) en los terrenos de cada templo y se adorna con flores de colores. Una palangana de agua con una estatua del Buda al nacer se coloca en el medio, y las personas que visitan los templos vierten té dulce (amacha, o té de hortensias) sobre la cabeza de la estatua, en una libación, para conmemorar su nacimiento.

Algunas de las fuentes biográficas canónicas de la vida del Buda Shakyamuni son los Sutras, sus sermones, y el "Buddhacarita", el poema épico sobre la vida del Buda del Gran Maestro Asvaghosha. De acuerdo con el Canon, estos fueron algunos de los sucesos alrededor del Nacimiento del Buda.

Hace más de 2,500 años atrás, existía un reino llamado Kapilavastu en el Norte de la India. Ese reino era gobernado por el Clan Shakya, y sus reyes, el Rey Suddhodhana y la Reina Maya. Estos dos reyes gobernaban su país con moral y rectitud, y todos los ciudadanos gozaban de paz, seguridad y armonía. Habiendo gobernado el reino correctamente ya por un tiempo, los reyes comenzaron a planear para el nacimiento de un heredero. Una noche, mientras la reina dormía sola en su cuarto, tuvo un sueño donde la Luna se volvió un gran elefante blanco con seis colmillos, quien se postró ante ella, y luego de rendirle tributo, se volvió una estela de luz que entró en su vientre y la iluminó completamente. En ese instante, sintió una profunda paz y una felicidad divina jamás antes sentida. Al despertar la reina supo que este no era un sueño normal, y que estaba embarazada sin mediación humana. Rápidamente, la reina mandó a llamar al rey y le contó su presagio, y ambos se emocionaron muchísimo; por fin podrían tener una familia y un heredero para su reino.

Cercano el día del alumbramiento, la reina pidió que la llevaran en carruaje a la casa de su familia en Lumbini, por lo que la corte comenzó los preparativos. Sin embargo, mientras estaban de camino, atravesando los profundos bosques que rodeaban la ciudad de Lumbini, la reina sintió que era el momento de la llegada de su hijo. Todos alrededor de la reina corrían apresuradamente para asistir el parto, y mientras asistían a la reina en su camino a la sombra de un hermoso árbol, se dieron cuenta que de repente, toda clase de animales se congregaban alrededor de ellos, tranquilos y pacíficos, en espectativa. El aire del bosque olía a incienso, el aire entre las hojas de los árboles y arbustos emitían hermosas melodías, y pétalos de flores llovían desde los árboles y caían sobre todos los presentes, formando una corona sobre la cabeza de la reina. Poco a poco, todos los presentes se dieron cuenta que el bosque fue transformado milagrosamente en un paraíso celestial. Entonces, sin dolor alguno y ante el asombro de todos, el recién nacido llegó al mundo, como si hubiese aparecido espontáneamente delante de todos, se puso de pié, y dio siete pasos, diciendo: "Entre el Cielo y la Tierra, soy el Honrado por el Mundo". El bebé brillaba más que el Sol, e iluminaba a todos los presentes con su luz, la cual los infundía de paz y quietud. Todos los animales del bosque, así como innumerables seres celestiales, se arrodillaron en millares ante la llegada de la Luz del Mundo. Y así como todo esto pasó, en un abrir y cerrar de ojos, el bebé príncipe se encontraba con los ojos cerrados en los brazos de la reina, como si no hubiera sucedido. El bebé ahora era abrazado en los brazos de su madre, quien no podía contener las lágrimas de alegría al ver a su hijo. 

Este es el escenario que nos muestra el Canon Budista. Esta es la historia tradicional del Nacimiento del Buda en el mundo, nuestra Luz, nuestro Guía y nuestro Camino a la Salvación. Un Buda, una encarnación de la Energía de Luz y Vida , el Alma del Cosmos, apareció en este mundo, nuestro mundo, hace más de 2,500 años atrás, así como un loto nace del lodo, y sin embargo, permanece completamente puro. Este fue el comienzo de la vida, nuestra vida espiritual, y la primera vez que brilla la Luz Infinita de Salvación sobre el planeta. Es la llegada del Bodhicitta en la mente y el corazón de los seres. Su llegada creó un puente entre nuestro mundo de la dualidad y el mundo de la Unidad; un encuentro entre lo Infinito y lo finito, y abrió de par en par las puertas del Despertar para todos los seres sintientes; para que pudiéramos tracender el sufrimiento, la impermanencia, la impureza y nuestros seres finitos y falsos, nuestros egos, y podamos experimentar la Felicidad, la Eternidad, la Pureza y nuestro Verdadero Ser, uniendo el Samsara con el Nirvana y revelando wue nunca fueron dos - antagónicos - sino que el Samsara es el Nirvana. El nacimiento del Buda es entonces el comienzo de nuestra consciencia espiritual, la evolución del mundo; el comienzo de elevar nuestro sistema planetario a su Fuente Cósmica, y participar en la Vida Infinita del Universo. 

El Buda no fue solo un ser, un humano, sino que es el Ser de los seres; la personificación del Cosmos, quien apareció en este mundo por primera vez hace más de 2,500 años para revelarnos el Dharma de la salvación, y permitirnos compartir su Vida Eterna; que todos estamos fundamentalmente interconectados; que no estamos solos; que hay esperanza, y que podemos asumir responsabilidad por nuestro destino aquí y ahora, porque le nacimiento del Buda no solo se dió en el pasado lejano, sino que el Buda renace en cada momento de nuestras vidas que revelamos nuestra Naturaleza Búdica - nuestra unidad con el Buda - el Espíritu del Buda dentro de nosotros; cada vez que compartimos su Vida Eterna, y cada vez que realizamos su Voluntad (actuamos compasiva y sabiamente) en el mundo. Así, cada vez que nos sentamos a meditar o recitamos el Nembutsu y accesamos nuestra Naturaleza Búdica, nace el Buda.

Cuando tomamos Refugio en los Tres Tesoros del Buda Eterno, el Dharma y la Sangha, revivimos igualmente ese momento, pues tomamos Refugio en el Dharma, la Ley y Energía de Vida que encarnó como el Buda en el Jardín de Lumbini la Sangha. Es entonces cuando debemos decidirnos levantarnos y dar esos siete pasos y realizar la labor del Bodhisattva en el mundo. Es por eso que el Buda nunca murió. Su Parinirvana fue solo un medio hábil, una ilusión (así como su nacimiento y vida fueron en muchos aspectos una ilusión), para que su aparente ausencia física sea el motor que nos mueva a purificar este mundo y revelar su Verdadera Naturaleza, una Tierra Pura. Su aparente Parinirvana solo fue la desaparición, la disolución de su cuerpo físico, para que su Espíritu regresara a las diez direcciones y morara dentro de todos y cada uno de nosotros. Es por eso que cuando tomamos Refugio en los Tres Tesoros aceptamos el nacimiento del Buda dentro de nosotros; es aceptar nuestro legado eterno, como Hijos del Buda, y nos comprometemos porque cada pensamiento, palabra y acción refleje su continua actividad dinámica en el universo. 

* * *

En este día, que conmemoramos el Nacimiento del Buda, mientras bañamos la figura dorada del bebé Buda, no solo le rendimos nuestro respeto y reenactamos ese momento, sino que también reconocemos la presencia de su Espíritu dentro de nosotros, nuestra Naturaleza Búdica, y reafirmamos nuestro compromiso para con el Buda, la Sangha, y la salvación de todos los seres sintientes. Este fue un voto que hicimos en el pasado lejano, y vida tras vida, por más que nos podamos haber desviado, regresamos a este ritual y esta ceremonia para recordarnos de esa promesa que hicimos en su presencia. Todos y cada uno de nosotros que estamos ahora aquí nos hemos reencontrado en innumerables vidas, en innumerables mundos, y hemos regresado aquí y ahora, en nuestros diferentes países, para cumplir con el Voto Primal del Buda de esparcir su Dharma y salvar a todos los seres sintientes que viven alrededor de nosotros. Nuestro tratabo en cada una de nuestras sociedades es entonces uno sagrado, y no podemos tomarlo a la ligera. No podemos dejar que Mara mate nuestra voluntad; no podemos dejarnos caer presa de nuestra desesperanza, nuestra indiferencia, nuestra apatía. No podemos dejar que gane la oscuridad. Nuestra misión es traer más Luz, más entendimiento, más unidad, crear puentes de comunicación y entendimiento entre las personas, y poco a poco, como nos dice nuestro Gran Maestro Saicho, purificar nuestras pequeñas esquinas del mundo.

Ahora, mientras bañamos al bebé Buda, que este acto simbólico sea igualmente un renacimiento, un bautismo, para purificar todas las impurezas de nuestros cuerpos, mentes y espíritus y redoblar nuestros esfuerzos por nuestro Despertar y el de todos los seres sinteintes. Abre tu mente y tu corazón y permite que el Buda nazca en ti. Pero más que todo, que este acto sea uno de profunda humildad y agradecimiento por el Buda, el Alma del Universo, por haberse compadecido de nosotros, apareciendo en este mundo, y legarnos su Dharma de la Salvación. Por todo esto, unimos nuestras manos, elevamas mentes y corazones, y decimos "Namah Samantha Buddhanam Bah".

Ekayana - Serie de Prácticas Budistas: Dos Nuevos Episodios sobre la Meditación Shikan y el Nembutsu

 El Templo Tendai de Puerto Rico y su Sangha Hispana te invitan a las clases en audio en tu Podcast Budista "Ekayana - la Voz del Dharmakaya", donde exploraremos las prácticas fundamentales del Budismo Tendai. En esta semana, estarán disponibles las dos prácticas principales del Templo Tendai de Puerto Rico y su Sangha Hispana: la Meditación Shikan y el Nembutsu. Disponible en todos los canales de Podcast. 

 

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Un Solo Budismo, Dos Modalidades: Zen-Tierra Pura & Tierra Pura-Zen - Reflexiones sobre el Zen y el Budismo Tierra Pura desde la Perspectiva de la Tradición del Loto

Como vimos en la entrada anterior, solo existe un solo Budismo, el Verdadero Budismo, del cual surgieron diferentes denominaciones e interpretaciones enfocadas en partes del mismo. ¿Cómo podemos acercarnos entonces al Dharma desde el Verdadero Budismo de la Tradición del Loto?

En el pasado, para simplificar nuestro acercamiento al Buddha Dharma, he desarrollado una forma original de abordar el Dharma mencionado que el Budismo puede ser abordado de dos maneras (aunque hay otras), desde la perspectiva de la Sabiduría o de la Compasión, pero que solo la integración de ambos puede ser considerado un Budismo Completo. El Budismo de la Sabiduría se basa en el estudio, le meditación y la práctica budista, y puede considerarse un acercamiento de Poder Propio (Jiriki). "Jiriki" es el término canónico que se usa para referirnos a que somos nosotros quienes usamos nuestro esfuerzo por alcanzar el Despertar. Un ejemplo de esto es el Budismo Zen. Por otro lado, el Budismo de la Compasión se basa en la fe, la devoción y la reflexión, y puede considerarse un acercamiento de Otro Poder (Tariki). "Tariki" es el término canónico que se usa para referirnos a que es el Buda, el "Otro", quien nos permite alcanzar el Despertar. Un ejemplo de esto es el Budismo Tierra Pura. Pero aunque los clasifiquemos de esta forma, ambos términos son edios hábiles para ayudarnos, pues uno incluye el otro; son mutuamente incluyentes y complementarios. ¿Cómo podemos ver esto? Veamos las enseñanzas del Budismo Zen desde el Budismo Tierra Pura, y el Budismo Tierra Pura desde las enseñanzas del Budismo Zen.

En el Budismo Zen (Dhyana - Chan), se enfatiza el estudio de los Sutras y los escritos de los Patriarcas, junto con la práctica de los Preceptos y la meditación. El comienzo de la práctica comienza con el Bodhiccita, el Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres Sintientes. Luego, nos forzamos a mantener los Preceptos (No Matar, No Robar, No Mentir, No Abusar de la Sexualidad, y No Abusar de los Intoxicantes) para encaminarnos en la Vía del Buda. Entonces, con la práctica de la meditación sentada (llamada "Zazen") podemos accesar una fuente infinita e innata de calma y paz (nuestra Naturaleza Búdica), a través y por la cual tratamos de realizar la Verdadera Naturaleza de la Realidad, eliminar los deseos y pasiones, y descubrir y manifestar nuestra Budeidad Innata. Esto presupone que somos innatamente buenos, pero los deseos y las pasiones nos desacarrilan del verdadero camino. A través de la meditación, podemos ver que poseemos bondad y pureza innata; podemos ver nuestras debilidades y errores, los aspectos feo que negamos y no queremos ver, y los reconciliamos e integramos saludable y positivamente a nuestra persona. Pero como es la naturaleza del mundo el cambio y la impermanencia, debemos de meditar para volver a nuestra Verdadera Naturaleza. Este es el camino Zen tradicional, pero solo es mostrado desde nuestra perspectiva (Jiriki) dual entre la práctica y el logro, entre el Samsara y el Nirvana, entre los deseos mundanos y la Iluminación.

Desde una perspectiva Tariki, cuando meditamos lo suficiente de forma correcta, es nuestra Naturaleza Búdica en lo que descanzamos. No somos nosotros quienes hacemos Zazen, sino que nuestra Naturaleza Búdica hace Zazen por nosotros. Es el Voto Primal del Buda Amida de salvar a todos los seres sintientes lo que despertó (lo que nos permitimos escuchar o despertar) lo que llamamos "Bodhicitta". Es nuestra respuesta al llamado del Buda a Despertar. Nuestra respuesta se manifiesta como Zazen, y nuestro Despertar es el Renacimiento; el reconocimento de que ya hemos sido salvados por la Gracia y el Poder del Buda Amida. Nunca fuimos nosotros (Jiriki) quienes nos movimos, sino que fue el Buda Amida quien se movió a través de nosotros. En ese momento, nos damos cuenta que somos la encarnación del Bodhisattva Dharmakhara, del Voto Primal, del Buda Amida. El Buda Amida es nuestra Naturaleza Búdica, nuestro Verdadero Ser.

Por otro lado, en el Budismo Tierra Pura (Buddhasmurti - Jingtu), se enfatiza la fe, la devoción y la recitación del "Nembutsu", el Nombre del Buda - "Namu Amida Butsu". El comienzo de este camino sucede cuando despertamos el Deseo del Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida, donde abandonaremos este Mundo Saha impuro y alcanzaremos nuestro Despertar de la Budeidad. Este camino no enfatiza la adherencia estricta a los Preceptos, pero siguen siendo fundamentales en su verdadera esencia (diferente a las escuelas Tierra Pura independientes japonesas, donde la adherencia a los Preceptos es a veces vista como desconfianza al Voto Primal del Buda Amida de salvar a todos los seres tal y como son). Este camino presupone que somos personas malas, "bonbu", llenas de pasiones y deseos y mal karma. A través del Nembutsu, sin embargo, podemos ver que poseemos bondad y pureza innata, y esto permite que igualmente reconciliemos ambos aspectos de nuestra persona, manteniendo una actitud de humildad. Esto requiere esfuerzo (recitación); requiere que demos pasos decisivos por nuestro Renacimiento y desarrollo espiritual por el Despertar.

Si bien al principio nuestra recitación del Nombre del Buda puede ser una súplica para lograr este propósito, el Canon Budista, en los Sutras de la Tierra Pura, nos aseguran que si tenemos fe, nuestro Renacimiento ya está asegurado, por lo que con el tiempo nuestra reacitación se vuelve una muestra de agradecimiento por habernos salvado (asegurar nuestro Renacimiento). Es por eso que, cuando recitamos el Nembutsu con total fe y confianza, podemos accesar la Tierra Pura aquí y ahora, pues el Nembutsu nos permite eliminar las obscuraciones de nuestros ojos y ver la Luz Infinita (Gracia) del Buda Amida, la cual siempre ha estado brillando sobre nosotros en todo momento. Este es el camino Tierra Pura tradicional (expuesto por las escuelas Tierra Puras independientes japonesas), pero solo es mostrado igualmente desde nuestra perspectiva del Jiriki, donde sigue habiendo dualidad entre la práctica y el logro, entre el Samsara (este Mundo Saha impuro) y el Nirvana (la Tierra Pura), entre los deseos mundanos y la Iluminación, por lo que podemos ver que el Renacimiento es logrado por nuestro Poder Propio por medio de la recitación del Nembutsu.

Desde una perspectiva Tariki, pues todos nosotros somos una manifestación del Voto Primal del Buda Amida, y el Buda Amida es nuestro Verdadero Ser, y cuando recitamos el Nembutsu, alcanzamos la unión (el Samadhi) con el Buda Amida, nuestra Verdadera Naturaleza - Naturaleza Búdica. Ya no somos nosotros quienes recitamos el Nembutsu, sino que el Nembusu surge espontáneamente de nuestro labios como una manifestación del Voto Primal del Buda Amida. Es el llamado del Buda para que Despertemos de nuestro sueño y veamos la Unidad Fundamental de nosotros con el Buda; que somos el Buda. En ese momento, "Renacemos" en la Tierra Pura, es decir, realizamos el Nirvana, y vemos que este Mundo Saha impuro y el Nirvana son uno. Renacer es alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo, aun con nuestros deseos y pasiones. En ese instante, los Preceptos surgen espontáneamente de nuestra Verdadera Naturaleza. Es por eso que el Nembutsu se vuelve un agradecimiento por la actividad dinámica que siempre ha estado trabajando a través de nosotros por nuestra salvación (Renacimiento). Pero como es la naturaleza del mundo el cambio y la impermanencia, debemos de continuar recitando el Nembutsu para continuar Renaciendo en la Tierra Pura. Este Renacimiento nos permite "regresar" a este mundo y realizar el Trabajo del Bodhisattva por el bien de todos los seres sintientes.

Como vemos, si bien esto parece ser bien diferente del Budismo Mahayana como es expuesto por muchas otras denominaciones, aspectos tradicionales Mahayana ortodoxos como el Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres Sintientes, es reemplazado por un concepto similar, el Deseo de Renacer en la Tierra Pura. La práctica es la misma: la meditación, la devoción, el estudio y la recitación, pero tiene un fuerte componente de fe (el cual se encuentra en todas las escuelas). El Despertar y el Nirvana es reemplazado por el Renacimiento y la Tierra Pura, respectivamente. Zazen es Nembutsu, y Nembutsu es Zazen. Meditar en Zazen, habiendo sido ya salvados por el Buda Amida, significa vivir en la Tierra Pura del aquí y ahora; descanzar en una flor de loto en medio del estanque del mundo. Recitar el Nembutsu sin pensamiento de nosotros mismos - de nuestro ser finito y falso - es alcanzar el Nembutsu Samadhi y regresar a nuestro Verdadero Ser. Así, como vemos, es el mismo camino budista, con diferente terminología y enfoque, pero el fin es el mismo - el Despertar y la realización del Trabajo del Bodhisattva en el mundo.

Es interesante destacar que en ambos casos, ya sea en el Zen o en el Nembutsu, parte del proceso en el progreso espiritual es el reconocimiento de nuestras ilusiones, de los aspectos negativos o incluso malvados dentro de nosotros. Esto es algo que es resaltado muchas veces solo en el Budismo Tierra Pura (sobre todo, en sus vertientes independientes, como el Jodo Shinshu), pero es algo que se encuentra también en el Zen. Meditar y contemplar la mente es darnos cuenta de nuestros deseos, ilusiones y mal karma (en la forma de malos pensamientos y patrones habituales). Aquellos que no meditan no saben ni entienden nada de esto. Una de las primeras cosas que aprendemos cuando comenzamos a meditar es que somos "bonbu", seres llenos de deseos y pasiones ciegas, muchas de ellas tan malvados como nuestros peores pesadillas. Pero el darnos cuenta de ello significa que estamos haciendo progreso. Es solo gracias a que estamos alumbrando nuestra mente con la luz de la consciencia (o la Luz Infinita del Buda Amida) que podemos ver nuestras sombras. Gran parte de la meditación es también el tratar de no identificarnos con esas sombras, con esos pensamientos y sentimientos, y ver su naturaleza real pero ilusoria; es tratar de hecharlos a un lado para poder estar presentes en el aquí y ahora, en nuestra Verdadera Naturaleza. Es ese deseo de moverlos a un lado lo que es igualmente la fuerza del Buda, nuestra propia Naturaleza Búdica - el Espíritu del Buda en nosotros  - el trabajo de la actividad dinámica del Cosmos al Despertar dentro de nosotros. Es el Buda guiándonos de Esta Orilla de la Ilusión y el Sufrimiento a la Otra Orilla del Nirvana. Es ese reconocimiento lo que nos hace Budas. 

Ambos caminos requieren el Poder Propio (Jiriki) del abandono del ser finito y falso, nuestro ego, y confiar (tener fe) en la práctica y su resultado. Así como ambas prácticas requieren que nos dediquemos totalmente a ellas, sin noción de nosotros mismos ni del "Otro" (Tariki). Entonces, uan vez damos los primeros pasos y extendemos nuestras manos hacia arriba para alcanzar al Buda, el Buda nos extiende igualmente su mano y nos hala hacia el Despertar. Cuando meditamos, somos Budas meditando; cuando recitamos el Nembutsu, somos el Buda llamándonos. No hay diferencia ni división entre la prática y el logro. Cuando abandonamos nuestro ser finito y falso y nos confiamos a la Gracia del Cosmos (Buda), podemos manifestar nuestro Verdadero Ser, el cual es uno con Todo y con todos. Esta es la comunión con el Buda, la cual podemos lograr por medio de la meditación (Zazen - Shikan) y el Nembutsu. Esta es la perspectiva única del Zen y la Tierra Pura dentro de la Tradición del Loto*.

* En la escuela Tendai, muchos templos practican Zazen en vez de la meditación Shikan. Después de todo, el Gran Maestro Saicho trajo las enseñanzas Zen al Monte Hiei en el Siglo 8, y es una forma de meditación menos elaborada para las personas no budistas.

Un Solo Buddha Dharma: Todos los Ríos Conducen al Mar - Reflexiones sobre el "Verdadero Budismo"

 

Muchas personas se han acercado y me han preguntado por qué muchas veces utilizo la palabra "Verdadero Budismo" al referirme a nuestra escuela. Algunas piensan que el término es peyorativo hacia otras denominaciones, mientras que otras piensan que es un punto de vista sectario y divisivo. Unas pocas incluso se han visto incluso ofendidas, una característica triste de los tiempos sociales degenerados en los que vivimos. Por ello, espero poder dedicar unas líneas primero a aclarar qué intento comunicar por "Verdadero Budismo".

Por "Verdadero Budismo" me refiero a un Budismo Completo, que abarque, unifique y armonice todas las corrientes budistas dentro del Buddha Dharma, de acuerdo con la intención y el mensaje original del Buda en el mundo. Es un Budismo donde se reconozcan todas las enseñanzas y prácticas [tradicionales y genuinas] budistas, de forma holística, inclusiva, y que a su vez, trascienda estas distinciones sectarias y nos una como el Cuerpo del Buda en la Tierra. Es reconocer que detrás de todas las denominaciones budistas solo hay Un Solo Budismo. Reconocer una denominación budista a exclusión de otras no es "Verdadero Budismo". Debemos entender y aceptar que el Buda, en su infinita sabiduría, predicó un solo Dharma (Ekayana o Vehículo Unico), de diferentes formas, revelándolo gradualmente - dando la aparienca de diferentes enseñanzas o "Yanas" (Vehículos, como el Hinayana, Mahayana y Vajrayana) - dado a que en su infinita compasión, vio que las personas debían abrir sus mentes y corazones para poder recibir la totalidad de la Verdad, revelando la misma cerca del final de su vida en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. Este es el Verdadero Budismo (Satya Dharma/Saddharma = Ekayana).

Si bien, tras su Parinirvana, surgieron diferencias en interpretación y favoritismo por ciertas enseñanzas y prácticas - lo que dio como resultado el surgimiento de diferentes escuelas o denominaciones - su Dharma siempre fue solo uno. El reconocimiento de que todas las denominaciones o escuelas budistas - así como que todos los Sutras contenidos en el Canon Budista son la palabra dorada del Buda Eterno - son diferentes aproximaciones basadas en diferentes cúmulos de enseñanzas y prácticas, pero que todas surgen de una sola fuente, y aceptar que todas son igualmente válidas (por más diferentes o imperfectas e incompletas que algunas sean) es el "Verdadero Budismo". Es a ese "Verdadero Budismo" el que me suscribo y sobre el cual baso todo mi ministerio. Ahora, dado a que este acercamiento y reconocimiento solo ha sido mantenido y ha sido reconocido (con excepciones) dentro de la Tradición del Loto de la escuela Tendai, es por eso que me se le llaman las "Enseñanzas Perfectas y Completas" y me refiero a las mismas como el Verdadero Budismo.

Así, todas las denominaciones budistas son ríos que conducen al mismo Mar (Despertar). No obstante, todos esos ríos reciben agua de la misma Fuente, la Lluvia (Ekayana) del Dharma Eterno del Buda.

Revelando la Enseñanza Secreta del Buda: La Vida y Obra del Gran Maestro Annen - El Sistematizador del Budismo Esotérico

 

El Budismo Esotérico (Vajrayana o Mikkyo) es una herramienta hermenéutica que nos permite interpretar a profundidad las enseñanzas secretas budistas y alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo. En la escuela Tendai, el Budismo Esotérico es igual de importante que el Budismo Exotérico (Kengyo); ambos son armónicos y mutuamente incluyentes. De hecho, toda enseñanza y práctica en la escuela Tendai es esotérica.

Si bien el Budismo Esotérico fue traido a Japón por primera vez por el Gran Maestro Saicho, y fue incorporado desde sus inicios en la escuela Tendai japonesa, el énfasis en enseñanzas y prácticas cambió a medida que las circunstancias lo ameritaban. Durante el tiempo de Saicho, las enseñanzas universales del Sutra del Loto (junto con los Preceptos) tenían suma importancia, pues eran integrales en su reforma religiosa. Saicho nunca escribió sobre Budismo Esotérico, por lo que tras su muerte, sus discípulos - a instancias de la corte imperial - se enfocaron en la práctica esotérica al punto que la misma superó en importancia todas las demás prácticas dentro de la montaña sagrada. Fueron otros Grandes Maestros, como Ennin, Enchin y otros discípulos de Saicho, quienes continuaron mejorando la doctrina y la práctica Tendai esotérica (Taimutsu), hasta que el Gran Maestro Annen (Akaku Daishi 841-915) finalmente la logró perfeccionar, superando a la escuela esotérica homóloga del Shingon (Tomitsu).

Aunque es uno de los Grandes Maestros y patriarcas de la escuela Tendai, existen pocos récords históricos sobre la vida de Annen (Enryakuji fue quemado varias veces y se han perdido muchos archivos históricos). Por lo poco que sabemos, Annen fue ordenado como monje Tendai a la edad de diecinueve años y estudió con el sacerdote Ennin  (Jikaku Daishi  794-864). En el año 884, Annen recibió la transmisión del Dharma del maestro Henjo, y en el 890 fue nombrado abad de Gankyoji, sucediendo a Henjo. Aparte de otros maestros como Tenkei y Enchin, Henjo fue especialmente influyente en el desarrollo de Annen, ya que le dio acceso a Annen a todas las enseñanzas doctrinales y rituales importantes del Taimitsu o Budismo Esotérico en la escuela Tendai. Poco se sabe sobre las actividades de Annen después de 889 (49 años); también se cuestiona el año en que murió Annen, aunque se coloca entre el 887 y el 915.  Además, existen historias tradicionales que cuentan que Annen no murió, sino que se retiró a una cuenva en un estado de meditación infinita hasta el advenimiento de Maitreya, el futuro Buda. Estas historias son similares a las narraciones dadas por el monje Kukai. De hecho, Annen logró refutar muchas de las teorías de Kukai, sobre todo, su sistema de clasificación doctrinal, pues se distanciaba de lo expuesto por el Buda en los Sutras. Entre estas, Kukai enseñaba que el esoterismo (Mikkyo) es superior al Budismo canónico (Kengyo), pues fue predicado por el Dharmakaya (Buda Eterno) sin uso de medios hábiles, mientras que el Annen mostró que todos los Sutras canónicos (y en especial, el Sutra del Loto) fueron predicados por el mismo Buda Eterno, en su forma de Shakyamuni, pues todos los Budas son emanaciones del mismo Buda Eterno; lo que cambia es el lenguaje, el nivel de profundidad y la audiencia.

Después del Gran Maestro Saicho, Ennin y Enchin, Annen es considerado el próximo gran sistematizador del Taimitsu. Aunque Annen no fue a China como sus predecesores, ni fue nombrado Zasu (Abad Superior), es difícil exagerar la importancia del pensamiento de Annen tanto dentro del Budismo Esotérico Tendai como más allá, ya que los escoliastas medievales de diversas tradiciones continuaron recurriendo, respondiendo y elaborando sobre las innovaciones y prácticas de las contribuciones de Annen. Algunos eruditos incluso se han referido a Annen como el primer verdadero filósofo de Japón, superando los logros esotéricos de otros ilustres monjes como Kukai. Para Annen, el Budismo Esotérico (Mikkyo) es la fuente, y el Budismo Exotérico (Kengyo) es el resultado; el Mikkyo es esotérico y profundo, por lo que los Budas exponen el Kengyo, que es accesible y abreviado; el Mikkyo es la Verdad antes de ser expresada en palabras, y el Kengyo es la Verdad adaptada al lenguaje de los seres sintientes.

Basándose en el sistema de Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas del Gran Maestro Chih-i, Annen dividió todo el Budismo en un sistema de clasificación doctrinal en su tratado Bodaishin Gisho  (Compilación sobre la Doctrina de la Mente del Despertar). Primero, están aquellos que confían en los Tres Vehículos: (1) las enseñanzas Hinayana (Zo), (2) las enseñanzas que son comunes tanto al Hinayana como el Mahayana (Tsu), y (3) las enseñanzas que tienen una orientación claramente Mahayana (Betsu). Luego, están las Enseñanzas Perfectas y Completas del Ekayana o Vehículo Único: (4) las Enseñanzas Perfectas del Budismo Tendai de la Tradición del Loto (En), y las Enseñanzas Esotéricas (Mitsu).

Algunos podrán preguntarse: ¿Por qué el Budismo Esotérico se llama así? El Gran Maestro Annen responde de la siguiente manera: 

"Pregunta: ¿Por qué las enseñanzas Shingon (del Budismo Esotérico) se llaman enseñanzas secretas (Himitsu - Mikkyo)? 

"Respuesta: Se incluyen cuatro explicaciones. El primero es el que está oculto por los Budas. Si una persona no tiene las facultades para la Iluminación repentina, entonces no podrá obtenerlas. El segundo es el que está oculto en los seres sintientes [a través de la ignorancia y otras corrupciones]. Las palabras y los sonidos de los seres en los diversos renacimientos son todos Mantras [Shingon]. Estos están ocultos naturalmente por los seres sintientes, pero los Budas no los ocultan. En tercer lugar, se ocultan las explicaciones verbales. Las declaraciones secretas [mitsugo] de los diversos Budas tienen significados profundos separados. Si uno toma el significado literal de las palabras, entonces pierde el significado del Buda. El cuarto es el secreto de la esencia del Dharma. La Iluminación Suprema que los mismos Budas realizan no está en la mente y sus objetos. Sin empoderamiento [kaji], incluso un Bodhisattva del Décimo Bhumi no puede discernirlo. ¿Cuánto menos un ser humano en medio de las rondas de nacimiento y muerte? Por eso lo llamamos Secreto (Himitsu)."

Igualmente, en otro pasaje, el Gran Maestro Annen escribe:

"Además, Chih-i afirma: 'Cuando las personas escuchan el mismo sermón pero lo perciben de manera diferente y no se conocen entre sí, se llama enseñanza oculta e indeterminada'. Ahora, en la enseñanza de los Mantras, la gente escucha y percibe los mismos [sonidos]; tienen la misma sabiduría y los mismos cuerpos. Aunque perciben las concentraciones de los cinco vehículos [provisionales], conocen a fondo el único camino final. Estas no son lo mismo que las enseñanzas Hossō y Tendai implícitas o incompletas [furyō] y las enseñanzas secretas provisionales. Además, Chih-i declaró: 'Cuando la enseñanza no se confiere a aquellos con facultades inapropiadas, se llama oculta. La sutileza de la esencia del Dharma se llama profunda [mi]'. Cuando comparamos esto con nuestras categorías, la primera y la cuarta son iguales, pero la segunda y la tercera no se encuentran [en el esquema de Chih-i]."

Si bien Annen consideraba que el Budismo Esotérico en sí mismo era superior en algunos aspectos al Budismo Tendai, llegando a tratar de cambiar el nombre de la escuela Tendai a "Shingon", Annen nos muestra que todas estas perspectivas pueden verse como interconectadas e interpenetradas. En otras palabras, esta no es una jerarquía estricta. Además, desde sus inicios, el Budismo Tendai ha considerado las enseñanzas del Sutra del Loto de igual importancia que las del Budismo Esotérico. Por lo tanto, el punto de Annen se refiere esencialmente a la mejor manera de poner en práctica la tradición esotérica Tendai. Este enfoque integral del Budismo se basa y armoniza (Enmitsu Itchi) las ideas más profundas tanto del Budismo Esotérico (Mikkyo) como del Budismo Tendai (Kengyo). Annen caracterizó el Sutra del Loto como una "explicación abreviada" (Ryaku-setsu) que aclaraba solo el principio (Ri) del esoterismo, mientras que las escrituras esotéricas eran "explicaciones completas" (Kosetsu) que aclaraban tanto su práctica como su principio. (Jiri). En última instancia, el propósito del sistema de Annen era la unificación de las diversas formas que la verdad budista puede tomar en un solo Budismo, enraizado en la comprensión esotérica de la Verdadera Naturaleza de la Realidad e informado por las categorías del Budismo Tendai Esotérico. Es por esto que Annen escribió:

"Pregunta: La escuela Tendai considera que el Sutra del Loto es la enseñanza suprema... Sin embargo, si se considera que el Sutra del Loto es el supremo, entonces las enseñanzas esotéricas deberían ser provisionales. Si las enseñanzas esotéricas son definitivas, entonces el Sutra del Loto debería ser provisional. ¿Cómo puedes decir que son idénticos?

"Respuesta: El Sutra del Loto se predicó a través de la sabiduría adquirida de que todo lo que surge y cesa es la mente única...Las enseñanzas esotéricas se predicaron en términos de la sabiduría innata de que todo es igual y, por lo tanto, es una mente…Así, según el Gran Maestro Chih-i, la mente, el Buda y los seres sintientes no son distintos. La mente es todos los fenómenos; todos los fenómenos son la mente. No tienen una relación horizontal ni vertical. No son ni iguales ni diferentes. Incluso un instante de conciencia está repleto de los Tres Mil Reinos. Esta es la sabiduría innata de la escuela Shingon de que todo es igual porque todo es una sola mente."

Sobre esta base doctrinal, Annen promovió la idea de la Unidad Cuátruple (Shiichi Kyohan) que todos los Budas son, en última instancia, un Buda (Ichibutsu); los tres tiempos de pasado, presente y futuro son un tiempo (Ichiji); todas las Tierras Puras son, en última instancia, una Tierra Pura (Issho), y todas las enseñanzas están, en última instancia, interconectadas e interpenetradas - son una (Ichigyo). Esta es una interpretación ontológica que ve la realidad desde una perspectiva absoluta y afirma la Talidad (Tathata - Shinnyo) de todos los fenómenos. 

Annen igualmente ayudó a redefinir los Preceptos para atemperarlos al momento en el cual vivía, reinterpretando los Preceptos de la escuela Tendai a la luz de las enseñanzas esotéricas. Annen abogó por una actitud más indulgente hacia los monjes que violaron los Preceptos, argumentando, por ejemplo, que las transgresiones deben considerarse en el contexto de toda la vida de la persona y que los Preceptos pueden violarse por ciertas razones, enseñando que lo importante no era adherirse a la letra sino al espíritu de los Preceptos, por lo que romper un Precepto para seguir su espíritu era seguir los Preceptos, por ejemplo, por compasión por los seres sintientes. Otro concepto importante que asociamos con Annen es Somoku Jobutsu, o “las hierbas y los árboles se convierten en el Buda”. Esta idea se refiere a la idea de que incluso el mundo aparentemente inanimado está impregnado y constituido por la realidad del Buda. El Nirvana y este mundo son Uno, física y espiritualmente. En las palabras de Annen: "Todos los innumerables fenómenos son la predicación [del Dharmakaya]". Lo físico y lo espiritual son Uno. "Por ejemplo, todos los Seis Elementos, los Diez Mundos, y la miríada de fenómenos en consecuencia realizan la sabiduría y están incluidos en la prédica de Mahavairocana en todo momento. ¿Por qué? Porque todos los fenómenos son la esencia de Mahavairocana. Cada vez que ocurren actividades del Buda, se incluyen dentro de las acciones de Mahavairocana." Así, Annen reveló la enseñanza secreta del Buda y la legó para la posteridad, reafirmando la doctrina Tendai de que este Mundo Saha es una Tierra Pura, el Nirvana, en este mundo. 

Con esto, el Gran Maestro Annen continuó la Tradición del Loto, enfatizando sus valores de unidad, armonía y apertura. No existen muchos Budismo, sino un solo Verdadero Budismo, el cual abarca, unifica, armoniza y trasciende las divisiones doctrinales y denominacionales, y el mismo se encuentra en la escuela Tendai. Este es el Verdadero Ekayana, el Vehículo Unico, de acuerdo con la intención y el legado del Buda en el mundo. Por esto y mucho más, el Gran Maestro Annen (junto con los Grandes Maestros Chih-i, Saicho, y Genshin) es una de las figuras más importantes del Budismo Esotérico japonés y uno de los pilares doctrinales de nuestro templo hispano.

Ekayana - Nueva Serie de Introducción al Budismo Tendai en Podcast

  El Templo Tendai de Puerto Rico y su Sangha Hispana te invitan a las clases en audio en tu Podcast Budista "Ekayana - la Voz del Dharmakaya", donde exploraremos las enseñanzas y prácticas fundamentales del Budismo Tendai. Disponible en todos los canales de Podcast. 

Escúchalo por Spotify y todos los canales de Podcast.

El Mundo del Despertar: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka – Capítulo 12

  Tradicionalmente, el Templo Tendai de Puerto Rico tiene varios Ciclos de Estudio y Lectura sobre los Sutras – los Textos Sagrados canónicos del Budismo. Dado a la pandemia mundial, no nos hemos podido reunir. Pero todo problema conlleva una oportunidad, y en nuestro caso, nos brinda la bendición de hacer estas lecturas públicas en este blog, para el beneficio de la Sangha y de toda la comunidad Hispana.

Este año, continuaremos el Ciclo de Lecturas sobre el Sutra Avatamsaka, el primer sermón dado por el Buda tras su Despertar en el mundo, que habíamos comenzado en el 2020-2021. El mismo revelaba completamente el contenido de su Iluminación, pero dado a que los seres sintientes de este mundo no estaban preparados, el Buda modificó y redujo la complejidad y capacidad de sus enseñanzas, para preparar mentalmente a los seres para su eventual revelación. Este Sutra es uno de los más hermosos y complejos, y representa el punto más alto del desarrollo de la literatura religiosa budista. El mismo explica la naturaleza de los Budas y de la Budeidad, su rol en los universos, la metafísica del surgimiento de los mundos y las leyes que gobiernan el Cosmos, y la importancia del rol del Bodhisattva y la salvación de todos los seres sintientes. Es por eso que este Sutra – que fue el primer sermón dado por el Buda - es equiparado con el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana – los últimos sermones del Buda en el mundo. No obstante, dado a su voluminosidad e inaccesibilidad, el mismo ha estado fuera del alcance de muchas personas.

Hoy, estudiaremos someramente el capítulo 12, donde el Bodhisattva Manjushri, luego de haber expuesto la actividad iluminada de los Bodhisattvas, explica la importancia del Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres  Sintientes, y la inseparabilidad de la fe en la práctica budista. Todo error es enteramente mío. 

Como vimos en el capítulo anterior, nuestra vida diaria no puede estar separada de nuestra fe - nuestra práctica religiosa. Nuestra vida debe ser un ejemplo de nuestra Verdadera Naturaleza, nuestra Naturaleza Búdica. El Budismo no es algo secreto, confinado a nuestro altar, nuestro cojín o nuestro corazón, sino que debe ser la energía espiritual que nos mueve - el Voto del Bodhisttva - a levantarnos todas las mañanzas y ser mejores personas en el mundo. Si no lo es, fallamos como Hijos del Buda. Es por eso que el motor de nuestra fe debe ser el Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar la Budeidad por el Bien de Todos los Seres. 

Luego de haber expuesto la actividad iluminada de los Bodhisattvas, el Bodhisattva Manjushri se dirije al Bodhisattva Jefe de la Bondad, y le pde que, por el bien de todos los seres sintientes, explique la importancia del Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres  Sintientes, el cual es el primer paso en nuestra práctica como Bodhisattvas, Hijos del Buda. Ante esta petición, el Bodhisattva Jefe de la Bondad responde:

"Muy bien, Príncipe de la Sabiduría, escucha con atención.

Esas virtudes y méritos no se pueden medir:

Ahora contaré un poco, lo mejor que pueda,

Pero será como una gota del océano.

"Cuando un Bodhisattva determina por primera vez el Camino,

Prometiendo buscar y realizar la Iluminación de los Budas,

Las virtudes en él son ilimitadas,

Inconmensurable, más allá de comparar.

"Cuánto más, a través de incontables e ilimitados eones,

Practica plenamente las virtudes de las etapas y caminos trascendentes;

Incluso todos los Budas de las diez direcciones

Juntos no podrían exponerlos completamente a todos.

"De tan inmensas virtudes

Ahora les cuento un poco

Como el espacio pisado por las patas de un pájaro,

O como una mota de polvo de la tierra.

"Cuando los Bodhisattvas deciden alcanzar la Iluminación,

Esto no es sin causa, no sin condiciones;

Engendrando fe pura en el Buda, la Enseñanza (Dharma) y la Comunidad (Sangha),

Por esto producen una mente amplia y magnánima.

"No buscando objetos de deseo o posiciones de autoridad,

Riqueza, disfrute personal o fama,

Sino solo acabar para siempre las miserias de las criaturas

Y para beneficiar al mundo que despiertan su voluntad.

"Queriendo siempre aprovechar y alegrar a todos los seres,

Adornan tierras y hacen ofrendas a los Budas.

Aceptando la enseñanza correcta, cultivan sus conocimientos;

Para realizar la Iluminación despiertan sus mentes."

En estos primeros versos, el Bodhisattva Jefe de la Bondad nos muestra que debemos de despertar el Bodhicitta, la Mente del Despertar, no pensando en nosotros, sino pensando en beneficiar a todos los seres. Esto es auxiliado en nuestra práctica diaria con un buen entendimiento del Dharma y con una práctica sólida, buscando cumplir los Votos del Bodhisattva, que son:

1. Por numerosos que sean los seres sensibles, hago el voto de salvarlos a todos - este voto está relacionado a la Primera Noble Verdad del Sufrimiento, pues uno reonoce que todos los seres sufren igual que nosotros, unos má, otros menos, pero todos estamos en el mismo océano interminable de nacimientos y muertes del Samsara, y todos somos hermanos, pues todos somos hijos del mismo Padre Espiritual, el Buda, y todos somos poseemos la Naturaleza Búdica.
2. Por numerosas que sean las pasiones, hago el voto de vencerlas todas - este voto está relacionado con la Segunda Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, pues, así como nosotros somos conscientes - gracias a nuestra práctica- de nuestros deseos y pasiones, los seres, como niños, aun no están conscientes de ello, y sin el Dharma, no podrán jamás alcanzar el Despertar y accesar a la Eternidad, la Felicidad, la Pureza y su Verdadero Ser.
3. Por numerosos que sean los dharmas, hago el voto de adquirirlos todos - este voto está relacionado con la Tercera Noble Verdad de la Extinción del Sufrimiento, que es el estudio y la práctica del Dharma, las Leyes Universales reveladas por el Buda Eterno, el cual es nuestro mapa en la vida para navegar el océano del Samsara hasta la Otra Orilla del Nirvana; esto es, experimentar el Nirvana en esta vida.
4. Por perfecta que sea la Vía del Buda, hago el voto de realizarla - este voto está relacionado con la Cuarta Noble Verdad del Camino al Fin del Sufrimiento, pues, cuando entendemos las Leyes Universales que rigen el Cosmos y actuamos conforme a ellas, podemos transformar - revelar - este mundo impuro en una Tierra Pura.

Cuando recitamos estos votos y buscamos encarnarlos en nuestras vidas, desarrollamos nuestro Bodhicitta. Ahora, podemos preguntarnos: ¿no son los votos paradójicos? Si leemos bien los Cuatro Votos del Bodhisattva, vemos que encierran una paradoja, pues cada uno jura alcanzar algo que por su propia admisión es inalcanzable, pero esa es la belleza de estos votos. Dado a que no somos Budas Perfectamente Iluminados, no hemos cumplido estos votos, por lo que nuestra vida radica en trabajar arduamente (Virya Paramita o la Perfección del Esfuerzo) por hacer estos votos una realidad. Pero así como la vida es eterna, y el Nirvana es solo un estado mental dentro del Samsara, de igual forma, es la realización diaria, la encarnación, de estos votos incumplidos lo que nos hace Bodhisattvas.

Luego de exhaltar la importancia del Bodhicitta, el Bodhisattva Jefe de la Bondad nos muestra la inseparabilidad de la fe del camino budista. De hecho, el Bodhicitta es Fe; la Fe es Bodhicitta. Ambos son la manifestación del mismo compromiso y Despertar. Es por eso que en el Camino Tierra Pura, el Bodhicitta es reemplazado (ilusoria o hábilmente) con el Deseo del Renacimiento, pues la Tierra Pura no es otra cosa que el Nirvana.

"Con una profunda fe, creencia y resolución siempre pura,

Honran y respetan a todos los Budas,

Así como sus Enseñanzas y Comunidades;

Haciendo ofrendas con la máxima sinceridad, despiertan su voluntad.

"Creyendo profundamente en el Buda y en las Enseñanzas del Buda,

También creen en el Camino recorrido por los futuros Budas,

Y creen en la gran Iluminación insuperable:

De este modo, los Bodhisattvas primero despiertan su voluntad.

"La fe es la base del Camino, la madre de las virtudes,

Nutriendo y haciendo crecer todos los buenos caminos,

Cortando la red de la duda, liberándonos del torrente de la pasión,

Revelando el camino insuperable de la paz definitiva."

La fe es un requisito indispensable para alcanzar la Iluminación. Por ello, en el Sutra Surangama leemos: "Todos los seres con sólo tener fe en el Buda logran la salvación y alcanzan la Iluminación. El Buda ama a todos los seres como a hijos propios, por eso si el ser piensa en el Buda como en su madre, podrá ver al Buda y alcanzar la salvación. El que piensa constantemente en el Buda, es gobernado por la luz clara del Buda y se le adhiere el perfume del Buda con naturalidad". Cuando tenemos fe y ponemos las enseñanzas en práctica, como por ejemplo, durante la práctica de la meditación, nuestro ser finito se funde con el Infinito y comulgamos con el Buda - la Energía de Luz y de Vida Infinita, y esto perfuma nuestra esencia, así como el entrar a un campo de flores de jasmín nos impregna con el perfume de las flores, transformando nuestra mente y nuestro espíritu. En el Camino Tierra Pura, la fe es el regalo de la Gracia del Buda Amida, y cuando recibimos el regalo de la fe, podemos experimentar el Nirvana, la Tierra Pura, en esta vida, como menciona el último verso arriba.

"Cuando la fe es inmaculada, la mente es pura;

Destruyendo el orgullo, es la raíz de la reverencia,

Y la principal riqueza en el tesoro de la religión,

Siendo una mano pura para recibir las prácticas."

La fe verdadera es una manifestación de nuestra Verdadera Naturaleza, por eso el Sutra compara la fe pura con una mente pura. La fe es lo que nos permite reconocer que no somos Budas, no somos perfectos, lo que disminuye nuestro orgullo y permite que desarrollemos humildad, pero sobre todo, reverencia por los Budas y Bodhisattvas, pues no podemos encontrar ejemplos más perfectos en nuestras vidas. Es por eso que los Budas y Bodhisattvas, si bien son seres activos en nuestras vidas y el Cosmos, son igualmente facetas de la Mente Universal, del Buda Eterno, de nuestra naturaleza pura e iluminada, por lo que son arquetipos que podemos manifestar y encarnar en el mundo. 

"La fe es generosa, la mente no es rencorosa;

La fe puede entrar gozosamente en las Enseñanzas de Buda;

La fe puede aumentar el conocimiento y la virtud;

La fe puede asegurar la llegada a la Iluminación.

"La fe hace las facultades puras, claras y agudas;

El poder de la fe es fuerte e indestructible.

La fe puede aniquilar la raíz de la aflicción,

La fe puede volver a uno completamente a las virtudes de la Budeidad."

Alcanzar la Budeidad es manifestar nuestra Verdadera Naturaleza pura, brillante e iluminada, la cual ha sido oscurecida por nuestros deseos, pasiones y mal karma. Si bien podemos alcanzar o manifestar nuestra Budeidad Innata tras eones o años de práctica, podemos alcanzarla en un solo instante por medio de la fe. Estos son dos acercamientos distintos a la misma meta - el Despertar. Por medio del estudio y la práctica asidua, podemos descubrir las lleves secretas a nuestra Budeidad, pero la fe es como si rompieramos las barreras ficticias y los candados entre nosotros y nuestra Budeidad con nuestros mismos corazones. Por todo esto, es ideal tener un buen balance entre el estudio y la práctica y la devoción y la fe.

"La fe no tiene apego a los objetos:

Trascendiendo las dificultades, alcanza la libertad de los problemas.

La fe puede ir más allá de los caminos de los demonios,

Y revelar el camino insuperable de la liberación.

"La fe es la semilla intacta de la virtud,

La fe puede hacer crecer la semilla de la iluminación.

La fe puede aumentar el conocimiento supremo,

La fe puede revelar todos los Budas."

Pero la fe también es nuestro salvavidas cuando el océano de la vida se vuelve completamente turbulento y caótico. En esos momentos en los que las dudas, los problemas y las circunstancias nos abruman, cuando sentimos que vamos a ser hundidos y ahogados en el océano del día a día, la fe es el salvavidas que nos mantiene a flote sin importar las circunstancias, y nos permite ver que, si bien nuestros ojos carnales nos dicen que estamos solos, existen una infinidad de Budas, Bodhisattvas, deidades y seres que estan con nosotros siempre y nos ayudan en todo momento.

"Si uno escucha las Enseñanzas del Buda sin cansarse de ellas,

La fe de uno en la Enseñanza es inconcebible.

"Si se sirve siempre fielmente a la pura Comunidad,

Entonces la fe de uno nunca retrocederá.

"Si la fe de uno nunca retrocede,

El poder de la fe de uno es inquebrantable."

El estudio del Dharma profundiza la fe e informa la práctica. Luego, la práctica confirma el Dharma y asegura nuestra confianza en el Buda. Pero para estudiar correctamente el Dharma, es necesario un maestro y una comunidad, pues la comunidad, la Sangha, se asegura de que seamos asiduos con nuestros votos y nos apoya en nuestro camino al Despertar. Si tenemos fe en el Buda, estudiamos el Dharma y tenemos el apoyo de una Sangha, somos invencibles. Pero el Bodhisattva Jefe de la Bondad nos dice que, cuando tenemos esto, si bien tenemos asegurado el Camino, existen otros elementos necesarios para aegurarnos quedarnos en el mismo. Estos son los otros peldaños de nuestro camino del Bodhisattva.

"Si nada puede sacudir el poder de la fe,

Entonces uno gana pureza, claridad y agudeza de sentido.

"Si uno tiene pureza, claridad y agudeza de sentido,

Uno puede evitar los malos amigos."

La Sangha es la mejor compañía, pues se compone de una familia escogida de personas que están unidas por un fin común, y que comparten sus alegrías y sus penas, se poyan mundana y espiritualmente, y siempre velan por tu bienestar. Si bien no todas nuestras amistades tienen que ser budistas (no solo sería irreal ni imposible, sino contrario a nuestro Voto del Bodhisattva), sí debemos velar porque las personas con las que nos rodeemos y pasemos la mayoría del tiempo sean personas positivas que apoyen nuestro camino y nuestro deseo del Despertar. En la literatura canónica budista vemos ejemplos de malos amigos que trajeron la ruina y el sufrimiento de incontables personas. Un ml amigo es alguien que hace que uno u otros caigan en los malos caminos. El Sutra del Nirvana dice: "Bodhisattvas, no teman a los elefantes locos. ¡Lo que deben temer son los amigos malvados! ¿Por qué? Porque un elefante loco solo puede destruir tu cuerpo; no puede destruir tu mente. Pero un amigo malvado puede destruir tanto el cuerpo como la mente. Un elefante loco puede destruir solo un cuerpo, pero un amigo malvado puede destruir innumerables cuerpos e innumerables mentes. Un elefante loco simplemente destruye un cuerpo impuro y apestoso, pero un amigo malvado puede destruir tanto un cuerpo puro como una mente pura. Un elefante loco puede destruir el cuerpo físico, pero un amigo malvado destruye el cuerpo del Dharma. Incluso si te mata un elefante loco, no caerás en los Tres Malos Caminos. Pero si te mata un amigo malvado, seguramente caerás en él. Un elefante loco es simplemente un enemigo de tu cuerpo, pero un amigo malvado es un enemigo de la buena Ley. Por lo tanto, Bodhisattvas, en todo momento debéis manteneros alejados de los malos amigos". El término mal amigo  se contrasta con el de buen amigo que ayuda a guiar a las personas a la enseñanza correcta. Los amigos malvados también se refieren a aquellos que influyen o se acercan a otras personas con la intención de alejarlas de la práctica budista correcta y llevarlas a una enseñanza errónea.

"Si uno puede evitar las malas compañías,

Entonces uno puede acercarse a buenos amigos.

"Si uno puede estar con buenos socios,

Entonces uno puede cultivar una gran bondad."

En cambio, la Sangha y buenos amigos son invaluables. El Budismo enseña que, en la búsqueda del camino hacia nuestro Despertar, uno debe asociarse con un buen amigo para fortalecer la fe y la práctica. Pero, si por circunstancias kármicas debemos de asociarnos con malos amigos, podemos verlos como ejemplo no a seguir, y como inspiración por nuestro deseo de salvar a todos los srres, sin distinción. En el capítulo "Devadatta" (duodécimo) del Sutra del Loto, el Buda Shakyamuni describe a Devadatta, quien trató de matarlo, como un buen amigo que en una vida pasada lo instruyó en el Sutra del Loto. Shakyamuni afirma que, por lo tanto, gracias a Devadatta pudo alcanzar la Iluminación y salvar a los seres vivos. El capítulo "Rey Adornos Maravillosos" (vigésimo séptimo) del Sutra del Loto, el Buda describe a los dos hermanos como buenos amigos de su padre, el Rey Adornos Maravillosos, porque convirtieron a su padre a la enseñanza correcta. Este capítulo define a un buen amigo como "la gran causa y condición por la cual uno es guiado y conducido, y que le permite a uno ver al Buda y concebir el deseo de la Suprema Iluminación Perfecta". Al final del día, el Budismo promueve el perdon y la salvación para todos los seres, e incluso seres como Devadatta y Ajashatru alcanzaron la redención gracias al poder del Dharma y la Gracia del Buda Eterno. En sin, el asociarnos con buenos amigos nos permite cultivar nuestras raíces de la bondad.

"Si uno puede cultivar una gran bondad,

Uno puede perfeccionar un gran poder causal.

"Si uno perfecciona un gran poder causal,

Entonces uno puede alcanzar una comprensión supremamente cierta.

"Si uno alcanza una comprensión supremamente cierta,

Entonces uno estará protegido por los Budas.

"Si uno está protegido por los Budas,

Entonces uno puede despertar la voluntad de la Iluminación (Bodhicitta).

Si uno puede despertar la voluntad de la Iluminación,

Entonces uno puede cultivar diligentemente las virtudes de la Budeidad.

"Si uno puede cultivar diligentemente las virtudes de la Budeidad,

Entonces puede nacer en la familia de los Iluminados."

Nacer en la familia de los Iluminados es Tomar Refugio en una Sangha. Cuando Tomamos Refugio en el Buda Eterno (nuestro Padre Espiritual y nuestra Naturaleza Búdica), el Dharma (la Enseñanza del Buda y la Energía del Cosmos) y la Sangha (la Comunidad de sacerdotes y creyentes que ponen el Dharma en práctica, junto con todos los seres sintientes), uno renace en vida; uno se vuelve una persona nueva; uno renace en la Familia del Buda - la Tierra Pura. Esto es porque la Sangha debe ser el reflejo, la actividad, del Buda en el mundo, y por ello, deben de ser una encarnación de sus ideales. Claro, dado a que la Sangha Terrenal está compuesta por seres imperfectos, llenos de pasiones, deseos e ilusiones, su dinámica no será la ideal, pero al igual que los Cuatro Votos del Bodhisattva, debe ser un ideal por el cual nos esforcemos en todo instante de nuestras vidas. No es su logro, sino su intento; no es la meta, sino el camino, lo que es la práctica. Después de todo, hemos nacido en un mundo ideal, pues hemos nacido en un mundo donde ha aparecido un Buda, y ha predicado el Dharma, y de la Tesorería del Dharma, hemos tenido la bendición de haber encontrado las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto y la escuela Tendai. Si bien hemos igualmenten nacido en países donde no hay una fuerte presencia budista, esto fue por el voto que hicimos en una vida pasada. Como dice este mismo capítulo del Sutta Avatamsaka:

"Donde hay tierras sin Buda,

Allí parecen alcanzar la Iluminación;

Donde hay tierras donde la Enseñanza es desconocida,

Exponen allí el tesoro de las doctrinas sublimes."

Si, habiendo nacido y viviendo en el mundo hispano, hemos descubierto esta Sublime Enseñanza, es porque hemos todos hecho un voto en una vida pasada de cumplir con este voto. En el capítulo "Emegiendo de la Tierra" (quince) del Sutra del Loto, vemos que durante la predicación del Sutra del Loto, innumerables grandes Bodhisattvas que se han reunido desde otros mundos le piden al Buda propagar el Sutra del Loto en el Mundo Saha (nuestro mundo) después del Parinirvana del Buda Shakyamuni. Sin embargo, el Buda Shakyamuni los detiene, diciendo que no hay necesidad; el Mundo Saha ya tiene grandes Bodhisattvas que llevarán a cabo esta tarea. Con esto, la tierra tiembla y se abre, y emerge una multitud de Bodhisattvas, igual en número a las arenas de sesenta mil ríos Ganges, cada uno con su propio séquito. Estos son los Bodhisattvas de la Tierra, quienes hicieron un voto en el pasado lejano, de propagar el Verdadero Dharma en este mundo en la Era Final del Dharma (nuestra era), en los países donde no se encuentre el Verdadero Dharma. Y estos somos todos y cada uno de nosotros. 

Si estas leyendo estas líneas, tu también eres un Bodhisattva de la Tierra. Despierta ahora de tu sueño y reclama tu verdadera misión y propósito en este mundo.

Como vemos, el Sutra Avatamsaka nos muestra que el Cosmos entero se encuentra en vías del Despertar. todo lo que existe en este mundo, desde lo más hermoso y bueno, hasta lo más horrendo y malo, es solo un llamado para que despertemos; es un estímulo para que manifestemos nuestra Budeidad. 

Como hemos mencionado anteriormente, todos y cada uno de nosotros venimos a este mundo con una misión y un propósito específica, nuestro Dharma, nuestro destino. El mismo se manifiesta de innumerables formas, por lo que debemos de reconocer esos talentos innatos (o desarrollados) que nos permitirán ser el Bodhisattva que debemos ser. El Bodhisattva Jefe de la Bondad nos revela esto cuando nos dice:

"Los diversos métodos y técnicas de los Bodhisattvas, 

Se adaptan a las condiciones mundanas para liberar a los seres:

Al igual que las flores de loto, a las que no se adhiere el agua,

De la misma manera están en el mundo, provocando una fe profunda.

"Con pensamientos extraordinarios y profundo talento, como cultura,

Canto y baile, y conversación admirada por las masas,

Todas las diversas artes y oficios del mundo.

Se manifiestan, como magos.

"Algunos se convierten en grandes, jefes de ciudad,

Algunos se convierten en comerciantes, líderes de caravanas;

Algunos se convierten en médicos y científicos,

Algunos se convierten en reyes y ministros.

"Algunos se convierten en grandes árboles en las llanuras,

Algunos se convierten en medicinas o en minas de joyas;

Algunas se convierten en perlas que cumplen todos los deseos,

Algunos muestran el camino correcto a los seres sintientes.

"Si ven que un mundo acaba de nacer,

Donde las criaturas aún no tienen las herramientas para ganarse la vida,

Los Bodhisattvas se convierten en artesanos

Para enseñarles varias habilidades.

"No hacen nada que oprima o aflija la vida.

seres:

Solo explican cosas que serán de beneficio para el mundo;

Diversos campos del conocimiento, como las artes mágicas y las hierbas medicinales,

Y todo lo contenido en él lo pueden explicar."

Todos tenemos una meta y un propósito único en la vida, de acuerdo con las causas y condiciones que hemos plantado en el pasado desde el principio del tiempo. Este es nuestro Dharma, nuestro rol como Bodhisattva. Dicho esto, para muchos, el verdadero desafío es descubrir realmente ese propósito. ¿Cómo podemos descrubrir nuestro Dharma, nuestra misión como Bodhisattvas? Podemos descubrir nuestro Dharma reflexionando y descubriendo nuestros diferentes roles o arquetipos que encarnamos que activamos dentro de nosotros, como nuestros talentos innatos. Reflexiona sobre los medios que te resultan naturales. Otra forma de descubrir nuestro Dharma es viendo las habilidades y fortalezas (y la experiencia) que hemos adquirido gracias a los obstáculos que has superado. La vida (el Karma) te ha hecho pasar por esas pruebas para que adquirieras las herramientas y la experiencia para ayudar a otros. Otras veces, nuestro Dharma se manifiesta en aquello que nos llama o emociona. En fin, podemos encontrar nuestro Dharma o rol como Bodhisattva en nuestros talentos innatos, nuestras experiencias, o en nuestro llamado en vida, ya sea profesión, vocación, y de muchas otras formas. Igualmente, podemos descubrir nuestro Dharma en esas áreas que carecemos. Aquí radica una de las funciones principales del Honzon o el objeto de devoción de nuestros altares budistas: es un recordatorio y un encarnación de las virtudes que deseamos manifestar en nuestras vidas. 

Con estos talentos y habilidades, podemos ser Grandes Bodhisattvas, encarnando las cualidades de compasión de Avalokitshvara (Kannon) o de grandes votos como Ksitigarbha (Jizo), o ser canales de la Gracia de los Budas, como el Buda de la Medicina (Yakushi Nyorai) y brindar sanación física, mental y espiritual a los seres. Es este Dharma el que nos permite cumplir con los Cuatro Grandes Votos y aliviar el sufrimiento de todos los seres, disminuir sus pasiones y errores, mostrarles el camino, y finalmente, llevarlos a la salvación y su Despertar. 

En todo esto, como siempre, es importante seguir la guía de nuestro sacerdote budista y la Sangha. Solo así podremos descubrir nuestro potencial y haremos brillar nuestra Naturaleza Búdica, y como dice nuestro Gran Maestro Saicho, iluminar una esquina de nuestro mundo - ser Bodhisattvas en nuestras vidas y en la vida de los que nos rodean.