Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Budología (Teología Budista), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo Japonés (Tendai-Escuela del Loto Reformada) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


viernes, 17 de agosto de 2018

El Sutra del Loto Blanco Compasivo: Las Virtudes del Buda Shakyamuni - el Buda de Este Mundo I

El Sutra del Loto Blanco Compasivo es un Sutra Mahayana muy poco conocido y que aún no ha sido traducido a su totalidad en Occidente. El mismo fue traducido al chino por Dharmaraksha (385-433). El Sutra nos narra que el Buda Shakyamuni, por su inconmensurable compasión, no nació en una Tierra Pura, sino que decidió aparecer y renacer en el problemático Mundo Sahā (nuestro mundo) para salvar a los seres sintientes en nuestro sistema universal. Por lo tanto, se lo compara con la más hermosa de todas las flores, la flor de loto blanco, descrito en el Sutra como símbolo de gran compasión, y los otros Budas en sus respectivas Tierras Puras se comparan con las flores menores.

Aquí presento extractos del sutra. Todo error es completamente mío.



El Sutra del Loto Blanco Compasivo - Capítulo 4 (Extracto 1)


En ese momento, el Buda le dijo al Bodhisattva de la Mente Tranquila: "Hombre virtuoso, en ese momento, el brahmana Átomos Oceánicos (el futuro Buda Shakyamuni) pensó: 'Ahora he persuadido a innumerables e ilimitados cientos de miles de Kotis de nayutas de seres vivientes para habitar en Anuttara-samyak-sambodhi (la Iluminación Suprema). Vi que todos esos grandes Bodhisattvas han jurado elegir los mundos puros del Buda, excepto una persona: Vayuvisnu. En el Kalpa del Bien (Bhadra-kalpa: el presente kalpa), todos los demás Bodhisattvas también evadirán al mal (Edad de Kali) de las cinco turbideces. Por lo tanto, en esa época maligna, debería revelar el verdadero sabor del Dharma a los seres vivos. Ahora deberían ser perseverantes y valientes, deberían hacer votos virtuosos como un Rugido de León, para hacer que toda la asamblea, los dioses, dragones, fantasmas, divinidades, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, humanos y no humanos, unan sus palmas, rindan homenaje, y hagan ofrendas a mí, para hacer que el Buda, el Bhagavan, me alabe y me otorgue la marca distintiva de la futura Budeidad; para hacer que los Budas en todas partes de los mundos innumerables e ilimitados de las diez direcciones, que ahora están predicando el Dharma a los seres vivientes, todos me alaben y me otorguen la marca distintiva de Anuttara-samyak-sambodhi después de escuchar mi Rugido de León, y enviar sus enviados a aquí y que la asamblea vea a los enviados'.

"'Ahora, al fin, haré unos grandes votos para cumplir la gran compasión de los Bodhisattvas, de modo que, cuando logre el Anuttara-samyak-sambodhi, si algún ser vivo oye mis votos compasivos, se volverán más asombrado que nunca. Si en el futuro, hay Bodhisattvas que alcancen la gran compasión, también desearán elegir tales mundos, dentro de los cuales todos los seres vivos carecen del Dharma, no poseen ojos de sabiduría, y poseen los Caminos Malvados. Los Bodhisattvas salvarán a los seres vivientes en tales mundos y predicarán el Dharma por ellos. Después de mi Nirvana, los Budas en todas partes de los innumerables e ilimitados cientos de miles de billones de mundos de las diez direcciones, todos me alabarán en frente de los grandes Bodhisattvas, y revelan mis votos virtuosos. Habiendo escuchado estos votos atentamente, con el corazón de gran compasión y diligencia, esos Bodhisattvas se asombrarán enormemente y exclamarán que los votos no tienen precedentes. El eón que hayan logrado será mejorado, y elegirán los mundos contaminados, al igual que yo. Esos Bodhisattvas serán como yo, alcanzarán el Anuttara-samyak-sambodhi en los mundos profanados, salvarán a los seres vivientes de los Caminos Malvados y los harán habitar pacíficamente dentro de los Tres Vehículos (yanas), hasta el Nirvana'.

"Hombre virtuoso, después de que el brahmana Átomos Oceánicos hubiera reflexionado sobre tales grandes votos compasivos, descubrió su hombro derecho, y se dirigió al lugar donde se encontraba el Tathagata Tesorería  de Tesoros (Ratnagarbha). En ese momento, innumerables cientos de miles de diez miles de miles de millones de dioses tocaron música celestial y llovieron miríadas de flores del cielo, y alabaron juntos: "¡Qué virtuoso, qué virtuoso! Gran héroe virtuoso, ahora vas a donde está el Buda, para hacer los votos únicos, para eliminar las aflicciones de los seres vivos en todos los mundos, mediante el uso de la sabiduría del agua'.

"En ese momento, todos los miembros de la congregación unieron sus palmas respetuosamente frente al brahmana, le rindieron homenaje y alabaron juntos: '¡Cuán virtuoso, cuán virtuoso, venerable y sabio! Hemos obtenido grandes beneficios de ti, de modo que podemos hacer esos votos virtuosos sólidos. Ahora deseamos escuchar los votos virtuosos que harás, venerable'.

"En ese momento, frente al Buda, el brahmana colocó su rodilla derecha en el suelo. Posteriormente, los Tres Mil Grandes Mil Mundos se sacudieron de seis maneras, se escucharon miríadas de músicas, los pájaros y las bestias emitieron sonidos armoniosos, todos los árboles florecieron a pesar de que estaban fuera de temporada. En los Tres Mil Grandes Mil Mundos, los seres vivos en la Etapa Causal, ya sea que hayan despertado o no el corazón de Anuttara-samyak-sambodhi, despertaron el corazón del Gran Benefactor, el corazón de bondad pura, el corazón libre de odio y celos, el corazón sin contaminación, el corazón de misericordia y el corazón de inigualable, excepto aquellos que pertenecen al infierno, fantasmas hambrientos y animales'.

"Los seres vivientes voladores se volvieron felices, llovieron varias flores, inciensos, fragancias en pasta e hicieron ofrendas de diversas músicas, serpentinas, banderas y prendas de vestir. Glorificaron al brahmana con voz amable y maravillosa, y escucharon con una sola mente, deseando escuchar los virtuosos votos que hará el brahmana.

"Incluso los dioses del cielo de Akanistha también descendieron a Jambudvipa, llovieron varias flores, inciensos, y fragancias de pasta del cielo, hicieron ofrendas de varias músicas, serpentinas, banderas, prendas de vestir, glorificaron al brahmana con voz suave y maravillosa, y escucharon con una sola mente, deseando escuchar los votos virtuosos que hará el Brahmana.

"En ese momento, el brahmana Átomos Oceánicos unió sus palmas respetuosamente, y glorificó al Tathagata con estos gathas (versos):

Él juega entre Samadhis,
como el gran Dios Brahma;
Brillante y sublime,
como el divino Señor Sakra Devanam Indra;
Dona propiedades,
como un Rey que Gira la Rueda;
Sosteniendo maravillosos tesoros raros,
como un ministro de masterización de repositorios;
Meritorio, virtuoso y sin restricciones,
como un Rey León;
Inamovible,
como la Montaña Sumeru;
Su corazón está libre de ondas,
como un gran océano tranquilo;
Él porta cosas buenas y malas,
como la gran tierra;
Elimina todas las aflicciones,
como agua pura;
Quema todos los apegos y aflixiones,
como un fuego llameante;
Sopla todas las obstrucciones,
como un viento fuerte;
Revela la realidad,
como los Cuatro Reyes Celestiales;
Llueve la lluvia del Dharma,
como el gran rey dragón;
Cumple todo,
como las lluvias en el momento correcto;
Conquista todos los caminos exteriores,
como un gran polímata (abhidharmika);
La fragancia de los méritos,
Es como el olor de las flores de Sumana;
La maravillosa voz del Dharma hablado
Es como el del Dios Brahma;
Cura todas las enfermedades,
como un excelente doctor;
Trata a todos por igual,
como una madre misericordiosa;
enseña a todos los seres vivos,
como un padre bondadoso;
Su cuerpo es indestructible,
como una montaña de Vajra;
Puede cortar las ramas del amor,
como una espada afilada;
Lleva a todos los seres vivos,
como un barquero;
Imparte sabiduría a las personas,
como los sabios;
Brillante y refrescantemente genial,
como la luna llena;
Hace florecer las flores de los seres vivos,
como el sol naciente;
Otorga a los seres vivos,
los cuatro frutos del Sramana (renunciante);
Crece miríadas de frutas,
como un árbol en otoño;
Está rodeado de personas y sabios superdotados,
como un fénix;
Con una mente profunda y amplia,
como un gran océano;
posee el corazón de la igualdad para con todos,
como la hierba y el bosque;
Discierne todos los fenómenos,
como mirar un puño vacío;
Beneficia a los mundos con el corazón de la igualdad,
como las aguas;
Ha logrado la apariencia maravillosa,
junto con la gran compasión;
Puede premiar a innumerables seres vivos,
con la marca distintiva de la Budeidad futura.
Ahora me he iluminado,
junto con innumerables seres vivientes;
Por favor, Bhagavan,
concédeme la marca distintiva de la Budeidad,
predice que lo haré,
alcanzando el Camino Supremo (Iluminación),
en la edad de turbidez y maldad
El Bhagavan con sabiduría delicada y maravillosa,
El gran inmortal,
Por favor háblalo con la maravillosa voz.
En la edad malvada,
Practicaré miríadas de indulgencias,
lucharé con los apegos, grilletes y aflicciones,
salvaré a todos los innumerables seres vivientes,
y los encaminaré
en el Camino de la quietud y la serenidad".

"Hombre virtuoso, después de que el brahmana Átomos Oceánicos glorificara a al Tathagata al hablar en gatha (verso), en ese momento, todos los miembros de la congregación lo alabaron juntos: '¡Qué virtuoso, qué virtuoso! Gran héroe, eres tan virtuoso al alabar al Tathagata, el Rey del Dharma'".

"El brahmana le dijo al Buda otra vez: 'Bhagavan, he enseñado e iluminado a innumerables billones de seres vivientes, y los he hecho despertar el corazón del Anuttara-samyak-sambodhi. Esos seres vivientes ya han jurado elegir los mundos puros y maravillosos, y alejarse de los mundos contaminados. Han elegido enseñar a los seres vivos que cultivan las raíces virtuosas con la mente pura y son fáciles de iluminar'.

"El Tathagata respondió: 'Sí, lo es, hombre virtuoso. Estas personas eligen diversos mundos sublimes y puros de acuerdo con sus méritos, y les he otorgado las marcas distintivas de la futura Buddheidad, de acuerdo con sus deseos'.

"El brahmana le dijo al Buda: 'Bhagavan, mi corazón tiembla como una hoja de plátano, mi mente es muy preocupante y mi cuerpo está lleno de depresión. Estos Bodhisattvas, a pesar de haber despertado la gran compasión, no pueden elegir la edad malvada de las cinco turbedades, haciendo que esos seres vivos caigan en la oscuridad de la ignorancia'.

"'Bhagavan, de ahora en adelante, por innumerables asamkhya de kalpas, en cuanto al Kalpa del Bien, cuando la vida humana es de mil años, llevaré a cabo las prácticas del Bodhisattva, permaneceré dentro del nacimiento y la muerte durante eones y toleraré miríadas de aflicciones. Por el poder del Samadhi de los Bodhisattvas, no debo abandonar a esos seres vivos'.

"'Bhagavan, voy a practicar en persona los Seis Paramitas para iluminar a los seres vivos. Al igual que lo que dijo el Buda: dar dinero y propiedades se llama Dana Paramita. Bhagavan, cuando practico Dana Paramita, si hay seres vivos, en vidas pasadas después de vidas, si me piden lo que necesitan, cumpliré todas sus solicitudes, incluidas bebidas, alimentos, medicinas, ropa, camas, casas, jardines, flores, fragancias, collares y fragancias de pasta. Ofreceré a los pacientes medicinas y enfermeras según sus enfermedades. Donaré serpentinas, marquesinas preciosas, propiedades, granos, sedas, elefantes, caballos, vehículos, oro, plata, dinero, bienes, perlas, lapislázuli, sphatika, jades, conchas, corales, ambers, coronas celestiales, adornos y otras cosas preciosas. Despertaré el gran corazón compasivo hacia los seres vivos, incluidos los pobres, y les donaré, y, aunque hago tales donaciones, no quiero ninguna recompensa celestial o humana, solo para iluminar y abrazar a los seres vivos, dar todo lo que tengo. Si algún ser vivo pide demasiado, por cosas como mis sirvientes, sirvientas, pueblos, ciudades, esposas, hombres, mujeres, manos, pies, nariz, lengua, cabeza, ojos, piel, sangre, huesos, carnes, cuerpo, y demás, despertaré el gran corazón compasivo y les donaré tales cosas, sin deseo de ninguna recompensa, sino solo para iluminar y abrazar a los seres vivos'.

"'Bhagavan, la forma en que practico Dana Paramita, no puede ser igualada por ningún Bodhisattva en el pasado, quien practicó Dana Paramita, y no puede ser igualado por ningún Bodhisattva en el futuro, quien despertará el corazón del Anuttara-samyak-sambodhi y practicará Dana Paramita'.

"'Cuando cultive Sila Paramita por primera vez, para el Anuttara-samyak-sambodhi, mantendré miríadas de preceptos, llevaré a cabo innumerables austeridades, como lo que el Buda enseña'.

"'Al discernir que no tengo un Ser, no me lastimaré por las cinco suciedades, esto es Ksanti Paramita. Practicaré Ksanti Paramita tal como lo enseña el Buda'.

"'Discerniendo en las fallas de todos los comportamientos (samskrta) y manteniéndome alejado de ellos, viendo la delicadeza, la maravilla y la quietud del Dharma increado (asamskrta), practicando el Camino Insuperable diligentemente y no retrógrado, esto es Virya Paramita. Yo también practicaré Virya Paramita de esa manera '".

"'Meditar en el estado del vacío en todas partes, y obtener el Dharma de quietud inmóvil, se llama Dhyana Paramita'.

"Entender que todas las cosas (dharma) no tienen la esencia de ser creadas, y por lo tanto no se desvanecen, se llama Prajna Paramita. Practicaré Prajna Paramita firme y diligentemente por innumerables cientos de miles de millones de Asamkhya kalpas. Porque podría haber algunos Bodhisattvas en el pasado, que no practicaron Prajna Paramita firme y diligentemente para el Anuttara-samyak-sambodhi y el Camino del Bodhisattva, y que habría algunos Bodhisattvas en el futuro, que todavía no pueden practicar Prajna Paramita firme y diligentemente para el Anuttara-samyak-sambodhi y el Camino del Bodhisattva. Por lo tanto, tengo que, de tal manera, despertar el corazón del Anuttara-samyak-sambodhi y practicar el Camino del Bodhisattva en el futuro, para obtener todos los Dharmas virtuosos'.

"'Bhagavan, cuando despierte por primera vez el Corazón Bodhi, ya habré desvelado la Gran Compasión, hacia el Nirvana, para los Bodhisattvas en el futuro. Aquellos que escuchen mis votos compasivos se asombrarán y exclamarán que no tienen precedentes. No me elogiaré por mis prácticas de donación, no me sentiré orgulloso de mis preceptos, paciencia, diligencia o prácticas de Dhyana, y toda mi sabiduría no estará ligada a ninguno de los Tres Tiempos (el pasado, el presente y el futuro). Aunque practico los Seis Paramitas de esa manera, no lo hago por ninguna recompensa. Solo porque hay algunos seres vivientes, que están lejos de los siete tesoros sagrados, son abandonados por los Mundos de los Budas, cometen el cinco pecados atroces, destruyen el verdadero Dharma, calumnian a los sabios, se comportan de acuerdo con los puntos de vista del mal, tienen pesados ​​pecados malvados tan grandes como grandes montañas, y están constantemente obstruidos por los males. Por lo tanto, para esos seres vivos, tengo que cultivar los Seis Paramita atentamente y diligentemente. Para ayudar a cada uno de los seres vivos a plantar raíces virtuosas, deseo ingresar al Infierno Avichi por diez kalpas y sufrir aflicciones inconmensurables, y también hacer lo mismo en las encarnaciones de animales, fantasmas hambrientos, espíritus pobres y espíritus, y personas de clase baja. Para aquellos seres vivos que no tienen una raíz virtuosa, que han perdido sus mentes (tienen dificultad para concentrarse), o que han marchitado o quemado corazones, los abrazaré e iluminaré a todos ellos para hacerlos plantar raíces virtuosas. Practicaré de esa manera, y, hasta la edad del Buen kalpa, nunca buscaré ninguna dicha de mundos celestiales o humanos, excepto que cuando me convierta en Buda en la próxima vida, moraré en el cielo de Tushita. y esperaré el logro de la Budeidad'.

"Debo permanecer en nacimientos y muertes de tal manera, por tantos kalpas como átomos de un Mundo del Buda, y hacer miríadas de ofrendas a los Budas. Para plantar raíces virtuosas para un solo ser vivo, ofreceré hasta tantas ofrendas como átomos de un Mundo del Buda, a cada uno de los innumerables e ilimitados Budas de las diez direcciones, y obtener los méritos y virtudes tantos como los átomos de un Mundo del Buda, de cada uno de los innumerables e ilimitados Budas de las diez direcciones. Y luego, frente a cada uno de los Budas, podré enseñar e iluminar a tantos seres vivos como átomos de un Mundo del Buda, y hacerlos morar en el Camino del Insuperable Bodhi, Pratyeka-Buda, u Oyente de la Voz (Shravaka), de acuerdo con sus deseos'.

"'Durante la era en que no hay Buda en el mundo, seré una persona sobrenatural (rsi) para enseñar a los seres vivos, para persistir en las diez virtudes, obtener los cinco poderes sobrenaturales y alejarme de los malos puntos de vista.'

"'Si hay seres vivos que adoran al Dios celestial Mahesvara, me transformaré en Mahesvara para enseñarlos e iluminarlos, para hacerlos vivir en los Dharmas virtuosos'.

"Para aquellos que adoran al Dios Narayana de ocho brazos, me transformaré en Narayana para enseñarles e iluminarlos, para hacerlos vivir en los Dharmas virtuosos".

"Para aquellos que adoran el sol, la luna o el Dios Brahma, también me transformaré en el sol, la luna o el Dios Brahma para enseñarlos e iluminarlos, para hacerlos vivir en los Dharmas virtuosos".

"Para aquellos que adoran a Garudas (ave de alas doradas) o incluso a los conejos, también me transformaré en garudas o conejos para enseñarles e iluminarlos, para hacer que vivan en los virtuosos Dharmas".

"Para los seres vivos hambrientos y sedientos, les daré la carne y la sangre de mi cuerpo para que se llenen".

"Para aquellos seres vivos que cometen varios pecados, haré que mis cuerpos y mis vidas sufran por sus retribuciones en lugar de esos seres vivos, para salvarlos y protegerlos".

"'Bhagavan, en el futuro, habrá algunos seres vivos que carecen de raíz virtuosa y tienen sus corazones virtuosos quemados. Por el bien de esos seres vivientes, debo practicar el Camino del Bodhisattva diligentemente, y soportar miríadas de sufrimientos en los nacimientos y muertes, por innumerables Asamkhya de kalpas después, cuando Lengua de Fuego Manavaka haya logrado el Anuttara-samyak-sambodhi, con el nombre Krakucchanda Tathagata. En ese momento, para aquellos seres vivientes que yo habría enseñado e iluminado, que estaban alejados del karma virtuoso, cometieron mal karma, se habían marchitado y quemado corazones, carecían de los siete tesoros sagrados, cometieron los cinco pecados atroces, demolieron el el verdadero Dharma, los sabios difamados, se comportaron de acuerdo con las opiniones malvadas, tenían pecados de peso tan grandes como grandes montañas, estaban constantemente cubiertos por obstrucciones malvadas, eran abandonados y vivían en los mundos que no tenían ningún Buda, ojalá que lo hagan todo, hayan despertado el corazón del Anuttara-samyak-sambodhi y practicado desde Dana-Paramita hasta Prajna-Paramita, habitarán establemente en las etapas no retrógradas, habrán alcanzado la Budeidad y estará convirtiendo las verdaderas Ruedas del Dharma en las diez direcciones, en el Mundos del Buda tantos como los átomos de miles de Mundos del Buda, para hacer que todos los seres vivientes planten las raíces virtuosas del Anuttara-samyak-sambodhi, alejarse de los caminos malvados, obtener méritos, virtudes y sabiduría, y lograr el Anuttara-samyak-sambodhi. Ojalá lo vea en ese momento'.

"'Bhagavan, ahora los seres vivientes que han sido enviados a los Budas actuales, a los mundos de los  Bhagavans, que han recibido las marcas distintivas del Anuttara-samyak-sambodhi, que han ganado Samadhis, Dharanis, indulgencias, o las Etapas del Bodhisattva (Bhumi) ), todos fueron persuadidos e iluminados por mí, por lo que juraron seleccionar sublimes Mundos del Buda, y obtendrán los sublimes Mundos del Buda como lo deseen. En el Kalpa del Bien, cuando el Buda Krakucchanda aparecerá en el mundo, estos seres vivos también habrá logrado el Anuttara-samyak-sambodhi en las diez direcciones, en los Mundos del Buda tantos como los átomos de miles de Mundos del Buda, estarán hablando el Dharma en todas partes y me harán verlos a todos'.

"'Bhagavan, cuando el Buda Krakucchanda haya alcanzado la Budeidad, iré a donde él estará, le haré varias ofrendas e indagaré sobre varios Dharmas. Me convertiré en monje (me iré de casa), mantendré los preceptos puros, estudiaré difusamente, escucharé extensamente, practicaré Samadhis atentamente, continuaré con diligencia y me convertiré en el expositor del Dharma número uno entre todos los seres vivos, excepto los Tathagatas'.

"'En esa edad, habría seres vivos aburridos que carecerían de una raíz virtuosa, caerían en malos puntos de vista, se comportarían inmoralmente, cometerían los cinco pecados atroces, demolerían los Dharmas correctos, calumniarían a los sabios y tendrían pecados pesados ​​como enormes montañas. Hablaré Dharmas correctos para que esos seres vivos los asimilen y se iluminen'.

"'Después de que el sol del Buda desaparezca, realizaré naturalmente innumerables obras del Buda (Buda-karya). De esa manera, hasta el momento en que el Buda Kanakamuni Kasyapa aparezca en el mundo y predique el Dharma, también iré a donde él será, y realizaré completamente las obras del Buda'.

"'Cuando la vida humana llegue a ser de mil años, enseñaré a los seres vivos a cultivar los tres karmas de bendición, para que renazcan en los cielos después del final de sus vidas. Luego hablaré Dharmas para que esos dioses celestiales se iluminen'.

"Cuando la vida humana llegue a los 120 años, los seres sintientes serán necios e ignorantes, se sentirán orgullosos de sus apariencias o razas, serán disipados, miserables, celosos y estarán encarcelados en la oscuridad de las cinco turbedades, tendrán espesa y pesada avaricia, odio, ignorancia, arrogancia, avaricia y celos, satisfarán sus deseos inmoralmente, y ganarán dinero inmoralmente. Se comportarán de acuerdo con el mal y las opiniones malvadas, carecerán de los siete tesoros sagrados, no tratarán bien a sus padres, y no respetarán a los Sramanas o Brahmanas. No harán lo que deberían hacer, y harán lo que no deberían hacer. No cultivarán bendiciones y no temerán en su próxima vida. No lo cultivarán las tres virtudes con diligencia y no disfrutarán de ninguno de los tres vehículos. No cultivarán los tres karmas virtuosos, sino que solo cometerán los tres karmas malvados. No cultivarán las diez virtudes, pero a menudo cometerán las diez virtudes. Sus corazones siempre estarán cubiertos por los cuatro puntos de vista invertidos, y persistirán en romper los cuatro preceptos, de modo que los cuatro reyes demonios siempre estarán libres de restricciones. Estarán flotando en los cuatro ríos enfermos, y sus corazones estarán cubiertos por las cinco coberturas'.

"'Sin embargo, en el Gran Nirvana (Maha-Parinirvana), los Budas pueden alcanzar verdaderamente la Permanencia, el Gran Deleite, el Verdadero Ser y la Pureza, que son las cuatro virtudes meritorias del Gran Nirvana)'.

"'Sus seis órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente) se disiparán y cometerán los ocho tipos de malas acciones. Cargarán las grandes montañas de pecados y serán atados por varios No querrán los frutos del karma de renacer en cielos o mundos humanos, sino que irán a los destinos malvados debido a sus puntos de vista malvados y al revés. Producirán el karma de los Infiernos Ininterrumpidos, difamarán a los Dharmas correctos, calumnian a los sabios, y destruirán sus propias raíces virtuosas. Serán pobres y sinvergüenzas, no temerán la retribución, no tendrán conciencia de la bondad o la rectitud, perderán las mentes correctas, desdeñarán las enseñanzas virtuosas, no tendrán sabiduría, carecerán de conocimiento, a menudo se olvidarán, romperán los preceptos, y serán aduladores. Debido a sus celos, no compartirán sus propiedades con los demás, sino que se despreciarán mutuamente sin ningún respeto. Serán perezosos y tendrán lacunas en sus diversas raíces, sus cuerpos estarán demacrados, y ellos no tendrán suficiente ropa. Les gustaría acercarse a consejeros no virtuosos, y perderán sus recuerdos de estar en el útero. A menudo se verán afectados por diversas enfermedades para que su apariencia sea fea. Se mirarán el uno al otro sin vergüenza ni remordimiento, para asustarse mutuamente. En un momento, producirán un karma malvado inconmensurable e ilimitado a través de sus cuerpos, bocas y mentes, y serán admirados por otros debido a sus actos inmorales'.

"'A esa edad, los seres vivos seguirán los puntos de vista del nihilismo o del substancialismo, estarán apegados a sus débiles cuerpos que están llenos de los cinco skandhas (agregados), se unirán profundamente a los cinco deseos, a menudo despertarán la ira de la mente, resentimiento, odio y trampa, con el deseo de herir a los seres vivos'.

"'Sus corazones a menudo estarán llenos de ira, preocupación y otras impurezas, sus corazones serán groseros, no suaves, miserables y codiciosos. Les será difícil abandonar las conductas inmorales e insistir en las virtudes, asustar a los demás y discutir entre ellos, y matar y herir a los demás con sus corazones profanados. Estarán muy lejos de los Dharmas virtuosos, a menudo despertarán mentes no virtuosas y cometerán varios actos malvados. No creerán la retribución del karma, despertarán mentes opuestas hacia enseñanzas virtuosas, despertarán mentes felices hacia fenómenos no virtuosos, despertarán la mente de hacer cosas no virtuosas atentamente, no buscará la salvación de la quietud y el Nirvana, no respetarán el precepto de mantener a Sramanas y Brahmans, serán aficionados y sedientos de los lazos y nudos, creerán que el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son inevitables, creerán que sus miríadas de aflicciones son la naturaleza de las cosas, disfrutarán de los apegos, despertarán la mente de alejarse de los Dharmas verdaderos, despertarán la mente de apegarse a varios puntos de vista, a menudo despertarán las mentes de hostilidad, desdén, dolor, pelea y comerse los unos a los otros, despertarán las mentes de la arrogancia e intimidar a los demás, y despertarán la mente del odio, la mente de matar a los demás, la mente de la codicia insatisfecha, la mente de estar celoso de las propiedades de los demás, la mente de la ingratitud, la mente del robo, la mente de cometer mala conducta sexual, y la mente de molestar a otros'.

"'En esa edad, todos los seres vivos no tienen ningún deseo virtuoso en sus corazones, por lo tanto, durante sus continuos renacimientos, a menudo oirán los sonidos de los infiernos, los sonidos de los animales, los sonidos de los fantasmas hambrientos, los sonidos de las enfermedades, los sonidos del envejecimiento, los sonidos de la muerte, los sonidos de dolor, los sonidos de las ocho dificultades, los sonidos de aprisionamiento, los sonidos de estar restringido por grilletes, los sonidos de tortura, los sonidos de robar las propiedades de otros, los sonidos de chismes, los sonidos de regaños, los sonidos de destruir la armonía de las personas, los sonidos del robo, los sonidos de las guerras, los sonidos de hambre, los sonidos de avaricia, los sonidos de la mala conducta sexual, los sonidos de discursos falsos, los sonidos de la ignorancia y la locura, los sonidos de discursos sueltos, los sonidos de discursos duros, los sonidos de las discordias , los sonidos de los celos, los sonidos de avaricia, los sonidos de los argumentos, los sonidos de egoísmo, los sonidos de amor u odio, el sonido de estar separado de las personas o cosas que uno ama, los sonidos de estar asociado con las personas o cosas que no le gustan, el sonido de vender, los sonidos de traición, los sonidos de estar en el útero, los sonidos de las feculencias, el sonidos del frío, los sonidos del calor, los sonidos del hambre, los sonidos de la sed, los sonidos del cansancio, los sonidos de los dolores causados ​​por las enfermedades, los sonidos de la plantación, los sonidos del cansancio causado por diversos trabajos, los sonidos de ser torturado por diversas aflicciones, los sonidos de diversas pestes, y así sucesivamente'.

"'Los seres vivos de esa edad a menudo oirán tales sonidos. En ese momento, dentro del Mundo Saha, habrá seres vivos que carecerán de raíces virtuosas, se mantendrán alejados de los virtuosos consejeros expertos y con frecuencia despertarán mentes malvadas. Debido a su pesado y malvado karma, serán abandonados por los mundos de otros Budas, y vivirán en el período del Kalpa del Bien, donde la vida humana es de 120 años'.

"'A esa edad, debido al pesado mal karma de esos seres vivos, el Mundo Saha será muy feo y profanado, de modo que la mayoría de las personas que tienen bendiciones y raíces virtuosas se alejarán de ese mundo. En el Mundo Saha, habrá muchos suelos alcalinos con sabor amargo o salado, habrá mucha suciedad, arenas, gravas y rocas. El terreno será irregular, con picos, colinas, precipicios, riachuelos y abismos de mosquitos, moscas, serpientes venenosas y varias aves y bestias feroces. En ese momento, habrá muchos vientos malvados, lluvias torrenciales y piedras de granizo que caerán inusualmente. El agua de las lluvias será venenosa y tendrá un sabor desagradable, por lo que que las ramas, las hojas, las flores y los frutos de las hierbas y los árboles, y los granos y cosechas, serán contaminados por los venenos. Habiendo comido tales alimentos contaminados por los venenos, los enojos y los odios de los seres vivos aumentarán, y su aspecto se volverá insalubre. No lograrán despertar el corazón misericordioso hacia otros seres vivos, calumniarán a los sabios (personas santas) y no se respetarán unos a otros; a menudo despertarán la mente de atemorizar, herir y matar a los demás; comerán carne, beberán sangre y se vestirán con pieles, a menudo se lastimarán y matarán a los demás con sus armas, serán arrogantes debido a sus razas o bellezas, aprenderán los libros de las teorías del camino exterior, ejercitarán las habilidades de lucha como la equitación, el manejo de espadas, el tiro con arco, etc., y luchará contra los demás, y estarán celoso de sus propios parientes'.

"'Esos seres vivos a menudo cometerán tales actos malvados'.

"'Bhagavan, en esa época penosa, prometo descender del cielo de Tushita y nacer en la familia suprema de un Rey que Gira la Rueda. Entraré en el útero de la primera dama de la realeza. Para suavizar los corazones de los seres vivientes y hacerlos cultivar las virtuosas raíces, emitiré una gran luz cuando entre en el útero. La luz, que es delicada y maravillosa, iluminará todo el Mundo Saha. Deseo que todos los seres vivientes, incluidos los seres infernales, animales, fantasmas hambrientos, dioses celestiales, seres humanos, seres corpóreos, seres sin forma, etc., todos verán esa luz delicada y maravillosa, y podrán percibirla cuando la luz toque sus cuerpos. Habiendo visto y percibido esa luz, todos discernirán las desventajas dentro del nacimiento y la muerte, y luego buscarán diligentemente por la extinción tranquila - el Nirvana, hasta que corten todas las aflicciones. Esto se llama hacer que los seres vivos siembren la semilla del Nirvana por primera vez'.

"'Me gustaría que durante los diez meses en que estaré en el útero, alcanzaré todos los Dharmas y entraré en todas las Puertas del Dharma, como la Puerta del Dharma del Samadhi Vacío No Creado, y así sucesivamente. Estaré predicando estos Samadhis por innumerables kalpas en el futuro, y mi corazón resuelto virtuoso nunca terminará'.

"'Cuando salga del útero y logre el Anuttara-samyak-sambodhi, retiraré a todos esos seres vivientes de los nacimientos y las muertes, y los haré a todos capaces de verme'.

"'Aunque estaré en el útero de mi madre durante diez meses, durante ese período, me quedaré en el Samadhi del Tesoro Raro, sentado con las piernas cruzadas en posición de loto y meditando con la concentración correcta (Samapatti). Después de los diez meses, naceré de la axila derecha y, mediante el poder del Samadhi construido de todos los méritos y virtudes, haré que el Mundo Saha, hasta el Lugar de la Rueda de Oro y hasta el cielo de Akanistha, se sacuda de seis maneras diferentes, para que los seres vivos en el Mundo Saha, sin importar que sean seres infernales, animales, fantasmas hambrientos, dioses celestiales o seres humanos, todos sean despertados. En ese momento, también emitiré una luz delicada y maravillosa, que iluminará en todas partes del Mundo Saha, para despertar a otros innumerables seres vivientes. Si hubiera seres vivos que aún no hayan plantado raíces virtuosas, los aplacaré y los haré plantar raíces virtuosas; después de plantar las virtuosas raíces de Nirvana, haré sus brotes de Samadhi crescan'.

"'Cuando nazca de la axila derecha y toque el suelo con los pies, deseo que el Mundo Saha, vuelva a temblar de seis maneras diferentes, de modo que todo el seres vivos en los seis caminos, incluidos los que viven en el agua, los que viven en la tierra, los que viven en el cielo, los que nacen de los vientres, los que nacen de los huevos, los que nacen de la humedad, y aquellos que nacen milagrosamente, todos serán despertados'.

"'Para aquellos seres vivos que aún no habrían alcanzado el Samadhi, deseo que todos ellos alcancen el Samadhi, y luego permanezcan en el Dharma de los tres vehículos, y lleguen a la etapa no retrógrada'.

"'Cuando nazca, todos los seres celestiales en el Mundo Saha, incluidos los dioses Brahma, demonios celestiales, dioses del cielo Trayastrimsha, dioses del sol, dioses de la luna, los Cuatro Reyes Celestiales, los grandes reyes dragones, Gandharvas, Asuras , Garudas, Kinnaras, Mahoragas, seres nacidos milagrosamente, seres inmortales (rsi), Yaksas y Raksas, todos vendrán a hacerme ofrendas'.

"'Después de haber nacido, daré siete pasos, y luego, predicaré el Dharma correcto con el poder del Samadhi que centraliza todos los méritos y virtudes, para hacer feliz a la gran asamblea y habitar en los tres vehículos'.

"'Para los seres vivos de la asamblea, si alguien desea estudiar el vehículo del oyente de la voz, haré que logren el objetivo dentro de esa misma vida. Si alguien desea estudiar el vehículo del Pratyeka-buddha, haré que todos logren la Tolerancia de la Flor del Sol. Si alguien desea estudiar el Gran Vehículo (Mahayana), haré que todos alcancen el Samadhi Inmóvil del Océano Vajra, y supere el tercer Bhumi (etapa) por el poder del Samadhi".

"'En ese momento, cuando desee bañarme, el rey supremo gran dragón vendrá a bañar mi cuerpo, y si algún ser vivo ve el baño, entrarán en los tres vehículos y alcanzarán los méritos y virtudes mencionados anteriormente'.

"'Apareceré haciendo varias cosas, que son manifestaciones, para iluminar a todos los seres vivos. Seré un niño, guiaré un carro de ovejas, me quedaré en el palacio, jugaré con las princesas, me daré cuenta de las fallas de esa vida, escaparé de la ciudad en la medianoche y me quitaré los adornos, como los collares, de mi cuerpo. Conquistaré las teorías de los senderos exteriores, como Nirgrantha-jnata-putra (Jaina), etc., y haré que se respeten. Iré debajo del árbol Bodhi usando Kasaya. Si algún ser vivo ve que estoy bajo el árbol Bodhi, predicaré el Dharma de los tres vehículos para ellos, con el poder del Samadhi construido de todos méritos y virtudes, para que estudien los tres vehículos con diligencia. Si alguno de ellos ha germinado el botón del vehículo del oyente de la voz, haré que eliminen todas las aflicciones en esa misma vida y que se transporten. Si alguno de ellos germinó el capullo del vehículo de Pratyeka-buddha, haré que obtengan el mismo. Si alguno de ellos ha germinado el brote del Gran Vehículo (Mahayana), haré que todos ellos alcancen el Samadhi Inmóvil, y superen el cuarto Bhumi (etapa) por el poder del Samadhi'.

"'Arreglaré un asiento de Vajra debajo del árbol de Bodhi con un poco de hierba, me sentaré con mis piernas cruzadas en posición de loto, pondré mi cuerpo y mi mente en posición vertical, y entraré en el inmóvil Samadhi, lo que hace que mi inhalación y la exhalación se detenga. Cada día, cuando salgo del Samadhi, solo como medio sésamo, y doy la mitad a otros. Practicaré tales austeridades durante mucho tiempo, de modo que todos los seres celestiales en Mundo Saha hasta el cielo de Akanistha, vendrán a donde yo estaré, me harán ofrendas y darán testimonio de mis austeridades. Si alguno de ellos ha plantado la raíz virtuosa del vehículo del oyente de la voz, Bhagavan, deseo que todos sus nudos de aflicciones se eliminen, y él pueda ser transportado por mí en esa misma vida, para aquellos que quieren el vehículo de Pratyeka-buddha o Gran vehículo (Mahayana), también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"'Además, los dragones, Yaksas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, fantasmas hambrientos, pisacas, los humanos sobrenaturales con las cinco fuerzas sobrenaturales, y demás, también llegarán donde yo estaré, me harán ofrendas, y darán testimonio de mis austeridades. Si alguno de ellos quiere estudiar el vehículo del Shravaka, el vehículo del Pratyeka-buddha o el Gran Vehículo (Mahayana), también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"'Para aquellos seres vivos en los cuatro grandes continentes que practican duras austeridades, algunos seres no humanos irán a donde estarán y les dirán: 'Tus austeridades no pueden obtener grandes recompensas fructíferas, y tienen precedentes. Ahora en algún lado, un Bodhisattva de Encarnación Final está practicando austeridades. Puede entrar en un Samadhi delicado y maravilloso para que su karma del cuerpo, la boca y la mente puedan extinguirse, y tanto su inhalación como su exhalación pueden detenerse. Él solo come medio sésamo por un día y una noche. Tales austeridades obtendrán grandes recompensas fructíferas, obtendrán grandes beneficios e iluminarán a muchos seres vivos. Ese practicante de austeridades pronto alcanzará el Anuttara-samyak-sambodhi. Si no me crees, puedes ir a donde está y ver lo que está haciendo'.

"'Bhagavan, deseo que esas personas detengan sus prácticas, vayan a donde yo estaré y vean mis austeridades. Si alguno de ellos quiere estudiar el triple vehículo, también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"'Para los reyes, oficiales, plebeyos, laicos, monjes, etc., que puedan ver mis austeridades, deseo que todos vayan a donde yo estaré y me hagan ofrendas. Si alguno de ellos quiere estudiar los tres vehículos, también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"'Si alguna mujer, que ve mis austeridades, viene a hacerme ofrendas, entonces nunca volverá a nacer en un cuerpo femenino. Si ella quiere estudiar los tres vehículos, la transportaré como se mencionó anteriormente'.

"'Si cualquier ave o bestia ve mis austeridades y llega a donde yo estaré, entonces a su muerte, nunca renacerá en el cuerpo de un animal otra vez. Si alguno de ellos ha plantado la raíz virtuosa de los tres vehículos, también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"Para otros diversos animales, insectos pequeños, fantasmas hambrientos, etc., también los transportaré como se mencionó anteriormente'.

"Practicaré tales austeridades en ese momento, y tan pronto como me siente con las piernas cruzadas en posición de loto, cientos de miles de millones de nayutas innumerables seres vivientes vendrán a dar testimonio. Esos seres vivientes habrán plantado la semilla de liberación por inconmensurable e ilimitable Asamkhya kalpas'.

"'Bhagavan, practicaré austeridades de tal manera que, ningún ser vivo en el pasado, que alguna vez haya practicado las trayectorias exteriores, del vehículo del oyente de la voz, el vehículo de Pratyeka-buddha o el Gran Vehículo (Mahayana), podría llevar tales prácticas, y también, ningún ser vivo en el futuro, quién practicará las trayectorias exteriores, el vehículo del oyente de la voz, el vehículo de Pratyeka-buddha o el Gran Vehículo (Mahayana), podrá llevar a cabo tales prácticas'.

"'Antes de haber alcanzado el Anuttara-samyak-sambodhi, ya habría podido hacer las grandes cosas, como domar a los reyes demoníacos y sus parientes. Cuando haya derrotado a los demonios de las aflicciones y haya logrado el Anuttara-samyak-sambodhi, para hacer que un ser vivo permanezca pacíficamente en la fruición suprema y maravillosa de Arhat, apareceré en un cuerpo que tiene las retribuciones de karma restantes. De la misma manera, también convertiré el segundo, el tercero, el cuarto, y y así sucesivamente, a Arhat'.

"'Por cada ser viviente, manifestaré cientos de miles de poderes sobrenaturales inconmensurables de funciones corporales sin impedimentos, para hacer que obtengan los puntos de vista correctos. Para cada ser vivo, exponeré los significados de cientos de miles de innumerables puertas del Dharma, para hacerlos alcanzar los frutos santos de acuerdo con sus deseos. Destruiré las montañas de aflicciones de todos los seres vivos, y les hablaré el Dharma de los tres vehículos. Por cada ser vivo, iré personalmente a donde está y hablaré Dharma para él sin usar mi poder sobrenatural, incluso si la distancia es de más de cientos de miles de Yojanas, para que se quede en paz. Si alguien desea convertirse en un monje que practica mi Dharma, deseo que no lo obstruyan con cualquier cosa como la debilidad, el olvido, la locura, la arrogancia, el fanatismo, la ignorancia, los nudos de aflicciones o la distracción. Si alguna mujer desea convertirse en una monja budista, estudiar el Camino a la iluminación, y acepta los preceptos completos, deseo que sus deseos se cumplan. Deseo que mi asamblea cuádruple: Bhiksu, Bhiksuni, Upasaka, Upasika, todos ganen las ofrendas. También deseo que los dioses celestiales, los fantasmas y las deidades alcancen las cuatro nobles verdades, y los dragones, los asuras y varios animales aceptarán y defenderán los ocho preceptos y llevarán a cabo la práctica pura de Brahma'.

"'Bhagavan, cuando he logrado el Anuttara-samyak-sambodhi, si algún ser vivo está enojado conmigo, quiere lastimarme con las armas como espadas, bastones, fuego, fosas, etc., calumnia y me regaña con palabras groseras, me maldice en todas partes de los reinos de las diez direcciones, o pone venenos en mis bebidas y comidas, aceptaré todas esas retribuciones de mi karma restante. Cuando esos seres vivientes, que son los enemigos de mis vidas pasadas, despiertan intenciones crueles hacia mí, me maldicen con varias palabras viciosas, ponen venenos en mis bebidas y comidas, si llegan a donde estaré con armas y hacen sangrar mi cuerpo, les hablaré Dharma, con un corazón lleno de gran compasión, y mi maravillosa voz suave de Brahma, para darles las enseñanzas tales como la observancia de los preceptos, amplio conocimiento y Samadhi, para purificar sus corazones, hacerlos permanecer en Dharmas virtuosos, hacerlos arrepentirse y nunca volver a cometer el mal karma que han cometido, hacer que todos renazcan libremente entre devas o seres humanos y lograr liberaciones maravillosas, liberarlos de los malos deseos y permanecer pacíficamente en los placeres supremos, y hacer que corten todos los flujos  para siempre, eliminando todas las obstrucciones del karma.

"'Después de eso, todas las retribuciones de karma restantes se terminarán'.

"'Bhagavan, cuando logré el Anuttara-samyak-sambodhi, saliendo de todos los poros de mi cuerpo día tras día, habrá muchos Budas creados milagrosamente (nirmana), que tendrán las 32 marcas y las 80 marcas menores.'

"Enviaré esos Budas creados milagrosamente (nirmana) a los mundos que no tienen Buda, los mundos que tienen a un Buda, y los mundos de las cinco turbedades, dentro del cual hay personas que cometen los cinco pecados atroces, demuelen Dharmas correctos, calumnian a las personas santas, o incluso cortan todas sus virtuosas raíces. Algunos de ellos pueden estudiar el vehículo del Oyente de la Voz, el vehículo del Despertador Condicional (Pratyeka-buddha) o el Gran Vehículo (Mahayana), pero rompen los preceptos y cometen pecados graves. Por eso, cientos de miles de millones de seres vivientes, que tienen sus corazones virtuosos quemados y perdidos en los caminos virtuosos, que están sumergidos en el páramo del nacimiento y la muerte, caminan por los malos caminos, y escalando las montañas de los pecados, cada uno de los nirmana (creados milagrosamente) Budas hablarán Dharma por ellos día a día. Para aquellos que adoran a Mahesvara, los Budas nirmana aparecerán como Mahesvara y les hablarán Dharma. Los Budas nirmana también les hablarán a los devas y seres humanos sobre mi nombre y mi Mundo del Buda, para persuadirlos a que hagan deseos virtuosos. Deseo que los seres vivos que escuchan eso se vuelvan felices y estén dispuestos a renacer en mi Mundo del Buda'.

"'Bhagavan, cuando esos seres vivos estén a punto de morir, si no aparezco frente a ellos y les digo el Dharma para que purifiquen sus corazones, entonces déjenme ser incapaz de lograr el Anuttara-samyak-sambodhi en el futuro. Después de su muerte, si caen en cualquiera de los tres caminos malvados (infierno, fantasma hambriento y animal) y no pueden renacer en mi mundo con cuerpos humanos, entonces déjenme olvidar todos los innumerables Dharmas correctos que he conocido, y déjenme estar incapaz de realizar cualquier obra de Buda (buddha-karya)'.

"'Para aquellos que adoran a Narayana, será lo mismo que se mencionó anteriormente'.

"'Bhagavan, cuando logre el Anuttara-samyak-sambodhi, deseo que los seres vivos pecaminosos de todos los demás mundos, incluidos los que cometen los cinco pecados atroces, que caminan por caminos malvados, que escalan las montañas de los pecados, y así sucesivamente, todos renaczcan en mi mundo después de su muerte. Debido a su propio karma, su piel será mediocre y sus rostros serían tan feos como Pisaca. Serán olvidadizos, romperán los preceptos, serán fecundos y tendrán muchas enfermedades, y a menudo carecerán de materiales suficientes para mantener sus vidas. Su vida útil será corta, y cometerán varias malas acciones para incluso acortar sus vidas'.

"'Para tales seres vivientes, en algún momento, me manifestaré en el Mundo Saha cuando decienda del cielo de Tushita, me quedaré en el útero de la madre, naceré, seré un niño, estudiaré varias habilidades, me iré de casa, practicaré austeridades, derrotaré los demonios, lograré el Camino más elevado, giraré las Ruedas del Verdadero Dharma, entraré en el Nirvana, distribuirán mi Sharira, y demás. Manifestaré varias Obras del Buda (buddha-karya) de esa manera, en cualquier lugar de los cientos de miles de millones de los cuatro grandes continentes'.

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miércoles, 15 de agosto de 2018

Budismo Tierra Pura: El Camino al Despertar - Elementos Básicos de Teoría y Práctica III

El Budismo Tierra Pura es un camino budista que surgió en la India, pero se esparció por todo el continente asiático, llegando en las últimas décadas a Europa y las Américas. El mismo ha sido practicado por millones de personas y sigue siendo un camino budista que se renueva, surgiendo nuevas interpretaciones que se ajustan a los tiempos en que vivimos. Sus orígenes se remontan más de 2,500 años a los Sutras predicados por el Buda Shakyamuni durante los cuarenta años de su predicación por la India y desde sus inicios ha sido considerada una enseñana budista ortodoxa por los más grandes filósofos budistas de todos los tiempos como Nagarjuna, Asvaghosa y Vasubandhu.
 
 

Nembutsu significa pensar o contemplar al Buda. Tiene una larga historia en el Budismo y ha sido considerado el núcleo central de la práctica para obtener la Iluminación en el Budismo Tierra Pura. El mismo puede ser practicado recitativamente (recitando "Namu Amida Butsu"), meditativamente (recitando el Nembutsu hasta alcanzar el Samadhi como en el Zen), visualizativamente (visualizando al Buda Amida y su Tierra Pura) o en la vida diaria (a través de la devoción, los Preceptos y nuestro comportamiento en la vida diaria).
 
En sus 2,600 años de historia, diversas formas de meditación evolucionaron en el Budismo. La meditación puede tener como objetivo la visualización, creando así una imagen de un objeto espiritual en la mente con la que identifica y absorbe las cualidades del objeto. El propósito de la meditación es transformar tu mente y trascender todas las discriminaciones y el apego o la esclavitud de nuestros deseos y egos.
 
En la forma Zen de meditación, el proceso es llevar la mente al límite de nuestro apego a las palabras y los conceptos que constituyen nuestra comprensión de la realidad. La meditación, con la guía de un maestro y, a veces, el uso de una historia enigmática llamada Koan, confronta la mente con un dilema para resaltar los límites de nuestras categorías y comprensiones racionales y conceptuales en la realización de la verdad. Rompiendo los límites del pensamiento y la palabra, nuestros espíritus se abren para experimentar nuestra Verdadera Naturaleza y ver la realidad tal como es. El mundo no está abolido, sino que es experimentado de una manera más profunda, esencialmente reordenando los valores que rigen nuestras actitudes y relaciones.
 
La práctica de recitar el Nombre del Buda Amida (Nembutsu) se extendió ampliamente a través de las diversas escuelas budistas como un medio secundario para alcanzar la salvación. El Nembutsu no sectario podría ser recitado en cualquier lugar y en cualquier condición por cualquier persona. Se convirtió en un medio de esperanza y quizás la práctica budista más ampliamente empleada en el mundo en ese momento.
 
¿Cuáles son los beneficios de esta práctica? Hay dos formas en que sufrimos de karma. Una es que las condiciones de la vida pueden ser adversas. La otra es que uno está apegado a viejas heridas, derrotas, golpes al orgullo, rechazos y demás, crueldades que no son realmente operativas en el presente, pero a las que uno encuentra difícil renunciar. La práctica del recitar el Nembutsu trae alivio con respecto a ambos tipos.
 
En el caso de circunstancias adversas, al practicar el Nembutsu y ser arropado por la luz de compasión y sabiduría del Buda Amida, uno ve el esquema más grande de cosas. Las dificultades actuales son vistas como transitorias y relativamente pequeñas. Cuanto más profundamente se refugia, menos importante es la pobreza o la opresión de las circunstancias. Cuanto más claramente uno ve la naturaleza de uno mismo y de los demás, más uno experimenta un sentimiento de unidad con toda la humanidad. Como en todas las escuelas de Budismo, los beneficios se derivan de dar mérito y cuidar a los demás: amor, compasión, alegría y ecuanimidad.
 
En el caso del apego al pasado, la práctica del Nembutsu nos permite experimentar la gracia. No hay una necesidad particular de nosotros para arrojar nuestro pasado. De hecho, tenemos muchas más humillaciones pasadas de lo que pensamos. El karma es insondable y hemos sido maltratados de infinitas maneras. En los eones de tiempo las lágrimas que hemos derramado llenarían los océanos.
 
Por lo tanto, el Nembutsu trae todo tipo de beneficios. Nos hace parte de una comunidad amorosa y compasiva tanto aquí como más allá. Cuando recurrimos a Amida, recibimos la bendición infinita del Tathagata. Esto es lo que Buda prometió, por lo que podemos confiar en él por completo. Con respecto al presente, sentimos alivio. Con respecto al flujo de tiempo, sentimos confianza. Con respecto al pasado, lo hacemos nuestra ofrenda a los Budas, ellos saben mejor que nosotros qué hacer con él. En lo que respecta al futuro, nos sentimos seguros. Todo está completamente asegurado.
 
"Evita el mal, haz el bien, purifica tu mente: esta es la enseñanza de todos los Budas" (Dhammapada).
  1. Evita el mal: no matar, no robar, no cometer mala conducta sensual, no mentir, no hablar divisivamente, evitar el discurso abusivo, la charla ociosa y el consumo de estupefacientes. Debemos prometer practicar la abstinencia de estas cosas.
  2. Haz el bien: preservar la vida, dar, dominar los sentidos, hablar de verdad, hablar de manera acorde, hablar con amor, practicar el silencio noble, y no tomar intoxicantes. Deberíamos comprometernos a practicar el cultivo de estas cosas.
  3. La purificación de la mente: nuestra mente se confunde con la naturaleza de la impermanencia (inestable) de la realidad y por eso nos apegamos y anhelamos cosas que nos causan una infinidad de sufrimientos no solo en esta vida sino durante incontables eones de nacimiento y muerte del pasado y aún por venir.
 El momento en que miles de pensamientos surjen en nuestra mente es precisamente el momento de practicar. Cuanto más reúnes tu mente, más se dispersa. Cuanto más se dispersa, más lo recolectas. Después de un largo el tiempo el trabajo se vuelve puro y maduro, y los falsos pensamientos naturalmente no surgen.
 
Los Sutras de la Tierra Pura enumeran varios beneficios que podemos experimentar en el momento presente:
  1. El beneficio de estar protegido y sostenido por poderes invisibles y seres divinos;
  2. El beneficio de poseer virtudes supremas;
  3. El beneficio de que nuestro mal kármico se transforme en bueno;
  4. El beneficio de estar protegido y cuidado por todos los Budas;
  5. El beneficio de ser alabado por todos los Budas;
  6. El beneficio de estar protegido constantemente a la luz del corazón de Amida;
  7. El beneficio de tener una gran alegría en nuestros corazones;
  8. El beneficio de ser consciente de la benevolencia de Amida y de responder en agradecimiento a Sus virtudes;
  9. El beneficio de practicar constantemente una gran compasión;
  10. El beneficio de entrar en el escenario de lo establecido (no retroceso al Samsara).
Los maestros Tierra Pura de China, corea y Japón nos dicen que si estudiamos y practicamos correctamente, los beneficios de la práctica son innumerables. Por ello, practicamos para desarrollar:
  1. Verdadera sinceridad hacia otros,
  2. Pureza de la mente dentro,
  3. Imparcialidad hacia todo lo que vemos,
  4. Comprensión adecuada de la vida y el universo, y
  5. Compasión en ayudar a otros de una manera sabia e incondicional.
Al lograr esto, logramos:
  1. Ver a través de la verdad de la impermanencia,
  2. Desapegarnos de todos los pensamientos y anexos errantes,
  3. Alcanzamos la libertad de mente y espíritu,
  4. Armonizar con las condiciones adecuadas para llevarse bien con la situación, y
  5. Ser conscientes del Buda Amida, la metáfora de la energía compasiva y sabia del Universo y seguir sus enseñanzas, para alcanzar la Tierra Pura Occidental (el Despertar del Nirvana).

Budismo Tierra Pura: El Camino al Despertar - Elementos Básicos de Teoría y Práctica II

El Budismo Tierra Pura es un camino budista que surgió en la India, pero se esparció por todo el continente asiático, llegando en las últimas décadas a Europa y las Américas. El mismo ha sido practicado por millones de personas y sigue siendo un camino budista que se renueva, surgiendo nuevas interpretaciones que se ajustan a los tiempos en que vivimos. Sus orígenes se remontan más de 2,500 años a los Sutras predicados por el Buda Shakyamuni durante los cuarenta años de su predicación por la India y desde sus inicios ha sido considerada una enseñana budista ortodoxa por los más grandes filósofos budistas de todos los tiempos como Nagarjuna, Asvaghosa y Vasubandhu.





Nuestra Sangha se especializa en las enseñanzas y prácticas Tierra Pura del Budismo. En el Sutra de la Visualización del Buda de la Luz y Vida Infinita, el Buda nos enseña de qué manera la Reina Vaidehi, sufriendo de una abrumadora desgracia familiar, amargamente le dijo al Buda: "La vida está llena de sufrimiento. ¿Acaso existe un lugar sin sufrimiento? Deseo vivir en un mundo así". A través de sus extraordinarias habilidades, el Buda Shakyamuni le mostró a la reina todos los mundos de todos los Budas del universo.

Tras estudiar todas las enseñanzas y prácticas budistas, la Reina juró renacer en la Tierra Pura del Buda Amida, el mundo de la Dicha Suprema y solicitó que el Buda Shakyamuni le enseñe cómo lograr esto.

El Buda luego le enseñó a practicar las Tres Condiciones explicando que eran "las verdaderas causas de las actividades puras de todos los Budas de los tres períodos del tiempo". Por lo tanto, son una parte crucial y la base de nuestra práctica. Esta importante afirmación nos dice que todos los Budas de los tres períodos de tiempo: del pasado, el presente y el futuro, se basan en las Tres Condiciones como la base para su cultivo y logro de la Budeidad.

La primera condición es:

1. Sea filial y cuidar a los padres;
2. Ser respetuoso y servir a los maestros;
3. Sea compasivo y no matar a ningún ser vivo;

4. Cultiver las Diez Conductas Virtuosas. Físicamente, debemos abstenernos de matar, robar y de la conducta sexual inapropiada. Verbalmente, debemos abstenernos de los discursos falsos, los discursos hirientes, el discurso divisivo y el discurso tentador. Mentalmente, debemos abstenernos de dar lugar a la codicia, la ira y la ignorancia.

La segunda condición es:

5. Tomar Refugio en el Buda, el Dharma y el Sangha;
6. Seguir los Preceptos;
7. Comportarse de una manera digna y apropiada.

La tercera condición es:

8. Generar la mente Bodhi (el deseo del alcanzar el Despertar);
9. Creer profundamente en la causalidad;
10. Estudiar y recitar los Sutras Mahayana; y
11. Animar a otros a avanzar en el camino hacia la Iluminación.

Esta es la base de la práctica del Budismo Tierra Pura y los primeros pasos en nuestro renacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema.

Las Tres Condiciones son la base para el cultivo individual, mientras que las Seis Armonías son la base del cultivo en grupo. La Sangha es un grupo de cuatro o más personas que practican adecuadamente las enseñanzas del Buda juntas, especialmente las Seis Armonías que son:

1. Armonía en tener los mismos puntos de vista (las enseñanzas del Buda);
2. Armonía en la observación de los Preceptos (los Cinco Preceptos de no matar, no robar, no mentir, no cometer adulterio y no tomar intoxicantes);
3. Armonía en la convivencia;
4. Armonía al hablar sin conflicto;
5. Armonía al experimentar la bienaventuranza del Dharma; y
6. Armonía en compartir beneficios.

Primero, es la armonía al tener los mismos puntos de vista, lo que significa establecer consensos en un grupo. Los miembros del grupo deben mantener los mismos principios y métodos que están estudiando y practicando para el cultivo en grupo armonioso. Si queremos una sociedad estable, todos deben llevarse bien el uno con el otro.

El segundo es la armonía en la observación de los mismos Preceptos. Cuando vivimos y practicamos juntos, necesitamos tener reglas, o habrá desorden.

El tercero es la armonía en la convivencia como grupo. El propósito de establecer una Sangha o un Templo es ayudar a cada participante del grupo a tener éxito en su práctica, apoyándose mutuamente.

El cuarto es la armonía al hablar sin conflicto. Al reducir, e idealmente eliminar, las disputas, las personas podrán concentrarse mejor en su práctica.

El quinto es la armonía al experimentar la bienaventuranza del Dharma. Cuando aprendemos y practicamos una Puerta del Dharma, como la meditación, el Nembutsu o los Preceptos, el logro básico que debemos alcanzar es la felicidad.

El sexto es la armonía en compartir beneficios. En la Sangha, todo se comparte de manera justa y siempre que sea posible, por igual. De esta manera, se satisfarán las necesidades básicas de todos. Las necesidades especiales también deben ser consideradas. Entendiendo que todo en la Sangha es una ofrenda, nada debe desperdiciarse. Esto asegurará que las necesidades futuras también se cumplan.

Senkan, sacerdote Tendai y una de las luces en nuestra Sangha, seguía los Preceptos, y creó ocho reglas para sus seguidores: (1) uno debe de realizar sus servicios diariamente y sin excepción, a menos que uno esté enfermp; (2) cuando uno recita los Sutras, debe evitar toda charla mundana; (3) uno debe de controlar su cuerpo y su mente, y no podemos hablar de la apariencia ni la conducta moral de otros; (4) se debe de evitar disputas sobre materias doctrinales; (5) no se puede discriminar entre amigos y compañeros practicantes; (6) aspira al renacimiento en la Tierra Pura y abandona los deseos seculares; (7) al aprender y practicas sé humilde y diligente; (8) uno debe de seguir los Preceptos estipulados por el Buda y arrepentirse de su mal karma.

Budismo Tierra Pura: El Camino al Despertar - Elementos Básicos de Teoría y Práctica I

El Budismo Tierra Pura es un camino budista que surgió en la India, pero se esparció por todo el continente asiático, llegando en las últimas décadas a Europa y las Américas. El mismo ha sido practicado por millones de personas y sigue siendo un camino budista que se renueva, surgiendo nuevas interpretaciones que se ajustan a los tiempos en que vivimos. Sus orígenes se remontan más de 2,500 años a los Sutras predicados por el Buda Shakyamuni durante los cuarenta años de su predicación por la India y desde sus inicios ha sido considerada una enseñana budista ortodoxa por los más grandes filósofos budistas de todos los tiempos como Nagarjuna, Asvaghosa y Vasubandhu.

 
 
El Budismo nos muestra que todas las enseñanzas del Buda se pueden condensar en tres renglones:
  1. Autodisciplina moral (Preceptos);
  2. Concentración meditativa; y
  3. Sabiduría.
La disciplina moral contrarresta nuestros hábitos por las malas acciones. La concentración meditativa contrarresta la tendencia de nuestras mentes a vagar y tener pensamientos dispersos. La sabiduría contrarresta la ignorancia, nuestros puntos de vista y conocimiento equivocados, y nuestra falta de conocimiento correcto.
 
Por ello, comenzamos con autodisciplina moral (Preceptos), con el entrenamiento. En un nivel básico, nos abstenemos de matar; de robar; de la mala conducta sexual o sensual; de mentir y de tomar intoxicantes. En una base más amplia, nos comportamos de una manera moral y ética en todo lo que hacemos.
 
Luego seguimos con la concentración meditativa (meditación). En la concentración meditativa, enfocamos nuestra atención en las enseñanzas del Buda o en la figura misma del Buda (Nembutsu). No hay distracciones ni preocupaciones, ni dudas ni somnolencia, ni discriminaciones ni afectos: no nos afecta nuestro entorno y mantenemos una mente tranquila y tranquila.
 
Esto nos ayuda a desarrollar nuestra sabiduría intuitiva. La sabiduría intuitiva no es una búsqueda intelectual ni es una medida de inteligencia académica. Es conocimiento y comprensión, y surge desde nuestro interior cuando nuestras mentes son claras y tranquilas.
 
Los Seis Paramitas
 
El Budismo contiene 84,000 enseñanzas que nos conducen al Despertar. Para interactuar exitosamente con otros, el Buda nos enseñó los Seis Paramitas. Los Seis Paramitas son:
  1. Dar (donaciones);
  2. Observar los Preceptos (reglas de conducta ética);
  3. Paciencia;
  4. Diligencia;
  5. Concentración Meditativa; y
  6. Sabiduría.
El primer Paramita es dar. El dar desinteresadamente contrarresta la codicia, y asegura que en el futuro tengamos amplios recursos para seguir ayudando a los demás. El significado subyacente de dar es dejar ir. Hay tres tipos principales de dar.

El primer tipo de dar es el de la riqueza, que incluye la entrega de riqueza interna y externa. La riqueza interna involucra todos nuestros trabajos mentales y físicos que benefician a los demás. La riqueza externa es dar objetos materiales, como por ejemplo, dinero y comida. Cuando nuestras donaciones sean cada vez más incondicionales, comenzaremos a sentirnos más liberados espiritualmente. Mientras más regalemos, menos posesiones tenemos de las que preocuparnos. Pronto nos daremos cuenta de que necesitamos muy poco para estar verdaderamente contentos.

El segundo tipo de dar es compartir las enseñanzas. Al enseñarles a otros, los ayudamos a aprender a confiar más en sí mismos. Brindamos recursos materiales para ayudar a resolver las necesidades inmediatas. Pero, si queremos resolver necesidades que son de mayor alcance, enseñamos. No es necesario tener habilidades excepcionales. Simplemente debemos mostrarles a otros el camino al bien. La forma más elevada de enseñanza es el Dharma, que puede ayudar a las personas a encontrar la felicidad y la liberación duraderas.

El tercer tipo de dar es la intrepidez, para eliminar las inseguridades, las preocupaciones y los miedos de los demás. Esta entrega puede ser el intercambio de una palabra amable, la entrega de nuestra fuerza y ​​estabilidad, o nuestra comprensión. Cuando aliviamos las preocupaciones y los temores de los demás, y los ayudamos a sentirse más seguros, podrán encontrar la paz y el respeto por sí mismos.
El segundo Paramita es seguir los Preceptos o reglas de conducta ética, que contrarresta las preocupaciones y la infelicidad, y nos permite continuar en nuestro camino hacia el Despertar. En un sentido más literal, significa seguir los Preceptos. En un sentido más amplio, el segundo Paramita significa siempre seguir un comportamiento ético, siguiendo las costumbres y leyes de donde sea que estemos. Inicialmente, al comenzar nuestra práctica, podemos enfocarnos en abstenernos de dañar a los demás. Poco a poco, comenzamos a desarrollar y aumentar nuestra virtud. La forma definitiva de esta práctica es beneficiar a los demás.

El tercer Paramita es la paciencia, que contrarresta la ira y el odio, y nos ayuda a evitar discusiones y a lograr nuestros objetivos. Necesitamos paciencia en casi todo lo que hacemos. Si estamos en la escuela, necesitamos paciencia para perseverar en nuestro estudio. En el trabajo, la paciencia nos ayuda a cumplir nuestras tareas correctamente. En casa, la paciencia es la base para interactuar bien con los miembros de la familia. La paciencia nos permite llevarnos más armoniosamente con quienes nos rodean. Para nosotros, la paciencia nos permite reconocer nuestros malos hábitos y mejorarnos cambiando esos hábitos.

El cuarto Paramita es la diligencia o el esfuerzo entusiasta. Es la alegría que traemos a nuestra práctica y a todo lo que vale la pena en nuestras vidas. Es el verdadero deleite que surge de lo profundo de nosotros cuando estamos haciendo lo que es saludable. Nos permite seguir adelante cuando nos sentimos cansados ​​o abrumados. Es refrescante e inspirador. Cultivar un esfuerzo entusiasta contrarresta la pereza, y trae alegría a nuestras vidas cuando sentimos una sensación de logro al terminar lo que hemos comenzado.

El quinto Paramita es concentración meditativa. Nuestra práctica y entrenamiento en disciplina, y nuestro no dañar a otros reducirá y, gradualmente, eliminará nuestros comportamientos físicos y verbales dañinos. Nuestras mentes se volverán más tranquilas y menos agitadas. Cuando nuestras mentes estén así establecidas, podremos concentrarnos mejor. Nuestra concentración inicialmente reducirá y, luego, eliminará gradualmente nuestros pensamientos perturbadores y nuestro comportamiento emocional. Conseguiremos concentración meditativa, lo que nos permitirá descubrir nuestra sabiduría innata. A partir de esto, podemos ver cómo la disciplina, la concentración meditativa y la sabiduría funcionan juntas y son complementarias.

El sexto Paramita es sabiduría. La sabiduría contrarresta la ignorancia y nos permite saber la mejor manera de ayudar a los demás y mejorarnos a nosotros mismos, incluida nuestra capacidad de relacionarnos bien con los demás. Esta sabiduría no es la que se obtiene a través del intenso estudio y análisis de muchos temas diversos. Eso sería buscar sabiduría de fuentes externas. Es nuestra sabiduría innata y omnisciente.

Si comenzamos a practicar estos Seis Paramitas incluso en pequeñas medidas todos los días, comenzando con el día de hoy, gradualmente comenzaremos a mirar en la dirección correcta. Con el tiempo, despertaremos a la bondad perfecta, la satisfacción perfecta y la alegría perfecta que ya están dentro de nuestra verdadera naturaleza, nuestra Naturaleza Búdica.

martes, 14 de agosto de 2018

Las Eras en el Budismo: La Era Final del Dharma - El Sutra sobre la Extinción del Dharma


Las Tres Eras del Budismo, también conocidas como las Tres Edades del Dharma, son tres divisiones del tiempo después del paso de Buda en el Budismo del Este de Asia. Mappō o Mofa, que también se traduce como la Era del Deterioro del Dharma, es la Tercera Era "Degenerada" del Budismo, también conocida como el Último Día de la Ley.
 
 
Las tres eras del Budismo son tres divisiones de tiempo después del fallecimiento de Buda son:
  1. El Día Anterior de la Ley, también conocido como la Era del Dharma Correcto (Ch: Zhèng Fǎ; Jp: Shōbō), los primeros mil años (o 500 años) durante los cuales los discípulos de Buda son capaces de entender y practicar las enseñanzas del Buda y fácilmente alcanzan la iluminación;
  2. Día Medio de la Ley, también conocido como la Era del Dharma Semblante (Ch: Xiàng Fǎ; Jp: Zōhō), los segundos mil años (o 500 años), que solo se parece al Dharma correcto donde los templos existen y se mantienen las enseñanzas pero pocos alcanzan la Iluminación;
  3. Último Día de la Ley, también conocida como la Era Degenerada (Ch: Mò Fǎ; mòfǎ; Jp: Mappō), que durará 10.000 años durante los cuales el Dharma declina, los templos existen en forma pero no en substancia, la gente se corrompe y se vuelve más mundana y los seres poseen pocas virtudes para alcanzar la Iluminación.
Los tres períodos son importantes para los adherentes Mahayana, especialmente aquellos que tienen en alta estima el Sutra del Loto, es decir, el Budismo Tiantai-Tendai y Nichiren, que creen que las diferentes enseñanzas budistas son válidas (es decir, capaces de llevar a los practicantes a la Iluminación) en cada período debido a la diferente capacidad de aceptar una enseñanza (Ch: jīgēn; Jp: kikon) de las personas nacidas en cada período respectivo.

Además, en el Sutra Mahāsaṃnipāta, los tres períodos se dividen en cinco períodos de  quinientos años, el quinto y último de los cuales fue profetizado para ser cuando el Budismo de Shakyamuni perdería todo el poder de la salvación y un nuevo Buda aparecería para salvar al pueblo. Este período de tiempo se caracterizaría por disturbios, conflictos, hambrunas y desastres naturales.

La cosmología temporal budista asume un patrón cíclico de edades, e incluso cuando las enseñanzas actuales del Buda caen en descuido, un nuevo Buda nacerá en algún momento (generalmente considerado como millones de años en el futuro) para asegurar la continuidad del Budismo. En el Sutra del Loto, Visistacaritra tiene la misión de difundir la ley budista en esta Era Degenerada y salvar a la humanidad y la tierra. Él e incontables otros Bodhisattvas, específicamente llamados Bodhisattvas de la Tierra (de los cuales él es el líder), prometen renacer en un día posterior para mantener la ley budista, convirtiendo así la Edad Degenerada en un paraíso floreciente. Shakyamuni los confía en lugar de sus discípulos principales más conocidos con esta tarea ya que los Bodhisattvas de la Tierra han tenido una conexión kármica con Shakyamuni desde el principio de los tiempos, lo que significa que conocen la Práctica Superior que es la esencia del Budismo o el Dharma en su forma original y pura.

El Bodhisattva Ksitigarbha también es conocido por su promesa de hacerse cargo de la instrucción de todos los seres en los seis mundos, en la era entre la muerte de Gautama y el ascenso de Maitreya, llevando a los seres a la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida.

Aquí presento una traducción al español del Sutra de la Extinción del dharma, el cual sirvió como base para que Saicho (Dengyo Daishi 767-822 EC) aboliera los Preceptos Hinayana del Vinaya y estableciera los Preceptos del Bodhisattva del Sutra de la Red de Brahma, el cual es el conjunto de Preceptos Budistas utilizado hoy día en Japón. Todo error es completamente mío.
 
El Sutra sobre la Extinción del Dharma
 
 Así he oído. En un momento el Buda estaba en el estado de Kusinara. El Tathagata debía entrar en el nirvana en tres meses y los Bhikshus y Bodhisattvas, así como la gran multitud de seres, habían venido a rendir homenaje al Buda e inclinarse con reverencia.
 
 El Honrado por el Mundo estaba tranquilo y silencioso. No dijo una palabra y su luz no apareció. Ananda se inclinó y le preguntó al Buda: "Honrado por el Mundo, hasta el momento en que predicabas el Dharma, una luz increíble aparecería naturalmente. Sin embargo, hoy entre esta gran asamblea no hay tal resplandor. Debe haber una buena causa para esto y deseamos escuchar la explicación del Honrado por el Mundo".
 
El Buda permaneció en silencio y no respondió hasta que la solicitud se repitió tres veces. Luego le dijo a Ananda: "Después de entrar en el Nirvana, cuando el Dharma esté a punto de perecer, durante la malvada era de las cinco turbiedades, florecerá el camino de los demonios. Los seres demoníacos se convertirán en śramanas; ellos pervertirán y destruirán mis enseñanzas. Los monásticos usarán el atuendo de laicos y preferirán ropa elegante. Sus fajas de precepto estarán hechas de tela multicolor. Usarán estupefacientes, comerán carne, matarán a otros seres y se deleitarán con su deseo de comida sabrosa. Carecerán de compasión y albergarán odio y exhibirán celos incluso entre ellos mismos.
 
"Incluso entonces, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas y Arhats cultivarán con reverencia y diligencia la virtud inmaculada. Serán respetados por todas las personas y sus enseñanzas serán justas e igualitarias. Estos cultivadores del Camino se apiadarán de los pobres, tendrán en cuenta a los ancianos, y salvarán y aconsejarán a las personas que encuentren en circunstancias difíciles. En todo momento exhortarán a otros a adorar y proteger los Sutras y las imágenes del Buda. Harán obras meritorias, serán resueltos y amables, y nunca dañarán a los demás. Harán sacrificios físicos para el beneficio de los demás. No tendrán gran respeto por sí mismos, pero serán pacientes, dóciles, humanos y pacíficos.
 
"Mientras existan tales personas, las hordas de Bhikshus demoníacas estarán celosas de ellos. Los demonios los acosarán, los calumniarán y los difamarán, los expulsarán de en medio de ellos y los degradarán. Obstruccionarán a los buenos monjes de la comunidad monástica. A partir de entonces, estos demonios no obtienen ninguna virtud de su práctica. Sus edificios monásticos estarán vacíos y cubiertos de malezas. A falta de cuidado y mantenimiento, sus lugares de paso caerán en la ruina y el olvido. Los Bhikshus demoníacos aumentarán su codicia por la riqueza y amasarán grandes cantidades de bienes. Se rehusarán a distribuirlo o usarlo para obtener bendiciones y virtudes.
 
"En este momento, los monjes malvados comprarán y venderán esclavos para labrar sus campos y para talar y quemar los bosques de la montaña. Harán daño a las criaturas vivientes y no sentirán ni la más mínima compasión. Estos esclavos se convertirán ellos mismos en Bhikshus y las siervas se convertirán en Bhikṣhuṇīs. Totalmente carentes de virtud, estas personas se volverán locas, complaciéndose en un comportamiento licencioso. En su turbia confusión, no lograrán separar a los hombres de las mujeres en las comunidades monásticas.
 
A partir de esta generación, el Camino se debilitará. Los prófugos de la ley buscarán refugio en mi camino, deseando ser śramanas pero sin cumplir con las normas morales. Los monásticos seguirán recitando los preceptos dos veces al mes, pero solo de nombre. Siendo perezosos y laxos, nadie querrá escuchar más. Estos malvados śramanas no estarán dispuestos a recitar los Sutras en su totalidad y harán abreviaturas al principio y al final de los textos a su antojo. Pronto la práctica de recitar Sutras se detendrá por completo. Incluso si hay personas que recitan textos, serán personas analfabetas e incondicionales que insistirán, no obstante, en que son correctos. Engreídos, arrogantes y vanidosos, esta gente buscará fama y gloria. Se darán a conocer con la esperanza de atraer ofertas de otras personas.
 
"Cuando las vidas de estos Bhikshus demoníacos lleguen a su fin, sus espíritus esenciales caerán en el infierno Avici. Habiendo cometido las cinco malas acciones, sufrirán sucesivos renacimientos como fantasmas hambrientos y como animales. Conocerán todos esos estados de aflicción a medida que pasan por eones tan numerosos como las arenas en las orillas del río Ganges. Cuando se tengan en cuenta sus ofensas, renacerán en una tierra fronteriza donde se desconoce la Triple Joya.
 
"Cuando el Dharma esté a punto de desaparecer, las mujeres se volverán vigorosas y en todo momento harán obras de virtud. Los hombres se relajarán y ya no hablarán el Dharma. Aquellos que son genuinos śramanas serán vistos como estiércol y nadie tendrá fe en ellos. Cuando el Dharma esté a punto de perecer, todos los dioses comenzarán a llorar. Los ríos se secarán y los cinco granos no madurarán. Las pestes frecuentemente tomarán millones de vidas. Las masas trabajarán duro y sufrirán mientras los funcionarios locales tramarán y planificarán. Nadie se adherirá a los principios. En cambio, la raza humana se multiplicará, convirtiéndose en las arenas del lecho oceánico. Las buenas personas serán difíciles de encontrar; a lo sumo habrá uno o dos. A medida que el eón llegue a su fin, las revoluciones del sol y la luna se acortarán y la vida de las personas disminuirá. Su cabello se pondrá blanco para cuando tengan cuarenta años. Debido a un comportamiento excesivamente licencioso, agotarán rápidamente sus fluidos seminales y morirán a una edad temprana, generalmente antes de los sesenta años. A medida que la vida de los hombres disminuye, la de las mujeres aumentará a setenta, ochenta, noventa o cien años.
 
"Los ríos poderosos se inundarán y perderán armonía con sus ciclos naturales, pero las personas no se darán cuenta ni sentirán preocupación. Los extremos del clima pronto se darán por sentados. Seres de todas las razas se mezclarán al azar, sin importar lo noble y lo malo. Sus nacimientos y renacimientos los harán hundirse y flotar, como alimentar criaturas acuáticas.
 
"Incluso entonces Bodhisattvas, Pratyekabuddhas y Arhats se reunirán en una asamblea sin precedentes porque todos habrán sido perseguidos por las hordas de demonios. Ya no habitarán en las asambleas, pero los Tres Vehículos se retirarán al desierto. En un lugar tranquilo encontrarán refugio, felicidad y larga vida. Los dioses los protegerán y la luna brillará sobre ellos. Los tres vehículos tendrán la oportunidad de reunirse y el Camino florecerá. Sin embargo, dentro de cincuenta y dos años, el Shurangama Sutra y el Pratyutpanna Samadhi, serán los primeros en cambiar y luego desaparecer. Las doce divisiones del canon seguirán gradualmente hasta que se desvanezcan por completo, para nunca volver a aparecer. Sus palabras y textos serán totalmente desconocidos para siempre. Las fajas de precepto de los śramanas se volverán blancas por sí mismas. Cuando mi Dharma desaparezca, será como una lámpara de aceite que se enciende por un instante justo antes de que se apague. Así también, el Dharma se encenderá y morirá. Después de este tiempo, es difícil hablar con certeza de lo que seguirá.
 
"Un período de diez millones de años seguirá antes del momento en que Maitreya esté a punto de aparecer en el mundo para convertirse en el próximo Buda. En ese momento, el planeta será completamente pacífico. Los vapores malvados se habrán disipado, la lluvia será amplia y regular, y las cosechas crecerán abundantemente. Los árboles crecerán a una gran altura y las personas crecerán hasta alcanzar los ochenta pies de altura. La esperanza de vida promedio se extenderá a 84,000 años. Será imposible contar todos los seres que serán llevados a través de la liberación”.
 
Entonces Ananda se dirigió al Buda y dijo: "¿Cómo deberíamos llamar este Sutra y cómo lo defenderemos?"
 
El Buda dijo: "Ananda, este Sutra se llama el Sutra de la Extinción del Dharma. Dile a todos que lo propaguen ampliamente; el mérito de tus acciones será inconmensurable, más allá de los cálculos”.
 
Cuando la asamblea cuádruple de discípulos escuchó este Sutra, se afligieron y lloraron. Cada uno de ellos resolvió alcanzar el verdadero camino del Sabio Supremo. Luego, inclinándose ante el Buda, se retiraron.
 
FIN

Aclarando Errores y Malentendidos sobre el Budismo II: La Concepción de Dios (y los Dioses) en el Budismo

El Budismo es una de las pocas religiones que pueden ser consideradas transteístas: es decir, no requiren la creencia en un Dios, y la creencia - o existencia del mismo - no afectan su doctrina. No obstante, el Budismo puede ser considerado teológicamente panenteísta: el Dharmakaya (Buda) en términos ontológicos es la totalidad e la existencia, y todo está contenido dentro de él. Pero existe mucha ignorancia y desinformación en las redes acerca de la creencia del Budismo acerca de Dios. Este artículo, el segundo en la serie, pretende aclarar dudas acerca de esta interrogante con fuentes primarias (los Suttas Pali y Sutras Mahayana) para sustentar los argumentos.



El Budismo es una de las pocas religiones mundiales importantes que no postula a un Dios en el centro de las cosas. No lo niega, tampoco. Pero es famoso que el Budismo ignora la pregunta como generalmente irrelevante para las preguntas que aborda sobre el sufrimiento humano, su causa y su cura.

¿Creía el Buda en Dios, el Único Dios , el Dios de los cristianos, judíos y musulmanes? No. El monoteísmo era un concepto foráneo para el Buda; su mundo estaba lleno de muchos dioses. En el momento del Buda, los únicos que practicaban la religión monoteísta eran los judíos. Recuerde, todavía faltaban 500 años para que Cristo viniera al mundo. El Buda nunca abandonó la India. El Buda caminó de pueblo en pueblo y en toda su vida nunca fue más allá de las 200 millas de su lugar de nacimiento. El Buda nunca conoció a un judío, y debido a esto, nunca dijo nada sobre el Único Dios del monoteísmo. Tampoco hay nada en las enseñanzas del Buda que sugiera cómo encontrar a Dios o adorar a los dioses de la India, aunque el mismo Buda fue un teísta (creía en los dioses), sus enseñanzas no son teístas.

El Buda estaba más preocupado con la condición humana: nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. El camino budista consiste en llegar a un lugar de aceptación con estos aspectos dolorosos de la vida, y no sufrir a través de ellos. Cuando se le preguntó al Buda cómo comenzó el mundo, él guardó silencio. En la religión del Budismo no tenemos una primera causa, sino que tenemos un círculo interminable de nacimiento y muerte; los universos se forman de acuerdo con el karma de los seres. En este mundo y en todos los mundos, hay muchos comienzos y fines.  La creación de los fenómenos está a cargo de una especie de ley natural llamada Originación Dependiente. Las consecuencias de nuestras acciones se explican por el karma, que en el Budismo también es un tipo de ley natural que no requiere un juez cósmico sobrenatural.

Varios académicos explican que aunque el Budismo es famoso en Occidente como una "religión atea", en el sentido de que, a diferencia de las religiones abrahámicas del Judaísmo, el Cristianismo y el Islam, no reconoce a una única deidad creadora. Sin embargo, uno no debe asumir a partir de esto que el Budismo no tiene dioses. No tiene uno, sino muchos.

En la cosmología budista tradicional, los dioses - o devas en sánscrito, un afín de "divinidad" - se distribuyen entre 27 cielos (svarga): seis se encuentran en el reino del deseo (kamadhatu) a lo largo de las laderas, en la cima y en el aire sobre el Monte Sumeru, la montaña en el centro del mundo; 17 en los cielos de meditación del reino de la materialidad sutil (rupadhatu); y cuatro están en el reino inmaterial de la no-forma (arupyadhatu), donde no hay forma (corpórea), solo conciencia. Debido a que cada uno de estos cielos está ubicado dentro del Samsara, el reino del renacimiento, ninguno de estos cielos es una morada permanente de los dioses que viven allí, y ninguno de los dioses es eterno.

Según Robert E. Buswell y Donald S. Lopez en "¿Fue el Buda Dios o Humano?", el renacimiento como dios se basa en acciones virtuosas realizadas en una vida anterior, y cuando la esperanza de vida del dios ha terminado, el ser renace en otro lugar. Por lo tanto, ningún dios en el Budismo tiene la omnisciencia, la omnipotencia o la omnipresencia de Dios en las religiones abrahámicas. Esto no significa, sin embargo, que los dioses no tienen poderes. Tienen poderes mucho más allá de los humanos. Y a lo largo de la larga historia del Budismo, los budistas, incluidos los monjes y las monjas, han propiciado a varios dioses para obtener bendiciones. Una parte sustancial de la práctica tántrica, por ejemplo, está dedicada a invitar a los dioses a la presencia de uno, hacerles ofrendas y luego solicitar el otorgamiento de varios poderes (siddhi).

¿Cuál es entonces el estado del Buda? Técnicamente, él es un humano, entre los otros cinco destinos de renacimiento (sadgati) en el samsara: dioses, semidioses, animales, fantasmas y habitantes del infierno. Pero él es diferente a cualquier otro humano, tanto en su relación con los dioses como en sus cualidades físicas y mentales. Pero el Buda es mucho más que eso, siendo una encarnación o manifestación compasiva del Dharmakaya (el cuerpo dhármico o Dharmadhatu - universo), quien por compasión por los seres que sufren aparece en el universo para salvar a todas las criaturas y llevarlos al Nirvana.

Los Sutras nos explican que en su penúltima vida, el futuro Buda fue un dios, permanente, donde todos los futuros Budas habitan, en el cielo de Tushita. Fue a partir de ahí que inspeccionó el mundo y eligió el lugar de su último nacimiento, su casta, su clan y sus padres. Después de su iluminación, el Buda pasó 49 días en la contemplación en las cercanías del Árbol Bodhi, concluyendo, según la historia, que lo que había entendido era demasiado profundo para que otros lo entendieran, y por lo tanto inútil tratar de enseñarle a alguien.

Entonces el más poderoso de los dioses, Brahma, descendió de su cielo para implorarle al Buda que enseñara, argumentando que, aunque muchos podrían no ser capaces de entenderlo, habría algunos con "polvo pequeño en sus ojos" que lo harían. Este es un momento importante porque deja en claro que el Buda sabía algo que los dioses no sabían, y que los dioses habían estado esperando la aparición de un nuevo Buda en el mundo para enseñarles el camino hacia la liberación del renacimiento. Por esta razón, uno de los epítetos del Buda es "Devatideva": "dios sobre los dioses".

El Buda, aunque es un humano, conoce todas sus vidas pasadas y las vidas pasadas de todos los seres en el universo. De hecho, él es omnisciente (aunque las diversas escuelas budistas tienen diferentes ideas sobre lo que esto significa exactamente). Incluso en la tradición primitiva, se dice que puede vivir durante un eón o hasta el final del eón, si se le pide que lo haga. Y en el Sutra del Loto, dice que su esperanza de vida es eterna. Él puede ir a cualquier parte del universo. Él puede realizar todo tipo de milagros.

Según Richard Hayes, la literatura budista Hinayana del Nikaya temprano trata la cuestión de la existencia de un dios creador "principalmente desde un punto de vista epistemológico o desde un punto de vista moral". En estos textos, el Buda es retratado no como un ateo que niega a los dioses creadores y afirma ser capaz de demostrar la inexistencia de Dios, sino que se centra en las afirmaciones de otros maestros de que sus enseñanzas conducen al bien supremo.

Citando al Devadaha Sutta (Majjhima Nikaya 101), Hayes afirma que "si bien el lector concluye que es el apego en lugar de Dios, las acciones en vidas pasadas, el destino, el tipo de nacimiento o los esfuerzos en esta vida son responsables de nuestras experiencias. de tristeza, no se da ningún argumento sistemático en un intento de refutar la existencia de Dios ".

Según Peter Harvey, el Budismo supone que el universo no tiene un comienzo definitivo y, por lo tanto, no ve la necesidad de un Dios creador. En los primeros textos del Budismo, el término más cercano a este concepto es "Gran Brahma" (MahaBrahma), como en Digha Nikaya 1.18. Sin embargo, "[a] pesar de ser amable y compasivo, ninguno de los brahmās son creadores del mundo".

Según Harvey, "después de un largo período, aparecen los tres cielos de la forma más baja, y un dios de la Radiación Fluida muere y renace allí como un Gran Brahma. Luego, "otros dioses del Resplandor Transmitido mueren y renacen, debido a su karma, como ministros y séquito". La comitiva cree erróneamente que Mahabrahma los creó. Cuando uno de estos ministros "eventualmente muere y renace como ser humano, desarrolla el poder de recordar su vida anterior, y consecuentemente enseña que Gran Brahmā es el eterno creador de todos los seres". Así, los dioses creadores en el Budismo son el mecanismo natural a través y por el cual los universos se crean, epro no son eternos.

No obstante, el Budismo si cree en los dioses creadores (Brahmas), los cuales crean, mantienen y disuelven el universo (junto consigo mismos). Pero no son eternos; si bien disfrutan de largas vidas, una vez su karma se agota, estan sujetos al ciclo de renacimientos y muertes del Samsara. Los Stras Mahayana están repletos de dioses como Brahma, Shakra, Indra, Mahadeva, Sarasvati, etc., así como semi-dioses y otras criaturas espirituales, y las prácticas budistas nos pueden ayudar a renacer en ellos. Pero esta no es la meta final del Budismo y es sólo un medio hábil para despertar en los seres el deseo de alcanzar la Iluminación suprema para el bienestar de todos los seres.

Asi que sí, el Budismo cree en dioses, pero si bien uno puede renacer en sus cielos - e incluso ser uno de ellos - no son un destino definitivo y final, no pueden aliviar finalmente nuestro sufrimiento, y no nos pueden salvar del ciclo de renacimientos y muertes del Samsara.

En la tradición budista que sigo, a veces le rendimos tributo a deidades como Sarasvati (Benzaiten) y Brahma (Bonten) para obtener bendiciones terrenales que nos ayuden a eliminar los obstáculos mundanos en nuestro camino a la Iluminación.

A veces los maestros budistas usan la palabra "Dios", pero su significado no es algo que la mayoría de los monoteístas reconocerían. Se pueden estar refiriendo al Dharmakaya, por ejemplo, que el difunto Chogyam Trungpa describió como "la base de la innatilidad original". La palabra "Dios" en este contexto tiene más en común con la idea taoísta del "Tao" que con la familiar idea judeo-cristiana de Dios. Entonces, como ve, la pregunta sobre si hay o no dioses en el Budismo no puede responderse con un sí o un no definitivo: todo depende de a qué te refieras con la palabra "Dios".

Habiendo aclarado la confusión, si eres budista, está bien creer que Dios fue la primera causa; realmente no va en contra de las enseñanzas del Buda, ya que como vimos, su atención se centró en el sufrimiento. También está bien creer que la ciencia tiene la respuesta: en la teoría del Big Bang, etc. A algunos budistas ni siquiera les importa cómo comenzó todo, y eso está bien también. Saber cómo comenzó el mundo no va a terminar con tu sufrimiento, solo te dará más cosas en qué pensar.