Entre los Grandes Maestros de la escuela Tendai, se encuentra el Gran Maestro Ryogen (Jie Daishi 912-985), su decimooctavo Zazu (Sumo Prelado), y es considerado quien revivió la escuela en el medioevo japonés. El Gran Maestro Ryogen reconstruyó muchos templos después de que se incendiaron, y debido a la desestabilidad política que vivía Japón durante su mandato, para proteger el complejo monacal de Enryaku-ji - la capital budista - y defender sus intereses, formó un pequeño ejército para defender a Enryaku-ji y servir a sus intereses en disputas políticas, además de ser un defensor del Verdadero Budismo, el elemento por el cual más es recordado. En sus escritos, podemos ver que Ryogen creía firmemente en la defensa del Verdadero Dharma, por lo que era un defensor de las artes marciales como una Puerta del Dharma. Por ejemplo, leemos:
"Donde no hay Escrituras (religión), no hay respeto hacia la Verdad. Donde no hay poder militar (estado), falta la virtud de la autoridad sobre los subordinados. Por esta razón, las Escrituras y el ejército siempre han pacificado conjuntamente el mundo. Por lo tanto, aquellos monjes que tienen buenas intenciones pero no tienen talentos deberán separarse para formar un grupo que ocupe exclusivamente con las artes marciales (Bumon). El Dharma Verdadero (Shobo) ya está en desuso. En tiempos pasados, en el período del Dharma de la Semblanza (Zobo), el mundo entero creía en el Dharma del Buda. Sin embargo, en nuestros tiempos degenerados de la Era Final del Dharma (Mappo), aquellos que defienden el Dharma se han vuelto raros. Por lo tanto, si en su Pico Alto (es decir, Hieizan) en particular, el aceite para la Lámpara del Dharma Eterno se extingue, ¿cómo seria posible mantener ardiendo la Luz del Dharma ardiendo para las futuras generaciones eternamente? Así como el anfitrión de los seres celestiales en las cuatro direcciones protegen al dios Taishaku (Indra), los monjes soldados deben proteger las propiedades contra los rebeldes y los intrusos. Con valor valiente nos protegen contra los falsos rituales y las prácticas extremas de las diversas otras escuelas, defienden la Verdadera Enseñanza y protegen a aquellos que estudian y practican la meditación".
Para el Gran Maestro Ryogen, el Budismo servía a la sociedad, y la sociedad servía al Budismo, como dos alas de un ave o las dos ruedas de un carruaje. Estas eran llamadas la Ley del Dharma y la Ley Mundana. En especial, la Ley Mundana debía estar subordinada a la Ley del Dharma. Dado a que, como menciona Ryogen, vivimos en la Era Final del Dharma (Mappo), donde las personas estan consumidas por sus deseos y pasiones y mal karma, las instituciones budistas ya no tienen la protección del Estado, y existen muchas enseñanzas budistas falsas, la Institución Budista tiene el deber y la obligación de proteger el Verdadera Dharma. Es por eso que el Gran Maestro Ryogen sanciona el uso de la fuerza y las artes marciales (monjes soldados o Sohei), no solo como un método de defensa para el Dharma, sino también como una Puerta del Dharma.
Una Puerta del Dharma es un medio a través y por el cual podemos llegar a la Enseñanza del Buda. Existe una infinidad de Puertas del Dharma. Las principales son la Revelación del Buda (su Dharma, contenida en los Sutras) y la Intitución Budista (Sangha). Pero existen otras puertas concurridas, como las artes, y en especial, las artes marciales. Es por eso que el Gran Maestro Ryogen menciona la Puerta del Dharma de las Artes Marciales (Bumon). Esto muestra la similitud entre el Camino del Monje y el Camino del Guerrero. De hecho, la iconografía sagrada budista nos muestra este principio, con figuras como los Nyo (Dharmapalas), los devas, etc.
El Gran Maestro Ryogen conecta las dos antiguas estructuras sociales de los monjes de Enryakuji y los monjes guerreros con los dos símbolos de las cualidades espirituales del Bodhisattva Manjushri (Monju Bosatsu). Según Ryogen, los monjes religiosos representan la Escritura Budista (Sutra) en la mano izquierda de Manjushri, la virtud de la sabiduría, mientras que llos monjes guerreros representan la espada en la mano derecha de Manjushri, es decir, la aplicación de la sabiduría (orden). Esto no condona el uso desmedido de la fuerza y la violencia, sino por el contrario, el uso sabio de la misma: para defender algo superior, la Verdad, el Bien y la Justicia. Es saber cómo regular el uso de la fuerza (compasión) con sabiduría.
Esta no fue una inovación del Gran Maestro Ryogen, sino que tiene una base doctrinal canónica dentro del Budismo, como el Sutra del Nirvana, el Sutra del os Reyes Benevolentes y el Sutra de la Luz Dorada. Además de los Sutras, Tratados (Shastras) como El Compendio del Mahayana de Asanga menciona que el Sutra Avatamsaka (interpretativamente) avala el uso de la violencia, incluso, e la muerte, si es en defenza del Bien. Igualmente, existían precedentes históricos en China y Corea, donde monjes han tomado las armas para defender el Dharma o la población en nombre de sus Votos del Bodhisattva. Incluso el Maestro Huisi, el maestro del Gran Maestro Chih-i, defiende el uso de la fuerza como un medio hábil. Bajo el subtítulo "¿Qué significa la práctica del Bodhisattva?" en su Comentario al Capítulo sobre las Prácticas Pacíficas del Sutra del Loto, uno puede encontrar su visión radical de los Preceptos Mahayana del Sutra de la Red de Brahma (la fuente de los Preceptos Tendai y de las escuelas japonesas) de que la gran persistencia (Virya) de los Bodhisattvas en medios hábiles debería incorporar habilidades para domesticar y matar demonios para proteger el Dharma budista. Si añadimos a todo eso el hecho de que vivimos en la Era Final del Dharma (Mappo), el uso de los medios hábiles como las armas es justificado. Después de todo, el "Proteger la Vida" es el aspecto positivo del Primer Precepto Mayor, y debemos de proteger y practicar el espíritu, no la letra, de los Preceptos.
Si no defendemos el Verdadero Dharma, como nos dice el Gran Maestro Ryogen, ¿cómo podemos mantener encendida la Luz del Dharma? La Llama Eterna del Dharma a la que se refiere Ryogen en su escrito se refiere a la Llama del Dharma que existen en el Monte Hiei desde que el Gran Maestro Saicho trajo el Verdadero Budismo de China en el Siglo IX, la cual no se ha extinguido nunca y se espera mantener viva por la eternidad. Pero la Luz del Dharma representa el Budismo en su totalidad: en su figura suprema del Buda, su Enseñanza (Dharma) y su Institución (Sangha), de forma perfecta y completa; sin adulteración ni mutilación. Es por eso que dentro de cada verdadero budista debe coexistir el monje y el guerrero, para poder mantener íntegro el Verdadero Budismo y preservarlo para la posteridad.