El Ojoyoshu: Los Fundamentos para el Renacimiento en la Tierra Pura – Los Escritos de Genshin y el Budismo Tendai Tierra Pura I

El Ōjōyōshū (往生要集, Los Fundamentos para el Renacimiento en la Tierra Pura) es un influyente texto budista medieval compuesto en el año 985 por el monje budista japonés Genshin. En tres volúmenes de y en prosa kanbun, el texto expone el pensamiento budista Tendai de la Tierra Pura, con énfasis en los métodos para alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida, basándose en textos budistas anteriores como los Tres Sutras de la Tierra Pura. Genshin hizo hincapié en las prácticas de meditación visual, aunque posteriormente las sectas de la Tierra Pura favorecieron actos verbales como la recitación del Nembutsu. El texto también es bien conocido por sus descripciones gráficas de los reinos del Infierno, y los sufrimientos que uno podría soportar por los actos dañinos cometidos en esta vida. Su influencia se puede ver en las pinturas budistas japonesas y otros textos posteriores y se usa aun día para la instrucción de los aspectos Tierra Pura dentro de la escuela Tendai japonesa.

Genshin (源 信, 942 - 1017), también conocido como Eshin Sozu, fue el más influyente de una serie de eruditos Tendai activos durante los Siglos X y XI en Japón. No era un evangelista errante como era Kūya, sino un clérigo de la élite que abrazaba la doctrina de la devoción al Buda Amida. Las bases para la devoción y la exhortación de Genshin hacia las practicas Tierra Pura era la creencia de que Japón se encontraba en la Era de Mappō, la "Era Degenerada del Dharma", y la única esperanza de salvación estaba en la confianza en el poder salvífico del Buda Amida. Otras doctrinas, afirmó, no podían ayudar a un individuo porque dependían del "Poder Propio" (Jiriki), que no puede prevalecer durante el caos de la edad degenerada, cuando el “Otro Poder” [del Buda Amida] (Tariki) es necesario. 

La doctrina de Genshin está documentada en su magnum opus, el Ōjōyōshū . La influencia de Genshin en la cultura japonesa contemporánea hoy se debe principalmente a su tratado, Ōjōyōshū, particularmente de las descripciones gráficas de los reinos budistas del infierno (地獄 jigoku), que inspiraron un género de historias del horror y de moralidad. Genshin es acreditado como el fundador de la escuela Enshin del Budismo Tendai, y por abrazar la enseñanza de la "Iluminación Original", o Hongaku (本 覚), donde uno está originalmente iluminado, pero no lo sabe, y atarla al pensamiento budista Tierra Pura. En total, Genshin dejó más de 30 obras que continúan influyendo en el Budismo Tendai Tierra Pura hoy día.

Aquí presento un extracto del Ojoyoshu, el Prefacio, el cual espero sea seguido por el resto de su obra en entradas posteriores. Todo error es enteramente mío.

Prefacio

La enseñanza que nos muestra cómo obtener el nacimiento en la Tierra Pura y la manera más sencilla de entrenar para convertirse en un Buda, es para los pecadores de este mundo oscuro tan fácil como ver con los ojos o caminar con los pies. Como es una enseñanza tan bendita, ¿no alcanzarían el renacimiento todos los que buscan con el corazón más anhelado, sacerdotes y laicos, hombres y mujeres, nobles e innobles, sabios y necios? Sólo las enseñanzas reveladas y ocultas son abarcadoras, y las causas y circunstancias y las disciplinas religiosas son numerosas, pero no son difíciles para los inteligentes y sabios que pueden entender fácilmente estas cosas. Pero, ¿qué pasa conmigo quien soy sólo un hombre ignorante? No puedo comprender estas cosas difíciles y caminar por el sendero de los sabios. Es por eso que me dirigí a la única puerta del Nembutsu. Tengo ahora paz de corazón y he decidido exponer brevemente en líneas generales la enseñanza de las Escrituras sobre este asunto. Esto debe ser una ayuda para entender y para poner las enseñanzas en práctica.

Hay diez divisiones del tema y éstas hacen tres volúmenes. Las diez divisiones son las siguientes:

1. Saliendo del Mundo Sucio

2. Buscando la Tierra Pura

3. Evidencias de la existencia de la Tierra Pura

4. La Práctica Correcta del Nembutsu

5. Los Métodos de Promoción del Nembutsu

6. El Nembutsu para tiempos especiales

7. Los Beneficios del Nembutsu

8. Evidencias para el Nembutsu

9. Varios trabajos que conducen al renacimiento en la tierra pura

10. Preguntas y Respuestas

Tendré este trabajo siempre conmigo para que no se me olvide.

Shikan: Los Escritos de Chih-i - Seis Pasos para la Meditación Budista

La meditación en el Budismo Tendai se basa en los escritos de Chih-i (Tendai Daishi) quien sistematizó la meditación budista por primera vez en el Maka Shikan. Si bien estos son los mismos métodos de meditación utilizados por todas las escuelas budistas, las mismas han adaptado estos metodos a los marcos conceptuales de sus sectas. Aqui presento una traducción de pasajes del Maka Shikan escrito por Chi-i donde se detalla la progresión en la práctica de la meditación Shikan. Shikan es la transliteración japonesa de la palabra Chikuan que a su vez vienen de Samatha y Vipassyana, o calma y conmtemplación. Todo error es enteramente mío.

El aliento es la fuente de la vida. Cuando la respiración se detiene, el cuerpo es sólo un objeto sin vida, y debido a que el sistema nervioso ya no funciona, la mente desaparece. Así vemos que la vida es preservada por el aliento, el cual une el cuerpo con la mente asegurando su existencia. Aunque no puedes verlo, el aire entra y sale por tus fosas nasales cuando respiras. Así que el cuerpo y la mente estan unidos por el aliento.

Existen tres prácticas para pasar de lo mundano a lo sublime, y la "práctica principal" es esencial para cambiar el engranaje mental. La calma (Chih o Samatha) nos brinda la primera pista de que existe un sol detrás de las nubes de la ilusión, y la contemplación (Kuan o Vipassyana) es la técnica que abre las puertas a la percepción clara.

Esto puede dividirse en seis prácticas y tres niveles:

Práctica Preliminar

   1. Contar las respiraciones

   2. Seguir las respiraciones

Práctica Principal

   3. Dejar de seguir las respiraciones

   4. Contemplar las respiraciones

Práctica de Conclusión

   5. Realizar que el aliento y la respiración (el que respira) son inseparables

   6. Realizar el ser puro

1. Cuente las Respiraciones

Después de haber regulado su aliento para que no sea ni muy profundo ni muy superficial, cuente lentamente del uno al diez, ya sea en respiraciones o en expiraciones. Fije su atención en el conteo para que su mente no divague. Si nota que su mente se ha ido a otro lugar y ha perdido la cuenta, vuelva al uno y comience de nuevo. Con la práctica, usted progresará en este procedimiento y su respiración se hará tan fina que sera casi imperceptible.

2. Siga las Respiraciones

Deje de contar las respiraciones, pero concentre su mente en seguirlas dentro y fuera fisicamente. De esta manera, su mente y su respiración se harán mutuamente dependientes. A medida que su mente se vuelve más pacífica, notará las longitudes de sus respiraciones y se sentirá como si pasaran a través de todos los poros de su cuerpo. Su intelecto está ahora tranquilo y quieto.

3. Deje de seguir las Respiraciones

Deje de poner atención en la respiración pero hágalo intencionalmente (pero sin quererlo) fijando su mente en la punta de su nariz Al hacer esto de repente se dará cuenta de que su cuerpo y mente parecen desaparecer y usted estará en un estado de total calma.

4. Contemple las Respiraciones

Aunque este estado de quietud es muy agradable, el siguiente paso es volver la mente sobre sí misma. Las respiraciones dentro y fuera ahora parecerán ser como el viento en el vacío y como si no tuvieran realidad propia. Con la práctica habrá una clara sensación de que la respiración entra y sale del cuerpo a través de todos sus poros.

5. Dese cuenta de que la Respiración y el que Respira son Inseparables

Todavía tendrá la impresión de una mente subjetiva que contempla el aliento objetivo. Estos son vistos como dos partes de una dualidad y significa que no se ha alcanzado el estado absoluto de la mente fundamental. El 'conocedor subjetivo' sigue a 'la respiración' a medida que se eleva y cuando cae. Pero tanto el "ascenso" como la "caída" son fundamentalmente ilusorios e irreales: son como "olas" que surgen del "agua", las cuales sólo parecen existir. La mente que se levanta y cae no es la verdadera, subyacente, existe la mente increada. La mente está más allá de todo y por lo tanto es nula. No hay mente subjetiva que contemple ni objeto que se contemple. El conocimiento y su objeto desaparecen.

6. Dese cuenta del Ser Puro

Todavía existe una idea de ningún conocimiento y ningún objeto. Esto se elimina cuando la mente se vuelve pura y limpia por no discriminar. La mente se vuelve como agua tranquila y no contiene pensamientos discriminatorios (irreales). El regreso de lo falso a lo real es como las olas que se extienden para revelar el agua, finalmente volviendose uno con el mar.

Amidismo Esotérico III: La Contemplación de la Letra A - La Unión conel Universo en los Escritos de Genshin

El Budismo Tendai posee múltiples interpretaciones para la mayoría de sus doctrinas. Estas dependen del grado de madurez espiritual, las capacidades y las necesidades de los practicantes. Entre estos niveles de interpretación se encuentra la figura del Buda Amida. El Buda Amida puede ser visto como un Buda trascendental o como el Esencia misma del Universo- la Talidad. 

El Buda Amida es el Buda principal de la Escuela Tierra Pura (Jodo y Jodo Shinshu en Japón), pero si bien es visto como el centro de devoción del público en general como un Buda exotérico, Amida posee una amplia gama de aspectos esotéricos, que al igual que las meditaciones esotéricas en el Budismo Tendai Esotérico - con el Buda Mahavairocana - pueden garantizarle la iluminación a un devoto en esta vida. Así como en las cuatro meditaciones esotéricas (Juhachido - Goma) Mahavairocana es el Buda central y buscamos la total unión con Mahavairocana, en el Amidismo Esotérico, Amida es el Buda central, y de hecho, el centro del universo y de la existencia misma. El universo entero es una emanación del Buda Amida. El Buda Mahavairocana y el Buda Amida son uno; sus Tierras Puras, son una. Esta Tierra Pura no se encuentra en algún lugar del universo o en la periferia de la realidad; esta Tierra Pura se encuentra aquí y ahora entre nosotros. La diferencia estriba en nuestra conciencia.

Amida es la realidad del Sunyata (el vacío), a la vez que es la verdadera esencia, lo increado, lo no-nacido; la fuente de la Iluminación Original. Todos los seres sintientes pueden alcanzar la iluminación gracias a Amida. Así, las personas que repiten el Nembutsu (Namu Amida Butsu), transmutan todo el mal karma acumulado en todas sus vidas, y son transportados a la Tierra Pura, la verdadera naturaleza de la realidad.

El Buda Amida es la manifestación de la sabiduría del Buda Mahavairocana; Mahavairocana es la Esencial de Amida. Cuando uno realiza que la Talidad que contiene todos los Budas, las divinidades, sus sabidurías y todos los reinos de los seres, uno alcanza la unidad con Amida. Así, los nombres de todos los Budas y Bodhisattvas de los tres períodos a lo largo de las diez direcciones son diferentes nombres del Dharmakaya.

La Colección sobre la Contemplación Mental del Buda Amida

El carácter sánscrito “A” no es otro que el Principio del Vacío o la Talidad. El carácter “MI” son los Diez Reinos del Dharma resultante de causas y condiciones. Es decir, no es otro que el Principio de la existencia temporal o convencional sobre el cual los cientos de Reinos están en cumplimiento eterno.  El carácter “TA” no es otro que el Principio del Camino Medio. Este Camino Medio es idéntico al Dharmakaya. Se ha dicho anteriormente que los seres sintientes de los Diez Reinos llaman al Buda Amida.

El Dharmakaya del Buda Amida es el Tathagata Originalmente Iluminado y la perfección de la mente. El Sambhogakaya del Buda Amida es precisamente el Rupakaya que es el ser disfrutado (así como) disfrutado por otros, que surge del auto-cultivo. El Nirmanakaya del Buda Amida no es otro que el Mundo de la Última Felicidad. El Buda Amida es (ambos) el Nirmanakaya superior e inferior. Estos Tres Budas tienen cuerpos de transformación beneficiosos para uno mismo y para otros; cada cuerpo, cada función, es eterna e inmutable.

Para el que posee Bodhicitta, es como si todos los dharmas son Budas. Todos los dharmas no son otra cosa que los Diez Reinos. En consecuencia, si un Reino no conoce el Buddhadharma de esta manera, (los seres de él) no pueden renacer en la Tierra Pura.

El que cultiva el Bodhicitta sabe que todos los dharmas son iguales al Buddhadharma. Esta mente no es otra que la causa kármica que resulta en la Tierra Pura. Ser consciente de (tan solo) diez momentos en la contemplación del Principio (del Absoluto), es el karma que asegura el renacimiento. Para aquellos que ahora contemplan el Principio durante diez momentos, los Reinos del Dharma no son diferentes del Camino Medio. El Samsara no es otro que el Nirvana. En el momento en que se contempla el carácter “A”, los Cuarenta y Dos niveles de la Ignorancia,  y la Aflicción Mental de visiones y percepciones engañadas común con ellos, se extinguen instantáneamente convirtiéndose en el Sambhogakaya. En el momento que se contempla el carácter “MI”, los Cuarenta y Dos Tipos de Aflicciones Mentales (que surgen de) la miríada de fenómenos,  y el mal karma de los tres tiempos, se extinguen instantáneamente, convirtiéndose en el Nirmanakaya. En el momento en que se contempla el carácter “DA”, los Cuarenta y Dos Niveles de las Aflicciones Primarias y la retribución kármica de las dos muertes, se extinguen instantáneamente, convirtiéndose en el Dharmakaya. 

Contemplando el “TA” y el “A” del epíteto (que son la) Esencia y Función, uno realiza que todos los dharmas no son causados, siendo vacíos y quiescentes. El carácter "MI" es las muchas causas y formas innumerables. Estas Tres Verdades contienen todos los dharmas. 

Aquí termina la Colección sobre la Contemplación Mental del Buda Amida. Escrito por el Sramana Genshin de Eshin-in.

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Traducido originalmente del japones al inglés por el Rev. Jikai.

Aunque criptico, los puntos principales de este escrito son los siguientes:

En este escrito de Genshin podemos ver la interpretación esotérica del Buda Amida. El significado esencial del Nembutsu es la contemplación de la Triple Verdad del Budismo Tendai. Dado a que la Triple Realidad se incuentra intrínseca en nuestra mente, a través del Nembutsu podemos descubrir nuestra verdadera naturaleza y alcanzar el Despertar.

La Tierra Pura también es acorde con la Triple Realidad. La Tierra Pura fue producida por causas y condiciones del karma puro del Buda Amida; por ello, es la vacuidad y posee una existencia temporera. Dado a que a la misma vez es idéntica a la Talidad, representa la realidad del Camino Medio.

Este Mundo Saha es en si mismo la Tierra Pura. Desde el punto de vista de la Realidad Ultima, este mundo lleno de impurezas y la Tierra Pura son uno y lo mismo. Los ignorantes lo ven como el mundo del Samsara, y los sabios iluminados lo ven como la Tierra Pura. Desde el punto de vista relativo de causas y condiciones, sin embargo, uno debe buscar el renacimiento en la Tierra Pura.

La meditación en la Vacuidad es el verdadero Samadhi del Nembutsu. Existen dos métodos para expiar nuestro mal karma: (a) confesar nuestras transgreciones ante el Buda y la Sangha y, (b) meditar sobre la Vacuidad. Este ultimo se llama "arrepentimiento a través del principio noumenal". Al realizar la naturaleza esencial del mal karma, la Vacuidad, todo el mal karma es removido. Este es el verdadero Samadhi del Nembutsu.

La causa principal del renacimiento es despertar el deseo de alcanzar el Despertar (Bodhi). Pero el renacimiento depende igualmente del poder del Buda (Tariki). Sin la gracia del Buda, la meditación seria poco fructuosa. El mero hecho de recitar el Nombre es suficiente para alcanzar el renacimiento dado a que el Nombre contiene la Triple Realidad, los Tres Cuerpos del Buda y los Tres Tesoros, al igual que innumerables meritos, y quien recite el Nembutsu alcanza todos esos meritos, alcanza el cuerpo de un Buda y rinde ofrendas a los Budas de las diez direcciones y los tres periodos.

El Sutra del Dharani Del Buda Amida explica el significado del nombre de Amida de forma más exotérica en un versículo:

"La sílaba "A" significa todos los Budas en las Diez Direcciones y Tres Tiempos; la sílaba "MI" significa todos los Bodhisattvas; la sílaba "DA" significa todas las 80,000 enseñanzas sagradas. Todos los [méritos y virtudes] están suficientemente contenidos dentro del nombre de tres sílabas".

Es decir, el nombre del Buda Amida consiste en méritos y virtudes que son inconmensurables e ilimitados, inconcebibles, profundos, esotéricos, espléndidos, maravillosos e insuperables. Dentro de la palabra de tres sílabas "Amida" se encuentran todos los Budas en las Diez Direcciones y Tres Tiempos; todos los Bodhisattvas, shravakas (aquellos que escucharon las enseñanzas de Buda Shakyamuni directamente), y Arhats; todos los Sutras, dharani (mantras largos) y prácticas sabias. El nombre de este Buda es la insuperable, real y definitiva enseñanza Mahayana; es también la insuperable, espléndida, pura y última práctica; y también es el dharani insuperable, primordial y maravilloso.

El Shinnyokan: La Contemplación de la Verdadera Realidad - La Unidad de la Existencia

El Shinnyokan, o "La Contemplación de la Verdadera Naturaleza de la Realidad" es un tratado escrito por el Maestro Genshin (942-1007), prelado y académico del Budismo Tendai. Este texto muestra en palabras sencillas cómo aplicar la teoría Tendai de la meditación en la práxis religiosa, basándose principalmente en la doctrina de la Iluminación Original (Hongaku Shiso). Esta doctrina niega la idea de que la Iluminación es algo que es alcanzado como resultado de un proceso largo de entrenamiento/práctica; la misma afirma que todos los seres estan, desde el principio, iluminados innatamente, ya que es su naturaleza. Desde esta perspectiva, la práctica budista debe de ser abordada, no somo un medio para alcanzar un resultado en el futuro, sino como como una herramienta para descubrir nuestra Naturaleza Búdica.

Aqui presento una traduccion de varios extractos del Shinnyokan para el beneficio de la comunidad hispanohablante. Todo error de traducci'on es enteramente mio.

Shinnyokan

El Volumen 1 de la "Gran Calma y Contemplación" [de Chih-i] dice: "De cada forma y cada fragancia, no hay ninguna que no sea el Camino Medio. Es igual con el mundo del ser, así como el mundo de los Budas y los seres sintientes" (Maka Shikan). El "mundo del ser" es la mente de todos los practicantes. El "mundo de los Budas" se refiere a los Budas en las diez direcciones. El "mundo de los seres sintientes" se refiere a todos los seres y cosas en el universo. "Cada forma y fragancia" se refiere a todas las clases de seres no-sintientes como las plantas y los 'arboles, las piedras y las rocas, las montañas y los ríos, la gran tierra, el vasto océano y el espacio vacío. Todas estas cosas son el Camino Medio. Los diferentes nombres y términos para estas cosas son variados e infinitos. Por eso se le llama Talidad, el Verdadero Aspecto, el Universo (Dharmadhatu), el Cuerpo del Dharma, la Naturaleza Búdica, El Que Así Viene y sus significados cardinales. Dentro de todas estas designaciones, para propósitos de este tratado, utilizaré el término Talidad y aclararé el significado de la contemplación del Camino Medio que es explicado en otros Sutras y tratados.

Si deseas alcanzar la Budeidad rápidamente o renacer sin dudas en la Tierra Pura de la Bienaventuranza [del Buda Amida] en el Oeste, debes pensar: "Mi propia mente es precisamente la Talidad". Si realizas que la Talidad, la cual permea todo el universo, es tu propia esencia, eres uno con el universo; no pienses que existe algo aparte de esto. Cuando uno Despierta, los Budas y los Bodhisattvas de las diez direcciones del universo se encuentran dentro de uno. El buscar un Buda o un Bodhisattva separado fuera de nosotros es una acción que refleja que uno aún no ha realizado que uno es la Talidad. Cuando uno realiza que uno y la Talidad son lo mismo, entonces, tanto Shaka (Shakyamuni), Amida, Yakushi, y todos los Budas de las diez direcciones, al igual que Fugen (Samatabhadra), Kannon, Monju (Manjushri), Miroku y todos los Bodhisattvas, están dentro de uno y no están separados de nosotros. De hecho, el Sutra del Loto y los otros 80,000 volúmenes y repositorios de conocimiento al igual que las doce divisiones del canon, junto con todas las prácticas que los Budas y Bodhisattvas realizan para alcanzar el Despertar, al igual que una infinitud de virtudes que alcanzan como resultado de su consecución, y el infinito mérito acumulado a través del auto-cultivo y al enseñarles a otros - todo esto se encuentra dentro de nosotros mismos.

Cuando uno forma un pensamiento, dado a que todas las cosas son funciones de la mente, todas las prácticas se encuentran dentro de una sola mente, y en un solo instante de pensamiento, uno comprende todas las cosas: esto es llamado " sentarse en el lugar de práctica" (Zadojo). Es llamado "el Despertar Correcto" (Joshogaku). Dado a que uno alcanza la Budeidad sin abandonar el cuerpo presente, es llamado "Alcanzar la Budeidad en este Cuerpo presente". Este es el caso de la niña dragón quien, al escuchar los principios del Sutra del Loto [en el capítulo 14] que todas las cosas son la Talidad 'únicamente, inmediatamente aspiró a alcanzar la Iluminación, y en el espacio de un instante, alcanzó el Despertar. De hecho, cuando uno contempla la Talidad y desea renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza, no hay duda de que uno renacerá en ella como uno desea. La razón es la siguiente: alcanzar la Budeidad es extremadamente difícil dado a que uno se convierte en un Buda a través del auto-cultivo y acumulando una cantidad infinita de virtudes y méritos como para llenar todo el universo. Pero alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza es bien fácil. Incluso aquellos que han cometido incontables males, si al final de sus vidas, con sinceridad de corazón, recitan "Namu Amida Butsu" diez veces, pueden renacer allí.

Entonces, cuando uno contempla la Talidad, uno puede alcanzar inmediatamente la Budeidad, lo cual es extremadamente difícil de alcanzar. ¿Cuán más cierto es que uno pueda alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura que es tan fácil? Siendo este el caso, aquellos que aspiren renacer en la Tierra Pura deben de contemplar la Talidad. Cien personas de cien alcanzarán el renacimiento certeramente y sin dudas. Pero si uno no cree que uno mismo es la Talidad, esa persona blasfema a todos los Budas en las diez direcciones en el pasado, presente y futuro. Esto es porque todos los Budas, así como el Sutra del Loto, aceptan a la Talidad como su esencia. Una persona que ha blasfemado a todos los Budas en las diez direcciones y al Sutra del Loto renacerá en el Infierno del Sufrimiento Incesante (Muken Jigoku, Avici) y nunca saldrá. El capítulo de la Parábola [del Sutra del Loto) expone la retribución k'armica de aquellos que blasfeman el Sutra del Loto diciendo: "Esas personas, al final de sus vidas, caerán al Infierno Avici donde sufrirán por un kalpa. Cuando ese kalpa haya sido cumplido, renacerá nuevamente allí, transmigrando de esta forma por infinitos kalpas".

Es increíble - que uno pueda caer en el Infierno o renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza 'únicamente por la actitud de nuestras mentes en esta vida. Somos precisamente la Talidad. Alguien que no crea esto caerá definitivamente en el Infierno, pero alguien que lo crea firmemente renacerá en la Tierra Pura. El caer en el Infierno o renacer en la Tierra Pura depende 'únicamente de nuestra creencia y contemplación de la Talidad. ¡Cuán sin sentido es el que uno caiga en el Infierno para sufrir por una eternidad 'únicamente por no creer que uno es uno con la Talidad cuando uno, simplemente por creer firmemente, puede renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza y experimentar toda la felicidad existente por una infinidad de kalpas!. Por ello, debemos creer firmemente en la contemplación de la Talidad. Vida tras vida, era tras era, ¿Qué otra felicidad puede existir cuando uno entiende que en esta vida podemos fácilmente convertirnos en un Buda y renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza? Inclusive si uno rompe los Preceptos sin vergüenza, uno debe simplemente - sin la más mínima negligencia - pensar "soy lo mismo que la Talidad". ¿Existe otra práctica más sencilla y segura?

Los Bodhisattvas de las enseñanzas provisionales, quienes no conocían sobre esta contemplación de la Talidad, por una infinidad de kalpas tuvieron que romper sus huesos y descartar sus cuerpos; sin un momento de negligencia, se dedicaron a prácticas difíciles y dolorosas sólo porque valoraban el camino hacia la Budeidad. Y en el caso de nuestro Gran Maestro, el Honrado por el Mundo - Shakyamuni - no existe espacio ni del tamaño de una mostaza, desde el pasado incontable, no dio su vida por el beneficio de los seres sintientes. Fue precisamente a través del cultivo de estas prácticas difíciles y dolorosas que pudo convertirse en un Buda. Pero en nuestro caso, hemos aprendido de una forma para alcanzar la Budeidad y renacer en la Tierra Pura en un espacio corto de tiempo, sin cultivar esas prácticas por numerosos kalpas y sin practicar las Seis Perfecciones [de dar donaciones, mantener los Preceptos, ser asiduos, ser pacientes, meditar y desarrollar la sabiduría], con simplemente pensar en un instante "soy uno con la Talidad". En todo el mundo, es extremadamente difícil encontrar esta enseñanza y debe ser sumamente apreciada. 

Durante el tiempo que desconocíamos que nuestra mente era precisamente la Talidad, pensábamos que el Buda y nosotros, los seres comunes, éramos diferentes y estábamos separados. Pensábamos esto porque nosotros los seres comunes no hemos aún extirpado las ilusiones, mientras que el Buda, a través de incontables kalpas, realizó prácticas difíciles y dolorosas, tanto para su auto-cultivo como para el de todos los seres, y culminó en incontables méritos. De las seis perfecciones y las infinitas prácticas del Buda ¿cuál mérito poseemos? ¡Ni siquiera en esta vida nos hemos roto los huesos ni arrojado nuestras vidas por los demás seres sintientes para alcanzar el Despertar, mucho menos por incontables kalpas! De hecho, ha sido nuestro hábito desde el pasado inmemorial el valorar la fama y la ganancia, aspirando tener esta vivienda o aquel templo o santuario; gastándonos persiguiendo los placeres del mundo y la prosperidad, no hemos ni sostenido nuestro deseo de renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza o alcanzar la Budeidad - las dos cosas más importantes en todas nuestras vidas. Habiendo gastado nuestras vidas en vano, seguramente nos sumergiremos en nuestras próximas vidas en los tres caminos malvados [de los Infiernos, los Espíritus Hambrientos o la Animalidad] - eso pensábamos, pero esta era nuestra mente ilusoria antes de haber contemplado el verdadero aspecto de la realidad que es la Talidad.

De hoy en adelante, conociendo que nuestra mente misma es la Talidad, tanto el karma malvado como cualquier otro obstáculo ya no serán problemas; la fama y la prosperidad se convertirán en el fruto de la Budeidad y en sabiduría iluminada. Incluso si violas los Preceptos sin vergüenza y eres negligente en tus observancias religiosas, mientras contemples la Talidad y no olvides hacerlo, no debes pensar que el mal karma o las pasiones obstruirán tu renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza.

Alguien puede decir: No comprendo esta enseñanza de que todos los seres son Budas originalmente. Si todos los seres fueran Budas desde el principio, las personas no decidirían realizar prácticas difíciles. Ni habrían divisiones entre los Seis Caminos de la Existencia [Infiernos, Espíritus Hambrientos, Animales, Asuras, Humanidad y Devas]. El Buda mismo enseñó que estos Seis Caminos existen. El Sutra del Loto mismo dice" Yo [el buda], con los Ojos de la Sabiduría, veo a los seres en los Seis Caminos, reducidos a la pobreza extrema y carentes de sabiduría". Inclusive, los fenómenos no exceden ser lo que aparentan ser. En realidad existen humanos, vacas, caballos y perros, sin mencionar las hormigas y los demás insectos. ¿Cómo uno puede decir que estos seres son realmente Budas? Y las personas están acostumbradas a pensar que un "Buddha" es un ser que posee las 32 características mayores y 80 características menores de la excelencia, siendo seres con poderes sobrenaturales y una sabiduría que sobre pasa la de todos. Es por ello que son dignos de respeto. ¿Cómo pueden tales criaturas como las hormigas, los perros y las vacas ser dignas de respeto y venerados como Budas?

Ahora yo le contestaría: Tanto uno mismo como los otros somos desde el principio la manifestación de una sola realidad unificada cuyo principio es la Talidad, sin ninguna distinción. Sin embargo, cuando surge nuestra ignorancia, dentro del principio sin discriminación, damos surgimiento a viarias discriminaciones. Pensando en el universo o la Talidad como términos de nuestro ser individual, creamos distinciones entre nuestro ser y los otros, esto y aquello, levantando las pasiones de los cinco agregados [de cuerpo, percepción, volición, emoción y consciencia] y los seis polvos [de los sentidos de la vista, los oídos, el olfato, el gusto y el tacto] y los proyectamos hacia afuera de acuerdo con nuestro deseos, levantando la lujuria y la avaricia.; levantando el enojo hacia aquellas cosas que no deseamos y aversión hacia aquellos objetos que ni nos gustan ni disgustan. Sobre estos Tres Venenos levantamos los 84,000 deseos y actuamos en base a ellos. Como resultado de nuestras buenas acciones renacemos en los tres mundos superiores de los Devas, Humanos y Asuras. Como resultado de nuestras acciones malignas recibimos la retribución de renacer en los tres caminos malignos de los Animales, los Espíritus Hambrientos y los Infiernos.

De esta forma, los seres sintientes y sus ambientes dentro de los Seis Caminos surgen. Transmigrando a través de ellos arbitrariamente tomamos por nuestro ser algo que no es nuestro ser. Por ello, sentimos enojo hacia aquellos que están en contra de nosotros y nos enojamos, los agredimos o los matamos; entonces no podemos ponerle fin al ciclo de nacimientos y muertes. Y hacia aquellos que van de acuerdo a nuestros deseos sentimos amor y el deseo de poseerlos, formando vínculos de afecto y un sentimiento de obligación que dura era tras era. En este caso igualmente, no ponemos fin al ciclo interminable de nacimientos y muertes. En ambos casos, la transmigración a través del reino de la vida y la muerte es el resultado de no conocer que uno es la Talidad. Cuando uno piensa: “La Talidad es mi esencia”, no existe nada que no sea la Talidad. ¿Cómo nosotros y los demás pueden ser algo más? Y si realizamos que nosotros y los demás somos lo mismo y no somos diferentes, ¿Quién puede realizar malas acciones y continuar el ciclo de transmigración?

Así, si uno mientras está sentado, parado, acostado o realizando alguna acción, piensa: “Soy la Talidad”, eso es alcanzar la Budeidad. ¿Qué puede ser una obstrucción a la contemplación? Debes entender que la Talidad debe ser contemplada con todas las cosas. Clero o laico, hombre o mujer – todos deben contemplarla de esa forma. Cuando uno le provee a su esposa o esposo, amo, retenedor, hijos, amigos o a algún animal o ser viviente, dado a que todas las cosas son una manifestación de la Talidad, si piensas que todas estas cosas son la Talidad, le has hecho ofrendas a todos los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones y los tres periodos del tiempo, al igual que a todos los seres, sin excepción.  Esto es porque no existe nada fuera de la Talidad y que no sea la Talidad. Hacer algo por algún ser, incluso el darle comida a una hormiga, es alabado como el hacerle ofrendas a todos los Budas en el universo.

No solo es hacerles ofrendas a otros, sino que esta es la verdadera ofrenda que podemos hacer en nuestra existencia. Dado a que nosotros mismos somos la Talidad [con cada momento e instante estando mutuamente identificado con y siendo inseparable del resto de la existencia], nuestra persona incluye todos los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones y las tres existencias en los 3,000 mundos, sin nada que falte. Por ende, cuando comes, si llevas a cabo esta contemplación, el mérito de la perfección del dar llena todo el universo en un instante, y como una práctica es equivalente a todas las prácticas, esta simple perfección incluye todas las perfecciones. Y dado a que la causa incluye el efecto y no no-duales, todas las prácticas, que representan el estado causal, son simultáneamente las infinitas virtudes del estado de la realización. Entonces eres un Bodhisattva del más alto orden, un buda perfectamente iluminado. 

Y no solo todos los seres son la Talidad. Los seres no sintientes como los árboles y la grama también son la Talidad. Por ello, cuando uno ofrece una flor o incienso o enciende una vela al Buda – dado a que “cada forma y fragancia es el Camino Medio” – esa flor o incienso o vela llena todo el espacio en el universo. Y como ese Buda es precisamente la Talidad, todos los Budas y Bodhisattvas en todo el universo reciben la ofrenda. Cuando uno contempla la Talidad durante el simple acto de la ofrenda, ya sea una flor, un incienso, una vela o una postración, el mérito es incalculable. ¡Cuán más meritorio lo es si uno recita el nombre del Buda aunque sea una vez, o si copia o lee una sola frase de un Sutra! Al hacerlo, el mérito no puede ser explicado en palabras. 

De esta forma, dado a que todos los seres, tanto uno mismo como los otros, son la Talidad, somos todos Budas. Dado a que la grama y los árboles, las rocas y las piedras, las montañas y los ríos, la gran tierra, el vasto océano y el cielo azul con la Talidad, no hay ninguno que no sea un Buda. Si miras al cielo, el cielo es un Buda. Si miras a la tierra, la tierra es un Buda. Así, todas las direcciones son meritorias de ofrendas y el Buda permea todo el universo. 

La Ética Budista - El Sutra de las Diez Acciones Virtuosas Recitado en el Palacio del Rey Dragón del Océano

El Sutra de las Diez Acciones Virtuosas Recitado en el Palacio del Rey Dragón del Océano –Naga- es un Sutra Mahayana muy desconocido en Occidente y cuyos orígenes son aún inciertos. Se cree que es un Sutra de origen chino, pues su versión en sanscrito no ha sido descubierta. Este Sutra es muy leído y comentado en China, donde se usa en la instrucción de monjes budistas aun hoy día. 

 El Sutra detalla las diez acciones meritorias y sus beneficios, así como el mal karma que genera el no practicarlas o el hacer lo contrario a lo estipulado. Este es un buen Sutra para detallar las acciones positivas que definen el comportamiento de un Bodhisattva en todo momento, y es un buen texto de instrucción.Aquí proveo una traducción del mismo. Todo error es entamente mío.

1

Introducción

 

Esto he oído. Cierta vez, el Buda se encontraba en el palacio del Rey Dragón del Océano, junto con una asamblea de ochenta mil grandes monjes, y treinta y dos mil Bodhisattvas Grandes Seres. En aquel tiempo, el Honrado por Todo el Mundo se dirigió al Rey Dragón diciendo: “Debido a que todos los seres tienen conciencias y pensamientos diferentes, también realizan acciones diversas y, como una consecuencia, acontece este girar a través de los diferentes estados de la existencia. ¡Oh Rey Dragón! ¿Ves las distintas formas y apariencias que hay en esta reunión y en el gran océano? ¿No son ellas diferentes unas de otras?

“Siendo así, entre todas ellas no hay ni una sola que no haya sido creada por la mente. Tanto que hayan sido creadas por las acciones virtuosas o no virtuosas del cuerpo, habla, y mente, aún así, la mente carece de forma, y no puede ser aprehendida o percibida, sino que es la ilusoria acumulación y el surgir de todos los fenómenos, los cuales ultimadamente carecen de un poseedor, de un “yo”, y de un “mío”.

 

             “Aunque lo que se manifiesta en cada ser debido al poder de las acciones no es lo mismo, realmente nunca hay un creador en esas acciones. Por lo tanto, todos los fenómenos son inconcebibles e inexpresables, siendo su propia naturaleza similar a una ilusión. Los sabios, conociendo esto, deben de cultivar las acciones virtuosas. Aunque todo esto ha sido generado por los elementos y los agregados basados en la sensación, todo ello se mantendrá, y en aquellos que lo ven no surgirá el cansancio respecto a ello. ¡Oh Rey Dragón!, Cuando tú contemplas el cuerpo de un Buda nacido de cien mil kotis de mérito, que está adornado con todas las marcas, el esplendor de su irradiación cubre a toda la gran asamblea, e incluso si hubiera inmensurables kotis de dioses Ishvara y Brahma, ninguno de ellos podría volver a aparecer.

“Aquellos que miran con reverencia al cuerpo del Tathagata, ¿Cómo pueden no estar deslumbrados? Tú también puedes contemplar a todos estos grandes Bodhisattvas de maravillosa apariencia, dignificados y puros. Todo esto llega a surgir enteramente gracias al mérito obtenido al practicar acciones virtuosas. También todos los seres poderosos, como las ocho clases de dioses y los dragones, y aquellos que son semejantes a ellos, también han llegado a surgir debido al mérito de las acciones virtuosas.

“Ahora bien, todos los seres que habitan en el océano, con sus distintas formas y apariencias, todos ellos, tanto que sean grandes como pequeños, han realizado acciones no virtuosas con el cuerpo, habla, y mente, debido a que su mente estaba ofuscada por diversos tipos de pensamientos.

“Por lo tanto, es un hecho el que cada ser recibe su resultado de acuerdo a sus acciones. Tú debes de practicar y de estudiar constantemente de esta forma, y también has de llevar a los seres a una completa comprensión de la causa y efecto, y a practicar las acciones virtuosas.

“En esto tú has de tener una visión correcta inamovible, y no tienes que caer de nuevo en las visiones del nihilismo y del eternalismo. Con respecto a los campos de mérito (Nota: las Tres Joyas; los padres y maestros; los enfermos, necesitados, y animales) regocíjate en ellos, respétalos, y protégelos, porque gracias a ellos tú también serás respetado y protegido por los hombres y por los dioses.

“¡Oh, Rey Dragón! Tú debes de saber que el Bodhisattva tiene un método que le permite cortar con todos los sufrimientos de los malos destinos. ¿Qué tipo de método es este? Es el estar constantemente, día y noche, recordando, reflexionando, y meditando en los elementos (dharmas) virtuosos, de forma que consigue que los elementos virtuosos se incrementen de momento del pensamiento en momento del pensamiento, sin permitir que ni siquiera el menor pensamiento no virtuoso se mezcle con ellos. Esto te permitirá cortar todo el mal para siempre, también llevar los elementos virtuosos a la consumación, y estar constantemente cerca de todos los Budas, Bodhisattvas, y otras asambleas de seres santos.

“Hablando de los elementos virtuosos, de los cuerpos de hombres y dioses, de la Iluminación de los Oyentes, de Iluminación de los Realizadores Solitarios, y de la Suprema Iluminación, la realización de todo ello depende de estos elementos de virtud, los cuales han de ser considerados como fundamentales. Por consiguiente, son llamados los elementos virtuosos.

“Estos elementos son las diez acciones virtuosas. ¿Cuáles son estas diez? Son la habilidad para abandonar para siempre el matar, el robar, la conducta sexual errónea, el mentir, el difamar, el hablar con enemistad, el hablar frívolamente, el codiciar, el desear mal, y los puntos de vista erróneos”.

 

2

Honrar la Vida

 “¡Oh, Rey Dragón! Si uno abandona el quitar la vida, entonces conseguirá las diez formas de liberarse de las contrariedades. ¿Cuáles son las diez?

1)      Uno da con ecuanimidad a todos los seres, sin miedo.

2)      Uno siempre tiene un corazón con gran compasión hacia todos los seres.

3)      Todas las tendencias de odio habituales en uno mismo, serán cortadas para siempre.

4)      El cuerpo de uno siempre está libre de enfermedades.

5)      La vida de uno es larga.

6)      Uno está constantemente protegido por los seres no humanos.

7)      Uno siempre está libre de pesadillas, y duerme y se despierta feliz.

8)      La maraña de la enemistad es erradicada, y uno está libre de todo odio.

9)      Uno está libre del pavor a los malos destinos.

10)  Cuando la vida de uno llegue a su fin, renacerá como un dios.

“Estas son las diez. Si uno es alguien que es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y tendrá la habilidad propia de  un Buda de vivir tanto tiempo como desee”.

 

3

Respetar lo Ajeno

 “También, ¡Oh Rey Dragón!, si uno abandona el robar, entonces obtendrá los diez tipos de elementos que pueden proteger su confianza. ¿Cuáles son los diez?

1)      La riqueza de uno se incrementará y acumulará, y no podrá se esparcida o destruida por los reyes, ladrones, inundaciones, fuegos, o hijos sin cuidado.

2)      Uno despierta pensamientos de afecto en mucha gente.

3)      La gente no busca aprovecharse de uno.

4)      Uno es alabado en todas partes.

5)      Uno está despreocupado de que pudiera ser injuriado.

6)      El buen nombre de uno se extiende.

7)      Uno no siente miedo en público.

8)      Uno está dotado con riqueza, una vida larga, fuerza, paz, felicidad, y es diestro en la conversación, sin tener deficiencias.

9)      Uno siempre piensa en dar.

10)   Cuando la vida de uno llegue a su fin, renacerá como un dios.

“Estos son los diez. Si uno es alguien que es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y obtendrá la realización de la purificada gran iluminación de la sabiduría”.

 

4

Honrar la Sexualidad

 “También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona la conducta sexual errónea, obtendrá los cuatro tipos de elementos que son alabados por el sabio. ¿Cuáles son los cuatro?

1)      Todas las facultades de uno están correctas y ajustadas.

2)      Uno está libre de la confusión y de la excitación.

3)      Uno es alabado y ensalzado por el mundo.

4)      La esposa de uno no puede serle quitada por nadie.

“Estos son los cuatro. Si uno es alguien capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y obtendrá el signo principal de un Buda de poseer un órgano (sexual) interno”.

 

5

Decir la Verdad

 “También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona el mentir, entonces obtendrá los ocho elementos que son alabados por los dioses. ¿Cuáles son los ocho?

1)      La boca de uno siempre es pura, y tiene la fragancia de una flor de loto azul.

2)      Uno es creído y obedecido por todo el mundo.

3)      Que lo que uno dice es verdad, y es amado por hombres y dioses.

4)      Uno siempre conforta a los seres con palabras de afecto.

5)      Uno obtiene gozo en su mente, y sus acciones, habla, y pensamientos son puros.

6)      El habla de uno no tiene faltas, y su mente siempre está jubilosa.

7)      Las palabras de uno son respetadas, y son seguidas por hombres y dioses.

8)      La sabiduría de uno es extraordinaria, y no puede ser vencida.

“Estos son los ocho. Si uno es alguien capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y obtendrá la verdadera habla de un Tathagata”.

 

6

Hablar Bien

 

“También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona el difamar, entonces obtendrá los cinco tipos de elementos incorruptibles. ¿Cuáles son los cinco?

1)      Uno obtiene un cuerpo incorruptible, porque nadie puede causarle daño.

2)      Uno tiene una familia incorruptible, porque nadie puede destruirla.

3)      Uno tiene una confianza incorruptible, porque esto está en línea con las propias acciones de uno.

4)      Uno obtiene una vida espiritual incorruptible, porque lo que uno cultiva está firmemente basado.

5)      Uno tiene amigos espirituales incorruptibles, porque uno no lleva por mal camino, ni defrauda a nadie.

“Estos son los cinco. Si uno es alguien capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y recibirá un séquito que no puede ser corrompido por ningún Mara (demonio) o por quien mantenga doctrinas erróneas”.

 

7

Destacar lo Bueno

 “También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona el hablar con enemistad, entonces obtiene el logro de los ocho tipos de acciones puras. ¿Cuáles son los ocho?

1)      El habla de uno está llena de sentido y es razonable.

2)      Todo lo que uno dice es de provecho.

3)      Las palabras de uno se limitan a ser verdaderas.

4)      El Lenguaje de uno es bello y maravilloso.

5)      Las palabras de uno son aceptadas por los demás.

6)      Las palabras de uno son creíbles.

7)      Las palabras de uno no pueden ser ridiculizadas.

8)      Todas las palabras de uno son pronunciadas con amor, y son disfrutadas por los demás.

“Estos son los ocho. Si uno es alguien capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación, él será dotado con la característica perfecta de la voz de Brahma del Tathagata”.

 

8

Hablar lo Necesario

 “También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona el habla frívola, entonces será capaz de alcanzar el logro de las tres certezas. ¿Cuáles son las tres?

1)      Uno está seguro de ser amado por el sabio.

2)      Uno está seguro de ser capaz de responder a las preguntas con sabiduría, y de acuerdo a la realidad.

3)      Uno está seguro de tener la más excelente dignidad y virtud entre los hombres y los dioses, y uno carece de falsedad.

“Estas son las tres. Si uno es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y obtendrá la habilidad de un Tathagata de predecir todo, y ninguna de las predicciones será nunca en vano”.

    

9

Alegrarte por el Bien

 

“También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona los pensamientos de codicia, entonces alcanzará el logro de las cinco clases de libertad. ¿Cuáles son las cinco?

1)      La libertad de las acciones de cuerpo, habla, y mente debido a que las seis facultades son perfectas.

2)      La libertad con respecto a las propiedades, porque los enemigos y los ladrones no pueden robarlo.

3)      La libertad con respecto al mérito, porque todo lo que uno desee le será proveído.

4)      La libertad de estar en la posición de un rey, porque cosas preciosas, raras, y maravillosas le serán ofrecidas a uno con gran reverencia.

5)      Las cosas que uno tendrá superarán cien veces en excelencia aquello que se está buscando, porque en tiempos pasados no fue ni tacaño, ni envidioso.

“Estas son las cinco. Si uno es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y será especialmente venerado en todos los tres reinos, y todos los seres de los tres reinos respetuosamente le harán ofrendas”.

10

Desear el Bien

 “También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona los pensamientos de odio, entonces logrará los ocho tipos de elementos de gozo mental. ¿Cuáles son los ocho?

1)      La mente de uno está libre del deseo de injuriar y de molestar a los demás.

2)      La mente de uno está libre del odio.

3)      La mente de uno está libre del deseo de disputar y de argüir.

4)      La mente de uno es gentil y recta.

5)      Uno logra la mente de amor desinteresado de un santo.

6)      Uno tiene una mente que actúa siempre de forma benéfica dando paz a los seres.

7)      La apariencia corporal de uno es dignificada, y uno es respetuosamente tratado por todos.

8)      Puesto que uno es amable e indulgente, nacerá pronto en el Mundo de Brahma.

“Estos son los ocho. Si uno es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, entonces finalmente llegará a ser un Buda, y logrará la mente de un Buda que está libre de obstáculos. La gente no se cansará de contemplarlo”.

 

11

Sostener Puntos de Vista Correctos

 “También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona las visiones erróneas, alcanzará el logro de los diez elementos meritorios. ¿Cuáles son los diez?

1)      Uno logra un éxtasis mental genuino, y tiene buenas compañías genuinas.

2)      Uno tiene una profunda confianza en la ley de causa y efecto; y preferiría perder su vida antes que hacer cualquier mal.

3)      Uno toma refugio solamente en los Budas, y no en los dioses o en otros seres.

4)      Uno tiene una mente recta y visiones correctas, y ha dejado atrás la red de dudas acerca de la buena y mala fortuna.

5)      Uno no renacerá más en un estado desafortunado de existencia, sino que siempre renacerá como un hombre o como un dios.

6)      Inmensurables bendiciones y sabiduría se incrementarán de forma sublime de nacimiento en nacimiento.

7)      Uno abandonará para siempre los caminos erróneos, y transitará por el Sendero de los Budas.

8)      La visión de una personalidad no surgirá, y uno abandona todas las malas acciones.

9)      Uno permanecerá en una comprensión sin obstrucciones.

10)  Uno no caerá en ninguna condición difícil.

“Estos son los diez. Si uno es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, entonces finalmente llegará a ser un Buda, y realizará rápidamente todos los elementos de un Buda, y logrará la maestría de los más altos poderes espirituales”

En aquel tiempo, el Honrado por Todo el Mundo siguió hablándole al Rey Dragón, diciendo: “Si hay un Bodhisattva que es capaz de abandonar el matar y el dañar, y que practica la generosidad, y que sigue estas acciones virtuosas al mismo tiempo que transita por el Sendero, como consecuencia él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle, tendrá una vida larga y no morirá prematuramente, y él no será herido ni por ladrones, ni por enemigos.

“Debido a que ha abandonado el coger lo que no le ha sido dado, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que haya nadie que pueda robarlo. El será el más excelente, más allá de toda comparación al respecto; y será capaz de reunir completamente toda la acumulación de elementos de un Buda.

“Debido a que ha abandonado la forma de vivir impura, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. Su familia será virtuosa y obediente. Y no habrá nadie que mire a su madre, esposa, o hija con una mente lujuriosa.

“Debido a que ha abandonado el hablar con falsedad, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. Abandonando el difamar, él adopta el verdadero Dharma. Eso que él hace de acuerdo a sus votos, ciertamente traerá su fruto.

“Debido a que abandona el hablar todo aquello que causa separación, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. Su familia siempre será harmoniosa, todos los miembros de la familia tendrán las mismas aspiraciones y disfrutarán en común, y nunca disputarán unos con otros de forma no razonable.

“Debido que ha abandonado el habla burda y mal intencionada, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. En todas las reuniones la gente le aceptará con júbilo como a su maestro. Sus palabras serán recibidas con confianza y sin oposición.

“Debido a que ha abandonado el hablar frivolidades, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. Sus palabras no serán pronunciadas en vano, sino que serán recibidas con respeto por todo el mundo. El es capaz y diestro en resolver dudas e incertidumbres.

“Debido a que ha abandonado los pensamientos codiciosos, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. Todo lo que él tiene se lo da a los demás con gusto. Su confianza es firme y su comprensión está bien fundamentada. El está dotado con una gran autoridad y fuerza.

“Debido a que ha abandonado una mente siempre enfadada, y a que practica la generosidad, él será siempre rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. El rápidamente consigue por sí mismo la sabiduría que está libre de obstrucciones. Todas sus facultades están bien dignificadas, y aquellos que lo ven lo respetan y aman.

“Debido a que uno ha abandonado la mente ignorante, y a que practica la generosidad, él será siempre rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. El nace siempre en una familia que está en posesión de las visiones correctas, de devoción, y de fe. El ve al Buda, escucha el Dharma, y apoya a la Comunidad de los Monjes (Sangha). El nunca olvida o pierde la gran Mente de la Iluminación (bodhicitta).

“Estos son los beneficios obtenidos por un Gran Ser (Mahasattva), el cual, al mismo tiempo que cultiva el Sendero del Bodhisattva, practica las diez acciones virtuosas y las adorna sin abandonarlas.

“Por lo tanto, ¡Oh Rey Dragón! Yo lo resumo. Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la ética moral, el significado y el beneficio de toda la Doctrina del Buda (Dharma) puede surgir, y los grandes votos son llevados a la culminación.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la paciencia, uno logra la voz perfecta de un Buda, y todas las marcas serán encantadoras.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con el esfuerzo, uno es capaz de destruir el enemigo del Mara (demonio), y de comenzar las acumulaciones de los elementos de un Buda.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la meditación, surgirán la concentración, la sabiduría, la vergüenza, la consciencia, y la calma.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la sabiduría, uno es capaz de cortar las visiones erróneas que surgen de la discriminación.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la compasión, uno siempre tendrá simpatía hacia todos los seres, y nunca se encontrará cansado o indiferente respecto a ellos.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con el regocijo en el bien de los demás, cuando la mente de uno vea a alguien cultivando la virtud estará libre de celos y de envidia.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la ecuanimidad, uno no tiene una mente que se apegue a las circunstancias favorables, ni que rechace las desfavorables.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con las cuatro formas de ayudar a los demás, uno siempre es diligente en ayudar y enseñar a todos los seres.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los fundamentos de la atención mental, uno será capaz de ser diestro en la práctica de la contemplación de los cuatro fundamentos de la atención mental.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los cuatro esfuerzos correctos, uno será capaz de cortar, y de eliminar completamente todas las acciones no virtuosas.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los cuatro soportes de los poderes, el cuerpo y la mente de uno siempre estarán calmos y a gusto.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con las cinco fuerzas, se establecerá una profunda fe firmemente, habrá un esfuerzo ininterrumpido, uno está libre siempre de la confusión y del engaño, uno está en paz y bien equilibrado, y todas las impurezas serán cortadas.

Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los cinco poderes toda enemistad será completamente destruida, y uno no podrá ser herido.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los siete factores de la Iluminación, uno siempre estará bien despierto con respecto  a todos los fenómenos.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con el Noble Sendero Óctuple, uno logrará la perfecta sabiduría, la cual siempre estará presente.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la meditación de la calma mental (Samatha), uno es capaz de eliminar todas las ataduras y las tendencias latentes.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la meditación de la visión penetrante (Vipassana), uno es capaz de conocer la verdadera naturaleza de todos los fenómenos.

“Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los medios hábiles, uno obtiene rápidamente el logro de toda la felicidad condicionada, y no condicionada.

“¡Oh Rey Dragón! Tú debieras de saber que estas diez acciones virtuosas pueden llevar a la realización de los Diez Poderes del Tathagata, de los Cuatro Tipos de Intrepidez, y de los Dieciocho Dharmas que distinguen al Buda, y a todos los dharmas del Buda. Por lo tanto, tú debieras de practicar y de entrenarte con diligencia.

“¡Oh, Rey Dragón! Es como las ciudades y pueblos, todos ellos dependen de la gran tierra en la que están asentados. Todas las hierbas, praderas, flores, árboles, y bosques dependen de la tierra para su crecimiento. Con estas diez acciones virtuosas ocurre lo mismo. Todos los hombres y dioses están establecidos en sus estados dependiendo de ellas. La iluminación de todos los Oyentes (Shravakas), de todos los Realizadores Solitarios (Pratyekabuddhas), del Sendero de los Bodhisattvas, y de todos los Budas son obtenidos y llegan a fructificar debido a estos diez grandes fundamentos virtuosos.”

Después de que el Buda pronunciara este discurso, el Rey Dragón del Océano, junto con la gran asamblea, todos los dioses, semidioses (asuras), y demás, todos ellos se regocijaron grandemente, lo recibieron con fe, y con reverencia lo pusieron en práctica.

FIN