El Gran Maestro Ryogen (912–985), también conocido póstumamente como Ganzan Daishi, ocupa una posición central en la historia del Budismo Tendai. Su vida se desarrolló durante el Período Heian (794–1185), una época en la que las instituciones budistas de Japón consolidaban su poder y se enfrentaban a desafíos políticos y sectarios. Como Abad (Zasu) número 18 de Enryaku-ji, el templo principal del Budismo Tendai en el Monte Hiei, las contribuciones de Ryogen fueron tanto prácticas como espirituales, y moldearon el futuro de la escuela Tendai y del Budismo japonés en su conjunto. Su legado está marcado por un liderazgo extraordinario, contribuciones doctrinales y la leyenda perdurable de su destreza espiritual.
Ryogen nació en el año 912 en la provincia de Ōmi, en lo que hoy es la prefectura de Shiga, bajo el nombre de niño de Kanjiro. Se sabe poco sobre sus primeros años de vida, pero se sintió atraído por el Budismo a una edad temprana e ingresó en la orden monástica de Enryaku-ji, el complejo de templos en la cima del Monte Hiei, el cual era el principal centro de instrucción budista en todo Japón, y el cual serrvía a la corona imperial. El Monte Hiei era entonces el epicentro del Budismo Tendai en Japón, fundado por el Gran Maestro Saicho (Dengyo Daishi) en el Siglo IX. El Budismo Tendai enfatizaba las enseñanzas del Ekayana (Vehículo Unico o Verdadero Budismo), basado en el Sutra del Loto y las Enseñanzas Esotéricas (Vajrayana - Mikkyo), y abogaba por la posibilidad de la Iluminación para todos los seres. La montaña también era un lugar de intenso estudio y práctica ascética, y el joven Ryogen se sumergió en este riguroso entorno.
Ryogen se distinguió rápidamente por su brillantez intelectual y su dominio de las enseñanzas budistas exotéricas (Kengyo) y esotéricas (Mikkyo). Una de las frases célebres de Ryogen nos dice: "Acepta las innumerables enseñanzas, porque en su unidad se encuentra el camino hacia la Iluminación". Su capacidad para interpretar el Sutra del Loto y otros textos clave con profundidad y claridad le valió el reconocimiento entre sus pares. Ryogen también fue un promotor ávido de la fe en el Buda Amida. En 966, Ryogen fue nombrado Abad (Zasu) número 18 de Enryaku-ji. Su liderazgo llegó en un momento crítico en el que el Budismo Tendai se encontraba bajo presión de sectas rivales, en particular las escuelas Hosso y Shingon, así como de la corte imperial, que buscaba controlar las instituciones religiosas. El mandato de Ryogen como abad estuvo marcado por sus esfuerzos por fortalecer la estructura institucional Tendai y su influencia política.
Las reformas administrativas de Ryogen fueron transformadoras. Ryogen reorganizó la jerarquía monástica en Enryaku-ji, asegurando una mayor eficiencia y disciplina. También expandió la base económica del templo adquiriendo tierras y asegurando el patrocinio de poderosas familias aristocráticas. Estos esfuerzos aseguraron la estabilidad material de la comunidad Tendai, lo que le permitió prosperar a pesar de los desafíos externos. A Ryogen también se le atribuye la fundación o revitalización de muchos subtemplos y templos filiales afiliados a Enryaku-ji. Estos templos extendieron la influencia de Tendai por todo Japón, difundiendo sus enseñanzas a un público más amplio.
La era de Ryogen fue testigo del surgimiento de los Sōhei, o monjes guerreros, que defendían el Monte Hiei y sus recintos sagrados de las amenazas externas. Si bien el concepto de Sōhei es anterior a Ryogen, a menudo se lo asocia con la organización de estos ejércitos monásticos en una fuerza defensiva eficaz. Esta militarización del clero Tendai fue necesaria debido a las frecuentes disputas con templos rivales y las incursiones de facciones políticas. Para Ryogen, el Verdadero Dharma debía ser defendido, como el Bodhisattva Manjushri (Monju Bosatsu), tanto por la doctrina ortodoxa como por la espada, si era necesario. En la palabras de Ryogen: "En tiempos de peligro, los Guardianes del Dharma deben mantenerse firmes, encarnando tanto la compasión como la fuerza". Ryogen nos dice:
"Donde no hay Escrituras (religión), no hay respeto hacia la Verdad. Donde no hay poder militar (estado), falta la virtud de la autoridad sobre los subordinados. Por esta razón, las Escrituras y el ejército siempre han pacificado conjuntamente el mundo. Por lo tanto, aquellos monjes que tienen buenas intenciones pero no tienen talentos deberán separarse para formar un grupo que ocupe exclusivamente con las artes marciales (Bumon). El Dharma Verdadero (Shobo) ya está en desuso. En tiempos pasados, en el período del Dharma de la Semblanza (Zobo), el mundo entero creía en el Dharma del Buda. Sin embargo, en nuestros tiempos degenerados de la Era Final del Dharma (Mappo), aquellos que defienden el Dharma se han vuelto raros. Por lo tanto, si en su Pico Alto (es decir, Hieizan) en particular, el aceite para la Lámpara del Dharma Eterno se extingue, ¿cómo seria posible mantener ardiendo la Luz del Dharma ardiendo para las futuras generaciones eternamente? Así como el anfitrión de los seres celestiales en las cuatro direcciones protegen al dios Taishaku (Indra), los monjes soldados deben proteger las propiedades contra los rebeldes y los intrusos. Con valor valiente nos protegen contra los falsos rituales y las prácticas extremas de las diversas otras escuelas, defienden la Verdadera Enseñanza y protegen a aquellos que estudian y practican la meditación".
La capacidad de Ryōgen para equilibrar el liderazgo espiritual con un gobierno pragmático le valió la reputación de Protector del Dharma. Sus acciones aseguraron que el Monte Hiei siguiera siendo un bastión de la práctica y la erudición budistas durante un período tumultuoso.
Ryogen se dedicó particularmente al ideal del Bodhisattva, enfatizando la compasión y el autosacrificio por el bien de los demás. Este compromiso es evidente en los episodios legendarios de su vida, donde se lo retrata como un protector tanto del Dharma como de la gente común. Ryogen también enfatizó la importancia de la meditación, el canto y el ritual como herramientas tanto para la transformación personal como para el bienestar comunitario. Fue un maestro prolífico y sus interpretaciones de los textos budistas continuaron influyendo en el pensamiento Tendai mucho después de su muerte.
Uno de los aspectos más perdurables del legado de Ryogen es la leyenda que rodea su transformación en una figura temible para proteger a la gente y al Dharma. Durante su vida, se le atribuían poderes espirituales extraordinarios, y su veneración póstuma amplificó estos relatos.
La leyenda más famosa relata cómo Ryogen creó una imagen de sí mismo con un rostro demoníaco, conocida como el "Ryogen con cara de demonio" (Tsuno Daishi).Una vez, cuando el pueblo de Japón enfrentaba una gran plaga, Ryogen decidió proteger al pueblo eliminándola. Para ello, Ryogen se sentó en meditación y emanó un cuerpo demoniaco, el cual atacó los malos espíritus de la plaga y ahuyentó la misma, salvando a la población. Desde entonces, esta imagen se pintaba en amuletos para proteger a las personas de las malas influencias, alejando los malos espíritus y las enfermedades. La imagen se convirtió en un Ofuda (amuleto) popular entre la gente, que simbolizaba la protección contra la desgracia.
Aunque la temible iconografía puede parecer contraria a los ideales budistas, refleja la visión Tendai de la interacción dinámica entre la compasión y la protección colérica. La forma "demoníaca" de Ryogen no era malévola, sino una manifestación de su compromiso inquebrantable con la defensa del Dharma. La reputación de Ryogen como protector se extendía a los reinos físico y metafísico. Su liderazgo durante tiempos turbulentos ayudó a mantener la santidad y la autonomía de Enryaku-ji. La leyenda sostiene que incluso después de su muerte, su espíritu continuó protegiendo la montaña y su comunidad monástica. La feroz iconografía de Ryogen refleja la vigilancia y la ferocidad necesarias para defender el Dharma contra amenazas externas.
Ryogen falleció en el año 985, dejando tras de sí un legado de logros espirituales e institucionales, aunque la leyenda dice que Ryogen continúap rotegiendo el Monte Hiei y a los devotos del Verdadero Dharma. Se le concedió póstumamente el título honorífico de Ganzan Daishi, que significa "Gran Maestro de Ganzan" (Ganzan es una referencia al Monte Hiei), y aún hoy día se lo venera como Protector de la escuela Tendai y como guardián de todos los seres. Los rituales anuales en Enryaku-ji siguen honrando la memoria de Ryogen, y su imagen talismánica sigue siendo un poderoso símbolo de protección en la cultura japonesa. Desde esta perspectiva, el "Demonio" Ryogen es un recordatorio de que, en la búsqueda de la Iluminación, incluso los poderes más temibles pueden aprovecharse en beneficio de todos los seres. Este profundo mensaje garantiza que la leyenda de Ryogen perdura en el corazón del Budismo Tendai.
La vida y la obra de Ryōgen resuenan profundamente dentro de la tradición Tendai y más allá. Sus esfuerzos por fortalecer los fundamentos institucionales y doctrinales del Budismo Tendai aseguraron su supervivencia y crecimiento durante un período crítico. Su papel como líder espiritual y administrador práctico sentó un precedente para los futuros abades de Enryaku-ji.
Las leyendas del "Demonio" Ryogen resaltan la naturaleza dinámica de su legado, que combina logros históricos con dimensiones míticas. Su historia encarna el ideal budista de la compasión que se manifiesta en una miríada de formas, incluso aquellas que inicialmente podrían parecer temibles. En Ryogen, encontramos el arquetipo del protector, una figura que defiende el Dharma no para la gloria personal sino para la liberación de todos los seres. Por todo esto y más, su vida continúa inspirando devoción y reflexión, un testimonio del poder perdurable del Camino Budista. Es por eso que es uno de los Santos patrones de nuestro Templo Eirenji y del Budismo del Loto.