El Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi 538-597 EC), el gran fundador de la escuela budista Tiantai (Tendai China) en la Tradición del Loto, introdujo la enseñanza profunda y transformadora del Samadhi de la Práctica Única (Ichi-gyō Zanmai). Este Samadhi (concentración o absorción meditativa) es un método para cultivar un enfoque unidireccional en la Verdad Última, que armoniza tanto la práctica como la realización, y manifiesta el Dharma Verdadero (Saddharma) del Buda Eterno.
El término "Práctica Única" significa una concentración intensa e inquebrantable en un solo objeto o actividad, que conduce directamente a la realización de la Verdadera Naturaleza de Todos los Fenómenos. Para Chih-i, esta "Práctica Única" encarna no solo un esfuerzo mecánico, sino una expresión viva y dinámica del Camino Medio (Madhyamaka): la integración de la Unidad y la Multiplicidad, de la Realidad Última (Sunyata - Tathata) y el la Realidad Convencional. Así, el Samadhi de la Práctica Única se convierte en la realización experiencial de la doctrina de la Triple Verdad.
El Samadhi de la Práctica Única se caracteriza por la concentración (Isshin). En esta práctica, el practicante practica la Meditación Shikan (Samatha y Vipassana) en el Dharmadhatu, o repite el Santo Nombre del Buda (en silencio o en voz alta), o medita sobre la forma o las cualidades del Buda y contempla la Realidad Última que el objeto de meditación o devoción representa. Se trata de una inmersión meditativa en la luminosa presencia del Buda. La concentración en un objeto sirve como puerta a través de la cual el practicante trasciende la dualidad de sujeto y objeto. En este estado, el practicante alinea su corazón con la compasión y el voto del Buda, lo que lo conduce a la Tierra Pura del Samadhi, un estado de perfecta serenidad y luminosidad ilimitada, ya sea en esta misma vida o como renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida.
En muchos aspectos, esta práctica es la práxis de la Gran Calma y Contemplación (Endonsho) de la cual el Gran Maestro nos habla en su Veamos qué nos dice el Gran Maestro Chih-i en su gran obra, el Maka Shikan (Gran Calma y Contemplación. Veamos ahora el Samadhi de la Práctica Única:
"Esta es la Calma y la Concentración de la mente.
"Para esta práctica: siéntese erguido y consciente, eliminando cualquier sensación perturbadora y abandonando cualquier ideación mental. Sin pensar en nada más, pero también sin aferrarte a ninguna forma o apariencia particular, simplemente fija tu mente exclusivamente en el Dharmadhatu, el Reino del Dharma, el Campo Total de Todos los Fenómenos, dejando que cada momento de experiencia sea enteramente idéntico al Campo Total de Todos los Fenómenos. Fijar la mente en ello es la Calma; dejar que cada momento de experiencia sea enteramente idéntico a ello es la Conteplación.
"Confía en que todos los fenómenos sin excepción son aspectos de la Budeidad. Por tanto, ninguno puede ser anterior ni posterior a ninguno de los otros, puesto que ya no existen límites genuinos entre ellos. Por lo tanto, no puede haber un conocedor o descriptor separado de ellos. En ese caso no se puede describir ni saber nada definitivamente sobre ellos. Por lo tanto, no pueden existir o no existir definitivamente, no pueden ser conocedores o no conocedores, no pueden, en realidad, ser conocidos o desconocidos. Libres de la dualidad de estos extremos, ellos moran sólo en su no morar exclusivamente en algún lugar o en algo, tal como los Budas moran en su Nirvana seguro y pacífico, la extinción quieta que es en sí misma también el Campo Total de Todos los Fenómenos.
"No os alarméis al aprender esta profunda enseñanza: el Campo Total de Todos los Fenómenos se llama Despertar, pero también se llama el Reino más allá de la Concepción. Se llama Sabiduría Liberadora, pero también se le llama lo No Nacido y lo No Destruido. Del mismo modo, cada fenómeno en sí mismo no es otro que el Campo Total de Todos los Fenómenos, sin dualidad y sin separación. No te alarmes al aprender sobre esta no-dualidad y no-separación.
"Ser capaz de contemplar de esta manera es contemplar el [verdadero significado de los] Diez Epítetos del Tathāgata [del Buda]. Al contemplar así al Tathāgata, no consideréis al Tathāgata como el Tathāgata. No hay ningún Tathāgata definido disponible en ninguna parte para ser el Tathāgata, ni hay ninguna sabiduría de Tathāgata definida con la que pueda conocerse a sí mismo, porque entre el Tathāgata y su sabiduría no hay ningún atributo de dualidad, de movimiento, de comienzo. No están en el espacio ni faltan en ninguna parte del espacio; ni están en pasado-presente-futuro ni faltan en ningún pasado-presente-futuro, ni son duales ni no duales, ni están contaminados ni son puros.
"Esta contemplación del Tathagata es sumamente rara, como el espacio mismo, que nunca se desvía. Continúa incrementando tu atención plena, viendo los hermosos rasgos del Buda frente a ti como si estuvieras mirando tu propio reflejo en agua quieta. Primero véalo como este Buda, luego como todos los Budas de las diez direcciones. No es necesario que ningún poder milagroso te lleve muy lejos para ver a estos Budas: los ves y los escuchas predicando el Dharma allí mismo donde estás. Entendiendo el verdadero significado de la frase 'cómo son realmente las cosas', puedes, por el bien de todos los seres sintientes, ver al Tathagata, pero sin aferrarte a la idea de “Tathāgata” como una cosa definida. Transformas las vidas de todos los seres sensibles y los llevas hacia el Nirvana, pero sin aferrarte a la idea del 'Nirvana' como algo definitivo. Te embelleces por el bien de todos los seres sintientes, pero ves que no hay nada definido que sea 'belleza'.
"Es realmente muy notable: al no tener forma ni atributo definido, y por lo tanto no poder ver ni oír ni saber, el Campo Total de Todos los Fenómenos no admite realización, ni siquiera por parte de un Buda. ¿Cual es la razón? Es que un Buda es en sí mismo precisamente el Campo Total de Todos los Fenómenos. Decir que el Campo Total de Todos los Fenómenos tiene una realización del Campo Total de Todos los Fenómenos sería una conversación polémica y sin sentido. Más bien, sin ninguna realización ni logro alguno, contempla todos los aspectos de todos los seres sintientes como aspectos de la Budeidad, y contempla la extensión del reino de los seres sintientes como la extensión del Reino del Buda. La extensión del reino de un Buda está más allá de toda concepción, y también lo está la extensión del reino de un ser sintiente. El reino de los seres sintientes habita como habita el espacio: al habitar en la nada en absoluto, por su absoluta falta de cualquier atributo definido, habita dentro de la sabiduría iluminada misma.
"Ya que no podemos encontrar cosas mundanas y engañosas, ¿qué hay que abandonar? Ya que no podemos encontrar cosas que sean sabias y puras, ¿qué hay que lograr? Lo mismo ocurre con el samsara, el nirvana, la impureza y la pureza. No abandonar, no obtener, habitar sólo en la Realidad Última. De esta manera, veamos a cada ser sintiente como el verdadero Buda, que es el Campo Total de Todos los Fenómenos.
"Considera la lujuria, la ira, el engaño y todas las demás pasiones y perturbaciones aflictivas como acciones que siempre están inactivas, acciones desprovistas de cualquier movimiento real, que no pertenecen ni al Samsara ni al Nirvana. Sin renunciar a las opiniones falsas ni a lo incondicionado, practica el Camino del Buda, pues esa práctica no es ni practicar el Camino ni no practicar el Camino. Se llama morar verdaderamente en cada una de las pasiones y perturbaciones aflictivas, viendo cada una de ellas como el Campo Total de Todos los Fenómenos.
Al contemplar el karma pesado, ninguno va más allá de los Cinco Pecados Graves de matar al padre, matar a la madre, matar a un Arhat, derramar la sangre de un Buda o sembrar división en la Comunidad (Sangha). Pero estos Cinco Pecados Graves son precisamente la sabiduría misma, ya que no hay una marca definida de dualidad que diferencie la sabiduría por un lado y estos Cinco Pecados por el otro. No hay ninguna entidad separada que los sienta, los conozca, los discierna. Los atributos del pecado son precisamente los atributos de la Realidad Última, pues ambos están más allá de la concepción y, por tanto, son incapaces de ser destruidos, originalmente libres de cualquier naturaleza original. Todo el karma y los condicionamientos [tanto pecaminosos como virtuosos] habitan en la Realidad Última, ni vienen ni van, ni son causa ni efecto.
"Ésta es la contemplación de todo el karma en sí mismo como precisamente la firma autorizada del Campo Total de Todos los Fenómenos. La firma autorizada del Campo Total de Todos los Fenómenos es tal que los cuatro tipos de demonios nunca pueden destruirlo ni abusar de él. ¿Y por qué? Porque los demonios son en sí mismos la firma autorizada del Campo Total de Todos los Fenómenos. ¿Cómo podría la firma autorizada del Campo Total de Todos los Fenómenos destruir la firma autorizada del Campo Total de Todos los Fenómenos?
"La misma idea se puede aplicar a todos y cada uno de los fenómenos, como debería resultar obvio ahora."
Con este acercamiento a la práctica budista (ya sea la Meitación Shikan, el Nembutsu o cualquier otra práctica contemplativa), el Gran Maestro Chih-i explica que, a través de la contemplación continua, uno trasciende el apego a las percepciones dualistas. El practicante entra en un estado en el que no hay separación entre el "yo" y el Campo Total de Todos los Fenómenos (Dharmadhatu o Reino Dhármico; el Buda), ni dualidad entre la práctica y la realización.