Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Budología (Teología Budista), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo Japonés (Tendai-Escuela del Loto Reformada) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


lunes, 19 de agosto de 2024

Vidyaraja Yoga: La Importancia de Esta Vida y su Potencial en el Budismo

 En el Budismo, el nacimiento humano es algo que es considerado raro y preciado. Tradicionalmente, se dice que nacer como humano es tan raro como una tortuga que sube del fondo del océano cada cien años, y al sacar la cabeza, la saca justo por el hueco de un tronco que estaba flotanto en ese mismo instante. Solo el nacimiento como un ser humano le permite a uno desarrollar al máximo su potencial y alcanzar el Despertar. Esto es porque, según el Budismo, se necesita un buen karma para renacer como ser humano, puediendo haber renacido como un ser en los Tres Reinos Malvados de los Infiernos, los Espíritus Hambrientos y los Animales, donde las posibilidades de alcanzar la Iluminación son pocas o ninguna.

La palabra Yoga viene de la raíz "yuj" que significa "unir". Por ello, el Vidyaraja Yoga, también llamado Yoga de los Reyes de la Sabiduría, es el Camino de la Unión o la Transformación. Pero, ¿a qué nos unimos? A nivel micro, el Yoga nos permite unir y armonizar nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro espíritu, pero a nivel macro, nos unimos al Universo, a la Fuente de Vida. En el Yoga, esto se le llama la unión del "Testigo", o la consciencia pura, con el "Campo de los Sentidos", el mundo exterior. Es por ello que el Yoga nos permite lograr las dos cosas más importantes en la vida: Bhoga (disfrute y apreciación) y Moksha (liberación e Iluminación).

Es importante apreciar y aprovechar al máximo nuestra vida humana para alcanzar el Despertar espiritual, pero eso no quiere decir que debemos vivir una vida de total ascetismo. Bhoga es el reconocimiento de la preciosidad de la vida y el disfrute que solo puede ser logrado a través de un cuerpo físico. Nuestro camino a la Iluminación puede ser uno completo, donde unamos las Cuatro Metas de la Vida de Dharma (forma correcta de vivir y nuestros principios), Artha (un trabajo o una forma de adquirir prosperidad), Kama (el disfrute de los sentidos y de la vida) y Moksha (liberación o Iluminación). Esto es porque nuestras experiencias contribuyen a la consciencia colectiva. La atención plena practicada en el Yoga nos ayuda a vivir con Bhoga, completamente conscientes de la preciosidad e irrepetibilidad de cada instante. 

El Budismo Esotérico nos enseña que todo el Universo es el Buda Mahavairocana, el Gran Buda Cósmico, y que todo lo que existe es una manifestación a partir de los Seis Grandes Elementos de tierra, agua, fuego, aire, vacío y consciencia. Por ello, nosotros también somos una manifestación de la Iluminación. Pero nuestros deseos ciegos, nuestras pasiones desenfrenadas y nuestro egoísmo han plagado el mundo con sufrimiento. 

Bhoga nos pide que cultivemos la conciencia plena en nuestra vida diaria y que descubramos nuestra Naturaleza Iluminada que se encuentra debajo de todas esas capas de oscuridad que hemos acumulado a través de nuestros pensamientos, plabaras y acciones negativas, y que veamos las cosas desde la perspectiva de la consciencia elevada, que reconozcamos nuestra Unidad Fundamental con todos los seres y nos prestemos al servicio a los demás. 

Aquellos que viven sin Bhoga en sus vidas usualmente son personas negativas que no saben quiénes son, la razón de su existencia o qué quieren hacer. Usualmente no ven la belleza del mundo, solo enfocándose en los aspectos negativos de la vida. Esto sucede incluso en el Budismo, con aquellos practicantes que se aferran a las enseñanzas primitivas del Buda, que se enfocaban en el sufrimiento para hacer que las personas se desapeguen de su aferro a la materia, pero que luego fueron explicadas posteriormente como un paso temporero para hacer que las personas puedieran ver el mundo desde una perspectiva más elevada.

Es por eso que en el Vidyaraja Yoga tratamos de hacer que el ninja yogui se disentifique con la consciencia de sus sentidos y su mente en la práctica, y logre ver las cosas desde la perspectiva elevada de la consciencia pura, el Testigo, nuestro Verdadero Ser: no nuestro ser limitado y egoísta, sino el Ser - desde la perspectiva del Uno, del Universo, del Buda Cósmico con el que somos uno.

La meta final de la vida es alcanzar la liberación de nuestra ignorancia, nuestro sufrimiento y de nuestras limitaciones kármicas y alcanzar el Despertar - la unidad con el Universo. Esto lo podemos lograr en este cuerpo y en esta vida, a través de las prácticas iluminadas del Vidyaraja Yoga.

domingo, 18 de agosto de 2024

Vidyaraja Yoga: Yoga Budista - La Atención Plena en la Práctica del Yoga

 El Vidyaraja Yoga, o "Yoga de los Reyes de la Sabiduría", es un sistema de Yoga budista único basado en el Budismo Esotérico (Vajrayana) japonés que combina la filosofía y la práctica budista con las prácticas yóguicas para permitirnos desarrollarnos en cuerpo, mente y espíritu y alcanzar el Despertar. Entre las prácticas del Vidyaraja Yoga, se encuentra la práctica tradicional budista de la Atención Plena, también llamada "Mindfulness". Si bien el término, y en algunos sentidos, la práctica, se han comercializado, esperamos poder presentar la Atención Plena desde una perspectiva práctica, pero fiel a sus raíces budistas.

El Mindfulness, o la Atención Plena, fue una práctica desarrollada por el Buda Shakyamuni hace más de 2,500 años para poder encarnar el Dharma, las enseñanzas budistas, ponerlas en práctica en nuestras vidas, y obtener sus beneficios. Esta práctica era llamada "Sati", y es uno de los Siete Factores de la Iluminación, y es el séptimo elemento del Noble Sendero óctuple. Sati implica conciencia, atención o un estado de alerta. Otra fuente de la Atención Plena es la meditación Vipassana, que significa percepción cultivada por la meditación. Por ello, en la tradición budista, la Atención Plena es un antídoto contra el engaño y se considera como un poder que contribuye al logro del Nirvana. Originalmente, la Atención Plena se refería a tener en mente al Buda, el Dharma y la Sangha presente en todo momento para no permitirnos dejarnos llevar por nuestros deseos, nuestros apegos, y nuestros pensamientos y emociones, sino actuar proactivamente y escoger el curso de acción más sabio y acorde con el momento. 

Históricamente, en las culturas budistas asiáticas, los monjes y las monjas practicaban la meditación, no la población laica en general. Para los ordenados que buscaban el camino hacia la Iluminación, la meditación era un instrumento para facilitar el ascetismo, el desapego y la renuncia. Pero al Occidente influenciar las culturas asiáticas, muchos monjes empezaron a enseñarle técnicas de meditación a la población en general, en un intento por frenar la influencia del Cristianismo en los países asiáticos. Luego, al los occidentales ver los beneficios (y lo exótico) de las prácticas meditativas, decidieron importarlo a Occidente, desprovisto de sus raíces religiosas. Es por eso, principalmente, que hoy día existen muchas formas de Atención Plena "secular" y comerciales.

En términos prácticos, la Atención Plena es la práctica de estar en el momento presente de forma concentrada, directa y sin juicios, sino con curiosidad, compasión y aceptación. Este tipo de atención nos enraíza en el momento presente: todo lo que está pasando en este mismo momento. Al traer la atención al momento presente, nos damos cuenta que aunque este momento se parece a otros que hemos experimentado, el pasado no se está repitiendo. Aunque podamos temer situaciones y desenlaces similares, no están sucediendo. Solo existe el aquí y ahora. Cuando lo que está sucediendo es agradable, podemos disfrutarlo sin preocuparnos por cómo puede terminar o cómo obtener más. Cuando lo que está sucediendo es desagradable, no caemos en la tentación de asignar culpas o en el miedo de que nunca va a acabar. Incluso el dolor puede ser tolerado si no proyectamos nuestros temores sobre el futuro, y cuando nos damos cuenta de que podemos tolerarlo por este momento, y en el próximo. Así, nos veolvemos más sensitivos a los cambios que ocurren de momento a momento, así como los patrones limitantes a los que nos sometemos inconscientemente.

El prestar atención  en todo momento nos revela que las cosas están cambiando constantemente. El cambio es lo único constante en la vida. Esta es la ley budista de la impermanencia. Pero sufrimos cuando las cosas cambian y tratamos de impedirlo, y seguimos creando más sufrimiento. Podemos liberarnos del sufrimiento cuando realizamos que solo existe el ahora. Podemos disfrutarlo, reconocer el dolor, y prepararnos para lo que suceda en el futuro.

El traer nuestra atención a lo que está sucediendo ahora mismo también nos revela que no solo nos está sucediendo a nosotros únicamente. Aunque las condiciones nos impidan ver más allá de lo que nos este sucediendo, cuando nos preguntamos "¿Qué está sucediendo ahora mismo?". nos damos cuenta de que lo mismo le está sucediendo a muchas otras personas. En vez de pensar "que mal, está lloviendo, y se dañaron mis planes", pensamos "está lloviendo". Buscamos información concreta, factual y observable. Una respuesta honesta elimina toda asignación de motivación, e invita una curiosidad sobre nuestro estado interior, arrojando luz sobre nuestras asumciones, y sobre lo que otras personas pueden estar pensando y sintiendo. Así, nos damos cuenta de que lo que muchas veces pensamos que está sucediendo no es realmente lo que está sucediendo; nuestros pensamientos y patrones colorean nuestras experiencias. Si podemos abrirnos al momento presente sin prejuicios, podemos ver las cosas de manera objetiva y sufrimos menos. 

En la práctica de la Atención Plena, nos encaramos con nuestras propias, sensaciones, pensamientos, emociones y nuestro sufrimiento. Si podemos simplemente parar y sentir el dolor, sin permitir que le asignemos culpas o intenciones, podemos trascenderlo y cambiar nuestras circunstancias. Incluso, podemos verlo pasar en ese mismo instante, solo por haberle prestado atención. Podemos ver cómo nuestros pensamientos, emociones y nuestros patrones habituales colorean nuestra experiencia y crean sufrimiento. Al hacerlo, no nos dejamos llevar por los pensamientos, sentimientos o patrones habituales - nos desapegamos, tomamos ditancia - y nos acercamos a nuestro sufrimiento con compasión. Ya no podemos sentirnos lástima y huir de la situación. Así como una madre consola a un hijo en dolor, nosotros abrazamos nuestro sufrimiento. Las consecuencias de esto son poderosas. Al haberme podido ayudar a mi mismo, puedo entonces ayudar a otros. 

La Atención Plena no es algo que se alcanza inmediatamente. Como toda práctica, requiere paciencia y dedicación. Dado a que el momento presente se encuentro solo aquí y ahora, solo puedo estar consciente del momento presente. Esto significa que gran parte de la práctica envuelve devolver la atención al momento presente constantemente. Veamos brevemente cómo podemos practicar la Atención Plena. Es importante destacar que la práctica de la Atención Plena, como toda práctica, es una secuencial y requiere de la instrucción directa de un maestro. Esta información es solo ilustrativa. 

Al principio, para poder desarrollar una buena zapata, es bueno practicar la Atención Plena en la meditación sentada. Existen varias modalidades: una es la atención concentrada, y la otra es la consciencia abierta. Ambas están relacionadas y se apoyan mutuamente. Sentado en una posición cómoda (tradicionalmente, es recomendado sentarse en Padmasana o posición de loto o medio loto, o en Vajrasana o sentado sobre las piernas en la posición japonesa llamada Seiza, pero se puede sentar en una silla con la espalda ergida), entrecierre los ojos y observe aproximadamente tres pies hacia adelante sin enfocar la mirada en ningún punto, y respire. Primero, traiga su atención sobre el estar sentado, sntiendo tu conexión con el suelo, el cojín y la espalda. Luego, lleve su atención a su piel, su temperatura, y la diferencia entre la piel cuebierta y la piel expuesta. Sienta sensaciones sutiles como vibraciones, el viento sobre su piel, y todo tipo de movimiento. Habiendo llevado la atención al cuerpo, podemos darnos cuenta de nuestra respiración. Lleve su atención al sentimiento de inhalación y exhalación y al movimiento de su cuerpo con su respiración, y observe objetivamente todo el proceso.  

No piense en su repsiración; siéntala. Dado a que nos estamos enfocando en nuestros cuerpos y no nuestros pensamientos, es normal que surjan pensamientos. Esto es natural. Nuestra práctica en la meditación no es suprimir los pensamientos, sino observarlos sin envolvernos con ellos. Una metáforma que me gusta usar es que observer la mente como el espacio abierto, y cada pensamiento es una nube que surge, pasa y se desvanece, sin dejar rastro. Sea solamente el Testigo. Cada vez que veamos que nuestra atención se ha desviado, o que hemos entretenido un pensamiento, devuelva su atención nuevamente a su cuerpo y su respiración sin juicio y con compasión. Si surge un sentimiento, solo obsérvelo y déjelo ir, así como con lo pensamientos. Esto también es normal, pero es significativo. Esto nos sucede en cada momento, todo el día, toda nuestra vida, de manera inconsciente, y perpetúa nuestro sufrimiento. La práctica de la Atención Plena nos permite reconocer nuestros patrones habituales y limitantes, y al reconocerlos, hemos dado el primer paso para modificarlos. Pero eso lo dejamos para luego de nuestra práctica, y volvemos al momento presente, a nuestros cuerpos y nuestra respiración. 

El profundizar nuestra concentración nos ayuda a conectarnos verdaderamente con el momento presente. Con una mente concentrada, podemos más fácilmente reconocer cuándo nos distraemos, cuándo caemos en patrones habituales y reaccionamos, y regresamos a nuestra atención clara. Pero debemos de mantener una atención concentrada pero relajada, ya que si nos concentramos demasiado, podemos perder de vista la totalidad del momento presente. Es por eso que balanceamos la atención concentrada con la consciencia abierta.

En la consciencia abierta, comenzamos como en la modalidad anterior, sentándonos cómodamente, y enfocándonos en nuestros cuerpos y nuestra respiración. Luego, llevamos nuestra atención a nuestra mente. Vea ahora su mente como el espacio abierto, como el cielo claro y sin límites, y observe, sin entretener sus pensamentos, todos los pensamientos, memorias, historias e imágenes que surgen en su mente. REconozca su presencia y deje que pasen, como nubes que flotan en el firmamento. Decidimos dejarlos ir, intencionalmente, para ver la naturaleza fluida de la experiencia; su naturaleza efímera e impermanente. 

Esta práctica nos ayuda a ver que, al igual que con la práctica anterior donde vimos que no somos nuestros cuerpos, tampoco somos nuestros pensamientos ni emociones. No tenemos que entretener todo pensamiento y emoción que surge en nosotros. Dado a que estamos habituados a unir nuestros pensamientos y emociones a narrativas, sufrimos. Con esta práctica, podemos aprender a dejarlos ir y ver su naturaleza transitoria. Este es el segundo paso en lograr un cambio significativo dentro de nosotros. En última instancia, aprendemos que las historias a las que contamos y a las cuales le adherimos nuestros pensamientos y emociones no son diferentes de las que nos contamos todas nuestras vidas. Ellas también son impermanentes y fueron coloreadas por nuestros pensamientos y emociones. Todo nuestro pasado pasó y ya no existe. Nuestra memoria lo trae a nuestra atención como si estuviera sucediendo, pero no es cierto: estamos pensando en ello pero pasará; es impermanente. Todas las historias que nos contamos sobre nosotros mismos, todas las historias que nos hacen sentir como sujetos sólidos, contínuos y separados, son solo historias, y al igual que los pensamientos y las emociones, son impermanentes. No somos lo que pensamos que somos. 

La meditación de la Atención Plena nos entrena para la práctica activa de la Atención Plena en el Yoga y en la vida diaria. Nos ayuda a comprender que nuestros deseos, pensamientos y emociones desarrollan nuestras conductas habituales y aprendemos a reaccionar de forma consciente y con compasión para con nostros mismos y los demás. Igualmente, nos ayuda a ver que nuestra felicidad y bienestar está interconectada con la de todos los demás.

En la práctica del Vidyaraja Yoga, incorporamos sistemáticamente cada uno de los fundamentos de la Atención Plena en los Asanas o posiciones de Yoga, trascendiendo gradualmente las capas ilusorias del ego y descubriendo la Consciencia Fundamental, unéndonos al Universo. Esto nos libera de nuestras ilusiones y nos abre el camino para alcanzar el Despertar. 

Vidyaraja Yoga: 10 Beneficios del Primer Sistema Completo de Yoga Budista

 A menudo, nuestro peregrinaje espiritual nos lleva por diversos caminos, explorando diversas filosofías y prácticas religiosas antes de llegar a nuestra meta espiritual. Durante nuestro recorrido, aprendemos diferentes enseñanzas y métodos que nos traen beneficios, permitiéndonos convertirnos en mejores personas. Pero al final, a veces, estas diversas enseñanzas y prácticas que adquirimos en nuestro recorrido aparentan estar en oposición o incompatibilidad. Esto puede traer una disonancia cognoscitiva o espiritual que puede ser irreconciliable o perjudicial para el bienestar físico, mental y emocional de uno. Tal es el caso, como el mío, de las personas que practican Yoga y Budismo. Sin embargo, esto no tiene que ser así, sobre todo, cuando vemos la raíz común de ambos y las inemnsas similitudes entre ambos sistemas. Es por eso que decidí crear un sistema completo de Yoga Budista.

La raíz de la palabra "Yoga" proviene de "yug" que se puede traducir como "yugo", por lo que "Yoga" se traduce como "unión". Las diversas prácticas del Budismo - como la Meditación y el Nembutsu (la recitación del Santo Nombre del Buda) - siguiendo esta traducción, son diferentes tipos de Yoga, pues buscan unir al practicante con el Buda Eterno y su Espíritu, la Naturaleza Búdica innata en todos los seres. Pero el Budismo siempre ha poseído una serie de prácticas de posturas de "Yoga" para asistir el cuerpo (burdo y sutil) y prepararlos para la Meditación. Tristemente, estos tipos de Yoga solo existen hoy día popularmente en el Budismo Tibetano. Sin embargo, el Budismo japonés posee sus propios tipos de Yoga, que al igual que el Yoga del Budismo Tibetano, no están organizados ni sistematizados como el Yoga Indio o popular que conocemos hoy día.

El Vidyaraja Yoga, que se puede traducir como "Yoga de los Reyes de la Sabiduría", es es el primer sistema completo de Yoga budista en el mundo, dirigido al Guerrero Espiritual (Bodhisattva) dentro de tí. Es mismo utiliza el sistema Ashtanga de Patanjali, junto con la filosofía y la espiritualidad budista esotérica japonesa, y prepara nuestro cuerpo para poder abordar correctamente la práctica de la meditación, para descubrir nuestra Naturaleza Búdica y ayudarnos a alcanzar el Despertar, en esta vida y en este cuerpo, por medio de la aplicación activa de las enseñanzas y prácticas del Budismo Esotérico (Vajrayana - Mikkyo).

A veces, la presentación del Budismo en Occidente hace mucho énfasis en la mente, y no detalla la importancia del cuerpo en el Camino a nuestro Despertar. Pero el cuerpo es tan importante como la mente, pues no existe división entre los dos. Después de todo, nuestros cuerpos nos nuestro vehículo a la Iluminación. Como occidentales en el Siglo XXI, debemos de buscar un camino completo que se ajuste a nuestras necesidades. Es por eso que uní mis conocimientos del Budismo, con el Yoga y las Artes Marciales y creé el Vidyrajaya Yoga (también llamado Ninja Yoga). Este es un Yoga para budistas, aunque está abierto a todos. 

Sin embargo, este sistema no reemplaza la necesidad de una religión, como para nosotros, de la religión budista, sino que es un complemento a la misma. La práctica principal del Budismo es la Meditación, pero para muchos de nosotros que vivimos vidas sedentarias y ajetreadas, no tenemos la fortaleza física para abordar correcta y diciplinadamente la Meditación. El Yoga es una preparación para la práctica completa y adecuada de la Meditación, pero este es solo uno de sus beneficios. ¿Cuáles son los beneficios únicos del Vidyaraja Yoga?

1. El Vidyaraja Yoga Provee una Base Etica Iluminada para Manifestar Nuestra Verdadera Naturaleza - A diferencia del Yoga tradicional, el Vidyaraja Yoga se basa en la filosofía y la espiritualidad del Budismo. No obstante, usa el mismo sistema de Ocho Pasos (Ashtanga) de Patanjali. Los primeros del pasos se componen de una serie de reglas de conducta que nos permiten manifestar nuestra Verdadera Naturaleza Iluminada. Estos son:

  • Preceptos (Sila) - No Matar (Ahimsa), No Robar (Asteya), No Mentir (Satya), No Abusar de la Sexualidad (Brahmacharya), y No Abusar de los Intoxicantes (Saucha).
  • Perfecciones (Paramita) - Caridad (Dana), Seguir los Preceptos (Sila), Perseverancia (Kshanti), Esfuerzo Constante (Virya), Practicar la Meditación (Dhyana), y Buscar Constantemente la Sabiduría (Prajna).

Estos dos componentes éticos y morales conciernen nuestro comportamiento con nosotros y el mundo, nos permiten reconocer la importancia del a Ley de Causa y Efecto, el Karma, y vivir una vida acorde con nuestra Budeidad Innata y manifestarla en el mundo.

2. El Vidyaraja Yoga nos Permite Desarrollar un Cuerpo Fuerte y Saludable, con un Buen Sistema Inmunológico - El Yoga es un sistema que nos prepara física, mental y espiritualmente para abordar correctamente la práctica de la Meditación, y nuestro cuerpo es el vehículo que nos permite avanzar espiritualmente en este mundo. Por ello, debemos, primero que todo, restaurar el balance de nuestro cuerpo, y estar fuertes, sanos y saludables. Es por eso que el Vidyaraja Yoga nos exige que hagamos ejercicio frecuentemente, y que mantengamos buenos hábitos de relajación y de descanso. Las Secuencias de Asanas (posiciones) del Vidyaraja Yoga nos permiten ejercitarnos, estirarnos, y mantener nuestros cuerpos en condición óptima, en todo momento.

3. El Vidyaraja Yoga Provee las Bases para una Buena Dieta y el Desarrollo de la Gratitud - Un componente esencial para poder poseer un cuerpo fuerte y saludable, aclarar nuestras mentes, y vivir una vida más espiritual, es la dieta (Mitahara). El Vidyaraja Yoga nos hace evaluar el impacto de nuestros alimentos sobre nuestra salud física, mental y espiritual, y nos permite alimentarnos de forma consciente y con gratitud por los alimentos y las vidas que nos sostienen y apoyan nuestra existencia. El Vidyaraja Yoga también contiene elementos budistas del Ayurveda para balancear los doshas y los gunas y promover una dieta balanceada y saludable. 

4. El Vidyaraja Yoga Mejora el Funcionamiento y la Capacidad Pulmonar - Uno de los componentes principales del Vidyaraja Yoga es el Pranayama, o ejercicios de respiración. La respiración correcta es vital para nuestra existencia, y por medio del Yoga, podemos recobrar nuestra respiración original - abdominal. El Pranayama, junto con las Secuencias de Asanas, mejoran nuestro funcionamiento y capacidad pulmonar, permitiendo llevar aire y energía a todas las células de nuestro cuerpo. Igualmente, junto con el aire, por medio de la respiración, el cuerpo absorbe Prana (Ki), o energía vital, la cual es el puente entre el cuerpo, la mente y su funcionamiento, y nuestro desarrollo energético y espiritual. El Pranayama es combinado con ejercicios de Kiko o movimiento energético para su maximización. También, la práctica del Pranayama en los textos budistas tántricos nos hablan sobre cómo podemos eliminar los obstáculos mentales y energéticos que encontramos en nuestra práctica budista y en nuestro Camino al Despertar. 

Los componentes de Asana (junto con la dieta, el ejercicio y el descanso), unido con el Pranayama y Pratyahara, controlan nuestro cuerpo físico y energético y los sentidos, y nos preparan para los pasos siguientes de Dharana (concentración), Dhyana (meditación) y Samadhi (unión).

5. El Vidyaraja Yoga es un Programa Completo de Desarrollo Personal - Aunque muchos no lo sepan, el Yoga fue uno de los primeros sistemas en el mundo de desarrollo personal. El mismo nos lleva paso a paso, desde nuestras reglas éticas y morales, hasta el cuidado y el desarrollo del cuerpo, la utilización de la energía corporal y universal, el rompimiento de patrones limitantes y confictivos y el pensamiento positivo, hasta permitirnos restaurar nuestro sentimiento de unidad con el Universo, el cual llamamos el Buda Mahavairocana. Esto nos permite desarrollarnos al máximo y cumplir todas nuestras metas en la vida.

6. El Vidyaraja Yoga nos Provee Mejor Calma y Concentración Mental - El Yoga es un sistema completo que prepara nuestro cuerpo, mente y espíritu para la meditación. El Yoga nos permite trascender nuestro cuerpo, y nuestra identidad finita y falsa (ego), dejar atrás esa dimensión temporal del sufrimiento y la ignorancia, y acceder a esa dimensión infinita de nuestro Verdadero Ser, y comulgar con el Universo. De acuerdo con Patanjali en los Yoga Sutras, el Yoga "es el control completo de las operaciones de la mente". Es por ello que el verdadero fin del Yoga es permitirnos dominar el cuerpo y sus pasiones, y calmar la mente, para poder descubrir nuestra Verdadera Naturaleza, realizar nuestra unión con el Universo.

7. El Vidyaraja Yoga nos Permite Alcanzar Todas Nuestras Metas Físicas, Mentales y Espirituales - Uno de los sub-componentes del Ninja Yoga son las Cuatro Metas de la Vida o Purushartas. Estas son:

  • Dharma - Dharma es vivir de acuerdo con nuesro verdadero propósito en vida. Está relacionado con nuestros estudios y creencias que nos motivan en la vida. Nuestro Dharma permea las otras cuatro metas de la vida. El Vidyaraja Yoga nos provee las herramientas para vivir una vida completa y llena de propósito.
  • Artha - Artha es establecer metas y valores y seguirlos. Está relacionado con nuestros medios de vida económicos y nuestra profesión, economía y bienes materiales. El Vidyaraja Yoga nos permite analizar nuestros medios de vida y establecer metas a corto y largo plazo para cumplir con nuestras metas y expectativas de vida.
  • Kama - Kama es encontrar la felicidad de acuerdo con nuestro Dharma. Está relacionado al placer y el amor. El Vidyaraja Yoga nos permite reflexionar sobre el impacto de nuestros deseos y pasiones y moderarlos, para poder vivir una vida plena y completa, llena de amor y satisfacción.
  • Moksha - Moksha es nuestro objetivo final en la vida: alcanzar el Despertar (Budeidad). Está relacionado con la liberación del sufrimiento, nuestros patrones limitantes, y alcanzar el Despertar.  El Vidyaraja Yoga nos provee con las herramientas para poder desvanecer la oscuridad de la ignorancia, revelar nuestra Verdadera Naturaleza, y alcanzar la Budeidad en esta vida.

Si cumplimos correctamente, de acuerdo con el Dharma, las Cuatro Metas de la Vida, viviremos vidas completas, plenas y felices, siendo agentes de cambio positivo en el mundo.

8. El Vidyaraja Yoga te Ayuda a Descubrir tu Verdadera Misión en Vida (Dharma) - Por medio del sistema de Ocho Pasos (Ashtanga) de Patanjali, y siguiendo los principios budistas, podemos descubrir nuestra misión única en el mundo, de acuerdo con nuestro karma, doshas y gunas, al igual que en nuestra capacidades únicas en la vida. A través del estudio y el avance en el sistema, podemos asumir responsabilidad por nuestro karma pasado, actual y futuro, descubrir nuestro Agni (Naturaleza Búdica), transformar nuestras vidas, y tomar control completo de nuestro destino. Esto nos permite desarrollarnos al máximo y lograr todas las metas en nuestra vida, a la vez que ayudamos a otros a lograrlo.

9. El Vidyaraja  Yoga es un Camino de Cultivo Completo de Nuestra Espirituidad - El Ninja Yoga posee los Cuatro Caminos del Yoga (Margas), cada uno de acuerdo con las necesidades, capacidades y naturalezas de las personas, los cuales les permiten cultivar su espiritualidad de acuerdo con su personalidad única, los cuales a su vez se dividen en sub-caminos. Estos son:

  • Karma Yoga - El Karma Yoga, o el Camino de la Acción, es de naturaleza física y activa, y está orientado al servicio en el mundo, ayudando a otros, extendiéndose a los animales y la naturaleza. En el Vidyaraja Yoga, este camino está relacionado con el Camino del Bodhisattva (trabajo altruista y la Caridad) y las Artes Marciales (Dhanurveda).
  • Jnana Yoga - El Jnana Yoga, o el Camino del Conocimiento, es de naturaleza intelectual, y enfatiza el estudio y el auto-conocimiento. En el Vidyaraja Yoga, este camino está relacionado con el Zen o la Meditación.
  • Bhakti Yoga - El Bhakti Yoga, o el Camino de la Devoción, es para aquellos con naturaleza más sentimental, y enfatiza la devoción, la fe y el sacrificio.
  • Raja Yoga - El Raja Yoga, o el Camino Real, está relacionado al Ashtanga Yoga o Yoga de Ocho Pasos sistematizado por Patanjali, y es un programa completo que combina integralmente los otros Caminos del Yoga para lograr la total unión con el Universo, el Buda Mahavairocana. Este Camino se subdivide en otros, como el Kriya Yoga, Hatha Yoga, el Mantra Yoga, el Yoga Nidra, el Kundalini Yoga, el Tantra, etc.

El mayor enemigo del Guerrero Espiritual es la ignorancia, y estos Cuatro Caminos o Margas nos permiten disipar las capas ilusorias de nuestro ser finito y falso y revelar nuestro Verdadero Ser, el cual es uno y está fundamentalmente conectado con todos y todo en el Cosmos.

10. El Vidyaraja Yoga nos Permite Descubrir Nuestra Naturaleza Búdica y Alcanzar el Despertar en Esta Vida - - La palabra "Yoga" proviene de la raíz "yug" que significa "yugo" o unión. Por ello, el verdadero propósito del Vidyaraja Yoga es la unión con el Universo, el Buda Mahavairocana. Este es el componente final del Ashtanga Yoga, el Samadhi. Por medio del sistema de Ocho Pasos o Ashtanga, podemos avanzar y desarrollarnos física, mental y espiritualmente para poder preparanos a descubrir nuestra Naturaleza Búdica Innata, y manifestar nuestra Budeidad en esta vida. Esto indeleblemente nos llama a asumir nuestra responsabilidad como Guerreros Espirituales, Bodhisattvas, y trabajar para ayudar a otros a mejorarse y mejorar el mundo.

lunes, 12 de agosto de 2024

Joyas de la Tesorería del Dharma: La Sabiduría del Maestro Shinran - Pasajes sobre el Camino Tierra Pura 4

 

El Himno de la Verdadera Fe (Shoshinge) consiste en un esquema de la enseñanza de la Tierra Pura según la interpretación personal del Maestro Shinran. El mismo comienza con alabanzas al Buda Amida, al Buda Shakyamuni y todos los Budas, una exhortación a tomar refugio en el Buda Amida, y un recuento de la Enseñanza Tierra Pura de los Patriarcas de la Tradición Tierra Pura según el linaje ideológico de Shinran.

Himno sobre la Verdadera Fe (Shoshinge)

El Shoshinge comienza con los detalles de cómo el Buda Amida alcanzó la Budeidad, de acuerdo con los sermones del Buda en el Canon Budista. Veamos el mismo con un breve comentario a la luz de las enseñanzas de Shinran y las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Tradición del Loto.

"¡Honrado en Occidente, que supera todo pensamiento!
El Bodhisattva Dharmakhara, en su etapa causal,
hizo el Voto Primal, incomparable y que todo lo abarca;
estableciendo su Voto supremo de Gran Compasión.

"Cinco kalpas de pensamiento profundo pasaron en su selección; luego,
con el fruto perfecto de la Iluminación, este Voto se cumplió;
han pasado diez kalpas desde su consumación.
La vida del Buda Amida es infinita, no se puede tomar ninguna medida;"

El Voto Primal del Buda Amida es la Promesa de la Gran Compasión del Buda Eterno de salvar a todos los seres sintientes, como nosotros, que estamos atrapados firmemente, durante miles de millones de vidas, vagando por en la Oscuridad de la Ignorancia, ahogándonos en el océano de nacimientos y muertes del Samsara, el círculo vicioso del nacimiento, el sufrimiento y la muerte. Todos nosotros hemos luchado en vano, desde el momento en que nacemos, buscando constantemente encontrar la felicidad y evitar el sufrimiento. Sin embargo, siendo espiritualmente ciegos e ignorantes, nuestra búsqueda continua de la felicidad duradera en esta vida fugaz, definitivamente sería inútil. Así, vivimos descuidadamente creando mal Karma, lo que perpetúa nuestro sufrimiento, y desperdiciamos este nacimiento humano extremadamente raro.

Es por eso que apareció en Buda en nuestro mundo: para revelarnos su Persona y su Dharma, el cual nos permite salir del océano del sufrimiento y vivir una vida espiritual verdadera, un camino cierto que nos permite recibir su Regalo de Salvación. Esta vida es simbolizada por la Tierra Pura, un mundo que podemos crear en esta vida y en esta Tierra.

"La compasión profunda y de largo alcance, como el espacio;
la sabiduría repleta, un vasto océano.
Pura, maravillosa, sin límites es la Tierra Pura del Buda Amida,
y poseedora de grandes adornos;

"Allí todas las diferentes virtudes alcanzan su plenitud, y
supera a todas las tierras de Buda de las diez direcciones.
El Buda envía a todas partes una luz inconcebible y sin obstáculos,
que rompe la inmensa Oscuridad de la Ignorancia.

"La luz de la sabiduría despierta los ojos de la sabiduría con su brillantez,
y el Santo Nombre se escucha en las diez direcciones.
Sólo los Budas pueden comprender la virtud del Buda Amida;
Shakyamuni revela el Tesoro del Dharma de Amida para otorgarlo a los necios."

Debemos saber que el Dharma del Buda es la única enseñanza verdadera en este mundo de absoluta ilusión, que nos da la oportunidad y los medios para escapar del Samsara, el mundo interno y externo que nosotros mismos hemos creado. La dolorosa ignorancia de este hecho lleva a la mayoría de nosotros a volvernos agnósticos o simplemente a seguir otras enseñanzas espirituales falsas y ampliamente difundidas, que nos mantienen definitivamente e implacablemente atados a la traicionera Rueda del Samsara.

"El Buda Amida es el Sol que ilumina todo
y ya ha atravesado la oscuridad de nuestra ignorancia.
Las nubes y las nieblas de la codicia y el deseo, la ira y el odio todavía
cubren, como siempre, el cielo del puro Shinjin.

"Pero incluso cuando el Sol, la Luna y las estrellas en sus constelaciones
están velados por el humo, la niebla, las nubes o la neblina,
debajo de la niebla y las nubes hay brillo, no oscuridad.
Ahora me doy cuenta de que la luz benéfica del Buda Amida supera incluso al Sol y a la Luna."

Pero el Budismo nos muestra que todas las religiones y filosofías históricas y tradicionales del mundo son realmente medios hábiles para llevarnos, ya sea en esta vida, o en una próxima, a la Verdadera Religión, el Verdadero Dharma Eterno del Buda, y entonces, podremos alcanzar el Despertar y ver nuestra Unidad Fundamental con todos los seres y el Cosmos. Dado a que hemos vagado ciegamente por eones en la Oscuridad de la Ignorancia, nuestros ojos no poseen la capacidad de ver directamente la luz. Es por eso que el Buda Eterno nos llama por medio de su Santo Nombre, para que sigamos el sendero que conduce a la Salvación y la Felicidad. Aunque nuestro mal Karma y nuestras oscuraciones kármicas no nos lo permitan ver, la Luz Redentora del Buda siempre brilla sobre nosotros, y aunque nuestros oídos esten sordos con los llantos de sufrimiento nuestros y de otros, el Buda siempre nos llama. Es por eso que debemos de abrir nuestras mentes y corazones y así, desarrollar nuestr oído espiritual. Así, podremos salir de la oscura Noche de la ilusión y ver el Amancer de una nueva vida.

"Necesariamente, entonces: alcanzaremos el amanecer del Shinjin supremo y puro,
después de lo cual las nubes de nacimiento y muerte en los Tres Reinos de la Existencia se despejarán;
entonces el resplandor puro y sin obstáculos será luminoso,
y el verdadero Cuerpo del Reino del Dharma de la Unidad se manifestará."

Este es el Despertar en el Camino Tierra Pura. El mismo no es distinto que el Despertar en el Camino de los Sabios, pues ambos caminos son uno y el mismo, expuesto de diferentes formas. 

"Cuando las personas despiertan el Shinjin y pronuncian el Santo Nombre, la luz del Buda Amida los abraza y las protege,
y en esta vida adquieren una virtud inconmensurable.
Esta luz, ilimitada e inconcebible, nunca cesa un momento,
ni se distingue por el tiempo, el lugar o cualquier circunstancia."

El Buda Eterno, en su Persona de Amida, abarca y recibe a todos los seres - sin excepción - con los brazos abiertos. Una vez aceptamos su Regalo de Salvación, estamos en el mismo rango que el Bodhisattva Maitreya. Debemos saber que el Buda Amida ya ha cumplido nuestro Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza, el Paraíso del Nirvana, al cumplir para cada uno de nosotros nuestras aspiraciones y sus prácticas correspondientes; todos los seres sintientes ignorantes se darán cuenta de este hecho tarde o temprano cuando estén kármicamente listos para recibir el precioso Regalo de Salvación (Shinjin) del Buda Amida.

"No cabe duda de que los Budas protegen a las personas de Shinjin:
en las diez direcciones por igual los alaban con alegría.
Los engañados y contaminados y los de grave maldad todos alcanzan el Renacimiento por igual;
aquellos que calumnian el Dharma o que carecen de semillas de Budeidad, cuando cambian de corazón, todos van a la Tierra Pura."

La Gran Compasión del Buda Amida es inconcebible, y los méritos que él nos transfiere a través del Nembutsu, también son inconcebibles. Él protege, junto con todos los Budas de las diez direcciones y las tres existencias, constantemente a quienes recitan su Santo Nombre, día y noche, bendiciéndolos con seguridad y paz, así como protegiéndolos de todo daño. Las personas que dicen el Santo Nombre del Buda, sin importar si creen en él o no, siempre crean una afinidad con el Buda Amida, que les permitirá confiar plenamente en el Voto Primal en el futuro. Además, poderes invisibles, seres celestiales y espíritus poderosos veneran y protegen constantemente a las personas del Nembutsu, día y noche. Es por eso que el Maestro Shinran, en sus escritos, enumera diez beneficios del Nembutsu: (1) el beneficio de ser protegido y sostenido por poderes invisibles; (2) el beneficio de ser poseedor de virtudes supremas; (3) el beneficio de que nuestro mal kármico se transforme en bien; (4)  el beneficio de ser protegido y cuidado por todos los Budas; (5) el beneficio de ser alabado por todos los Budas; (6) el beneficio de ser constantemente protegido por la luz del corazón del Buda; (7) el beneficio de tener gran alegría en nuestros corazones; (8) el beneficio de ser conscientes de la benevolencia del Buda Amida y responder con gratitud a su virtud; (9) el beneficio de practicar constantemente la Gran Compasión; y (10) el beneficio de entrar en la etapa de los verdaderamente establecidos.

La energía ilimitada de la Gran Compasión llega ahora a nosotros en forma del Nembutsu, que es la encarnación misma del Gran Amor del Buda Amida, que nos protege constantemente. Por lo tanto, decir "Namo Amida Butsu" es verdaderamente un camino misteriosamente maravilloso y fácil para salir del Samsara, que está completamente libre de obstáculos. 

"En el futuro, todos los Sutras desaparecerán;
sólo el Sutra Largo está diseñado para permanecer cien años después.
¿Cómo puede uno dudar sobre el Gran Voto [expuesto en este Sutra]?
¡Simplemente confíe en las verdaderas palabras del Buda Shakyamuni!"

Tanto es el Amor y la Misericordia del Buda Eterno, Amida, por todos sus seres que ha jurado que, sin importar cuán profundo estemos en la Era Final del Dharma, cuando todos los Sutras desaparezcan, esta Enseñanza de la Tierra Pura permanecerá en la Tierra para siempre, llevando a los seres a la Salvación. 

"Los maestros de la India en Occidente, que aclararon la enseñanza en tratados,
y los monjes eminentes de China y Japón
expusieron la verdadera intención del Gran Sabio, el Héroe del Mundo,
y revelaron que el Voto Primal del Tathagata concuerda con la naturaleza de los seres."

Ahora, el Maestro Shinran hace un recuento de los Patriarcas de la Tradición Tierra Pura, desde el mismo Buda Shakyamuni - la encarnación en la Tierra del Buda Amida - y desde la India a China, y a Japón.

"El Buda Shakyamuni, en el Monte Lanka,
profetizó a las multitudes que en el Sur de la India,
que el Bodhisattva Nagarjuna aparecería en este mundo
para aplastar las visiones del ser y del no ser;

"Proclamando la enseñanza Mahayana insuperable,
alcanzaría la etapa de alegría y nacería en la Tierra de la Felicidad.
Nagarjuna escribió el Comentario sobre las Diez Etapas del Bodhisattva,
y particularmente apenado por aquellos en los senderos empinados de la práctica difícil,

"En él se revela para todos el gran camino de fácil obtención:
Con la mente de reverencia, uno debe mantener
Y decir el Santo Nombre y alcanzar rápidamente el estado de No Retroceso.
Cuando el Shinjin es puro, uno ve inmediatamente al Buda."

El Maestro Nagarjuna fue un gran maestro budista, filósofo y devoto que vivió una vida extremadamente larga (se dice que más de 150 años) en el Sur de la India, alrededor del Siglo II-III EC. Su aparición en este mundo, para disipar las opiniones erróneas sobre el Dharma del Buda, había sido profetizada anteriormente por el Buda Shakyamuni. Siendo extremadamente inteligente por naturaleza, era un gran versado en varias ciencias en su juventud. Su primer contacto con el Dharma del Buda fue en las enseñanzas Theravada, pero se convirtió en un firme defensor del Budismo Mahayana después de recibir excelentes Sutras de un anciano monje en el Himalaya. Fue considerado el maestro de Aryadeva, el gran maestro budista y autor de los famosos textos Madhyamaka, la escuela de la filosofía del Camino Medio. Por lo tanto, Nagarjuna es ampliamente conocido como el fundador de la escuela Madhyamaka.

Según algunos relatos legendarios en el Canon Budista, el Maestro Nagarjuna había recuperado del palacio de los Nagas (deidades dragones), en el fondo del océano, una gran cantidad de Sutras budistas sagrados que estaban destinados a las generaciones futuras. Estas enseñanzas oscuras y trascendentales habían sido confiadas al rey Naga por el Buda Shakyamuni con anterioridad para su custodia y su difusión a las generaciones futuras, en el momento apropiado.

La obra más conocida del Maestro Nagarjuna trata sbre la doctrina budista de la Vacuidad (Sunyata), que se resume en sus "Versos Fundamentales sobre el Camino Medio" (Madhyamaka Shastra). En estas enseñanzas Madhyamaka, expuso, debatió y derrotó claramente las filosofías no budistas sobre los extremos del ser y el no-ser, la existencia y la no existencia, la permanencia y la aniquilación, la autocomplacencia y la automortificación. También escribió una amplia gama de exposiciones y comentarios muy importantes sobre otros textos budistas Mahayana, incluido el conocido Sutra Prajnaparamita (Perfección de la Sabiduría). Por lo tanto, había sido considerado por al menos otras siete sectas importantes del Mahayana, como su fundador o maestro de linaje. Pero el Maestro Nagarjuna es también un maestro importante en el Budismo Esotérico (Vajrayana). También se lo considera un Mahasiddha - un yogui consumado - que, a través de la práctica de Sadhanas (instrucciones meditativas tántricas secretas), poseía habilidades psíquicas y espirituales, así como poderes maravillosos. Por lo tanto, es considerado un maestro y profesor importante por todas las escuelas Vajrayana.

Sin embargo, el aspecto más interesante del propio viaje espiritual de Nagarjuna fue resaltado específicamente por el Maestro Shinran. A pesar de su profundo conocimiento y su activa propagación de otros caminos budistas contenidos en las enseñanzas de toda la vida del Buda Shakyamuni, este Maestro del Dharma, a menudo considerado el más grande y consumado Maestro después del Buda Shakyamuni, igualmente ensalzó el camino de la Tierra Pura, llamándolo el "Camino de Práctica Fácil". Este" Camino de Práctica Fácil" se basa estrictamente en el Shinjin, en el Voto Primal del Buda Amida, que encarna decir el Santo Nombre del Buda.

Sabiendo que este "Camino Fácil" es el único camino apropiado especialmente para las personas ordinarias, tontas y muy contaminadas, abrumadas por la codicia, el odio, la ignorancia, la arrogancia y la duda, el Maestro Nagarjuna, sin ninguna reserva, nos instó a elegir este maravilloso camino que él mismo finalmente tomó.

"El Bodhisattva Vasubandhu declara en un Tratado que,
confiando en los Sutras, revelará las virtudes verdaderas y reales.
Arrojando luz sobre el Voto Primal universal, por el cual saltamos transversalmente más allá del nacimiento y la muerte,
Él expone este Voto que sobrepasa la concepción;

"Él revela la mente que es única para que nosotros, encadenados por pasiones ciegas,
seamos salvados por la dirección de la virtud del Buda Amida a través del poder del Voto Primal.
Cuando las personas se vuelven y entran en el gran océano de tesoros de la virtud,
necesariamente se unen a la gran asamblea del Tathagata,

"Y cuando han llegado a ese mundo sostenido por el loto,
inmediatamente alcanzan el cuerpo de tranquilidad e igualdad.
Luego, jugando en los bosques de la pasión ciega, manifiestan poderes trascendentes;
ingresan al jardín del nacimiento y la muerte y asumen diversas formas para guiar a los demás."

Un contemporáneo del Maestro Nagarjuna fue el Maestro Vasubandhu, famoso por su exposición y desarrollo de la doctrina budista Yogacara o de la Mente Unica. El Maestro Vasubandhu (316-396) nació en Peshawar (actual Pakistán), de una familia brahmán, y posteriormente estudió y siguió seriamente las enseñanzas budistas Theravada. Más tarde, inspirado por su hermano Asanga, que era un maestro muy versado y consumado en el Dharma del Buda, pronto se convirtió al Mahayana. La leyenda cuenta que, debido a que antes había hablado mal de las enseñanzas Mahayana y las había calumniado, Vasubandhu se sintió extremadamente arrepentido y quiso cortarse la lengua. Pero Asanga le advirtió que se abstuviera de esa acción tonta y lo instó a usar su lengua, en cambio, para propagar ampliamente el Dharma Mahayana.

El Maestro Vasubandhu fue famoso por ser el propagador original de las enseñanzas de "Sólo Conciencia", conocidas como Yogacara, que afirman que todos los fenómenos, ya sean físicos o mentales, pueden en última instancia reducirse a (o atribuirse a) una conciencia básica llamada Alayavijnana (Conciencia Almacén). En su voluminoso tratado analizó y explicó meticulosamente esta conciencia Alaya (también descrita como nuestra octava conciencia) y cómo influía en nuestros sentidos y percepciones. Por lo tanto, se lo considera el fundador de la escuela Yogacara del Budismo.

Conocido por innumerables personas a lo largo de los siglos como el autor de mil discursos sobre el Dharma del Buda, el Maestro Vasubandhu fue un erudito influyente, escritor prolífico, filósofo y maestro budista. Entre sus maravillosos comentarios sobre los Sutras y las obras de otros grandes maestros Mahayana, la obra principal de Vasubandhu, el Comentario sobre el Tesoro del Abhidharma (Abhidharma Kosa Bhasya), se ha utilizado como enciclopedia y fuente importante de información sobre el Abhidharma de todas las escuelas Mahayana. 

La amplia gama de discursos de Vasubandhu sobre el inestimable tesoro de las enseñanzas del Dharma, que incluyen sus tratados sobre el Karma y los Cinco Agregados; sus excelentes comentarios sobre el Sutra del Diamante, el Sutra del Loto y otros sutras, sin duda lo convirtieron en un vínculo importante con las sublimes enseñanzas del Buda Shakyamuni. Es por esta razón que muchas sectas Mahayana actuales han trazado su linaje hasta este prolífico erudito, escritor, polemista y consumado Maestro budista. Sin embargo, el discurso más destacado del Maestro Vasubandu, que es de especial interés para el Maestro Shinran y que él destaca con pasión, es su Tratado sobre la Tierra Pura (Jodoron). Escrito en verso, así como en prosa, este excelente tratado de Vasubandhu, presenta y también describe vívidamente los Adornos (méritos) de la Tierra Pura. Este texto completo es considerado hoy por millones de budistas de la Tierra Pura como su autoridad principal y su discurso centrado en el Sutra del Buda de la Luz y la Vida Infinita (Sutra Largo).

Debido a su realización veraz y su énfasis convincente en el poder del Voto del Buda Amida que absolutamente da a las personas tontas comunes una oportunidad de obtener la liberación fácil y rápidamente, el Maestro Vasubandhu fue profundamente reverenciado por el Maestro Shinran. Citando ampliamente a Vasubandhu en sus propios escritos, el Jodoron se ha convertido en un importante texto canónico del Jodo Shinshu. Vasubandhu nos explica claramente, a través de su maravilloso Tratado sobre la Tierra Pura, que, en el momento en que somos capaces de confiarnos y refugiarnos en el Buda Amida y su Voto Primal, nuestro Renacimiento en la Tierra de la Felicidad está asegurado instantáneamente. 

Sabiendo que este "Sendero de Trascendencia Transversal" es el camino apropiado disponible ahora para las personas ordinarias, tontas y muy contaminadas, constantemente distraídas y abrumadas por la codicia, el odio, la ignorancia, la arrogancia y la duda, el Maestro Vasubandhu, sin ninguna reserva, nos instó a elegir este maravilloso camino que él mismo finalmente tomó.

"El gobernante Hsiao de Liang, que se volvió hacia la morada del gran maestro Tan-luan,
siempre le rindió homenaje como a un Bodhisattva.
Bodhiruci, maestro del Tripitaka, le dio a Tan-luan la enseñanza de la Tierra Pura,
y Tan-luan, quemando sus escrituras sobre la inmortalidad, se refugió en la Tierra de la Dicha.

"En su comentario sobre el Tratado del Bodhisattva Vasubandhu,
revela el Voto del Tathagata en acción cuando decimos el Santo Nombre:
Nuestro ir y regresar, dirigidos hacia nosotros por el Buda Amida, se basan en el Voto Primal.
Cuando el Shinjin se despliega en seres necios poseídos por todas las pasiones ciegas,

"Inmediatamente alcanzan la comprensión de la no-originación de toda existencia
y llegan a comprender que el nacimiento y la muerte son en sí mismos el Nirvana.
Sin falta alcanzan la Tierra de la Luz Inconmensurable
y guían universalmente a los seres sensibles hacia la Iluminación."

El tercer Patriarca del linaje ideológico del Maestro Shinran es el Maestro Tan-luan. El maestro Tan-luan (476 – 542) nació en Shanxi, China, cerca del Monte Wutai, donde se encontraban muchos monasterios budistas famosos. A los 15 años se hizo monje y, como era un erudito y practicante extremadamente ardiente, pronto se convirtió en un experto en diversas escrituras budistas, así como en filosofías no budistas. También se estableció como un erudito ampliamente reconocido de los cuatro tratados principales del Mahayana de Bodhisattva Nagarjuna, incluidos el popular Madhyamaka y el Prajnaparamita.

A mitad de su vida cayó muy enfermo y eso lo llevó a comprender profundamente la extrema fragilidad e impermanencia de la vida. Para mejorar su salud física y alargar su vida, de modo que pudiera predicar el Dharma del Buda extensamente durante un período más largo, decidió estudiar el arte taoísta para la longevidad. Después de tres años de estudio serio con el maestro taoísta más famoso de la época, recibió diez volúmenes de escrituras sobre los secretos de la inmortalidad y emprendió nuevamente su camino, ansioso por predicar el Dharma del Buda.

En su camino hacia la ciudad de Luoyang, conoció a un monje de la India llamado Bodhiruci, quien le dio una escritura de la Tierra Pura y le explicó que, en realidad, el camino de la Tierra Pura es el único que puede asegurarle la vida eterna. Al escuchar atentamente a Bodhiruci, un maestro amable y erudito, el Maestro Tan-luan se convirtió instantáneamente, despertó al Dharma de la Salvación a través de los Votos cumplidos del Buda Amida. Acto seguido, quemó todas sus escrituras taoístas sobre la inmortalidad, descartándolas para siempre.

Con sus exposiciones directas sobre el Dharma Inconcebible del Buda Amida, el Maestro Tan-luan llegó a ser tan respetado y reverenciado que el emperador de la Dinastía Wei se dirigía a él como "Divino Luan" y le ofreció el templo de Ta-Yen. El emperador de Liang de la dinastía del Sur, también trató al Maestro Tan Luan como un Bodhisattva y se inclinaba en la dirección donde vivía el reverenciado maestro. Propagando fervientemente el Dharma de la Tierra Pura, por todas partes, sin descanso hasta el último momento de su vida, decidió conducir a muchas más personas mundanas y tontas a aspirar a la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Quería que todos (especialmente personas tontas como nosotros) tomaran este Camino de Salvación verdaderamente Fácil, que está totalmente de acuerdo con sus pobres aptitudes y naturalezas espirituales.

El Maestro Tan-luan falleció en el templo Ping Yao-shan a la edad de 67 años. En la mayoría de los relatos actuales se informa que regresó a la Tierra Pura en medio de manifestaciones maravillosas y auspiciosas, presenciadas por los seguidores presentes. Nos dejó excelentes escritos sobre el Camino Verdadero de la Tierra Pura, en particular su Gatha de Alabanza al Buda Amida y su Comentario sobre el Reacimiento en la Tierra Pura (Ojoronchu). Debido a los logros del Maestro Tan-luan y su maravilloso legado de difusión de las enseñanzas de la Tierra Pura, casi todas las Escuelas de la Tierra Pura chinas lo han considerado su fundador.

El Maestro Tan-luan escribió un Comentario basado en el Tratado sobre la Tierra Pura del Maestro Vasubandhu. Sus consistentes aclaraciones sobre la enseñanza del Otro Poder, basada estrictamente en el Voto Primal del Buda Amida, también lo han convertido en un maestro muy reverenciado y una excelente autoridad en el linaje Jodo Shinshu. 

"Tao-cho determinó lo difícil que es cumplir con el Camino de los Sabios
y reveló que solo el paso a través de la puerta de la Tierra Pura es posible para nosotros.
critica el esfuerzo en las innumerables buenas prácticas
y nos alienta a decir únicamente el Santo Nombre cumplido que encarna la verdadera virtud.

"Con bondadoso interés enseña las tres características de confiar y no confiar,
guiando compasivamente a todos de manera idéntica, ya sea que vivan cuando el Dharma sobrevive como una mera forma, cuando se encuentra en su última etapa o cuando se ha extinguido.
Aunque las personas hayan cometido el mal durante toda su vida, cuando encuentren el Voto Primal,
alcanzarán el mundo de la paz y realizarán el fruto perfecto de la Iluminación."

El cuarto Maestro del linaje Tierra Pura del Maestro Shinran es Tao-cho. El Maestro Tao-cho (562-645) nació en China, provincia de Shanxi, durante la Dinastía Chin. A los 14 años abandonó su hogar y se hizo monje. Siendo extremadamente serio y trabajador en sus extensos estudios de los Sutras y comentarios budistas, pronto se convirtió en un erudito de renombre y Maestro del Dharma. Sin embargo, en el fondo de su ser, sentía que todas estas enseñanzas Mahayana no lo acercarían a la Iluminación a la que aspiraba desesperadamente.

Más tarde, a la edad de 48 años, el Maestro Tao-cho encontró un epitafio inscrito en la pared de un templo en el Templo Hsuan Chung, hecho en reverencia al Maestro de la Tierra Pura, Tan-luan. Quedó tan profundamente impresionado por ello que se dio cuenta, en ese mismo momento, de que la puerta de la Tierra Pura hacia la Iluminación era precisamente la enseñanza que había estado buscando todo el tiempo. A partir de entonces, se dedicó con todo su corazón al estudio y la práctica de los Sutras de la Tierra Pura y los comentarios de los Maestros de la Tierra Pura que lo precedieron. Se registra que él mismo recitaba fervientemente el Santo Nombre del Buda hasta 70,000 veces al día, inclinándose con gratitud y ofreciendo incienso al Buda Amida.

El Maestro Tao-cho compuso y nos transmitió de manera hermosa su maravillosa Colección de Enseñanzas sobre la Tierra Pura (Anraku Shu), en la que citó muchas enseñanzas del Maestro Tan-luan, a quien consideraba su maestro profundamente reverenciado. En este escrito sumamente importante, claramente resalta la verdadera relevancia y el profundo significado de la enseñanza del Nembutsu. En el mismo, Tao-cho expone cuidadosamente la enseñanza diferenciando el Camino de los Sabios enseñado a los practicantes superiores del Dharma en la vida del Buda Shakyamuni y el Camino de la Tierra Pura, que ahora es la única enseñanza, en total concordancia con la pobre capacidad espiritual de las personas en la Era Final del Dharma.

A la edad de 84 años, el Maestro Tao-cho partió hacia la Tierra Pura, dejando un maravilloso legado, transmitiéndonos la preciosa enseñanza del Nembutsu, la única lámpara que ilumina el Camino de la Salvación en esta Era del Fin del Dharma de oscuridad espiritual. Sus exhortaciones compasivas a las personas tontas, en dolor y sufrimiento, para que abandonen todas las prácticas de Poder Propio y confíen únicamente en el Nembutsu de la Fe para su salvación, ciertamente han establecido su posición como el cuarto Maestro de Linaje de Jodo Shinshu.

"Sólo Shandao, en su época, aclaró la verdadera intención del Buda
y, basándose profundamente en el Voto Primal, estableció la verdadera enseñanza.
Afligido por la difícil situación de los practicantes meditativos y no meditativos, y de las personas de grave maldad,
revela que la luz y el Santo Nombre del Buda Amida son la causa del nacimiento.

"Cuando uno entra por esta puerta que conduce al Nirvana y se encuentra con la Mente Verdadera,
sin lugar a dudas uno adquiere las percepciones de la confianza, la alegría y el Despertar;
y al alcanzar el Renacimiento que supera la comprensión,
uno comprende inmediatamente la dicha eterna de la Talidad."

Pero uno de los maestros que más influencia tuvo tanto en el Maestro Honen como en Shinran fue el Maestro Shandao, quien es nombrado como el quinto Patriarca Tierra Pura. El Maestro Shandao (613-681) nació en China, provincia de Shantung, durante la Dinastía Sui. Se convirtió en monje a una edad muy temprana, bajo la tutela del Venerable Ming Sheng, y entre las diversas enseñanzas que recibió, fue un erudito muy serio de los Sutras Avatamsaka y el Sutra de Vimilakriti. A la edad de 20 años, recibió la ordenación completa y los preceptos monásticos del Maestro Miao Kai.

Buscando una práctica que estuviera de acuerdo con su aptitud, encontró el ‘Sutra de la Meditación sobre el Buda amida y su Tierra Pura, en la biblioteca de su preceptor. Lleno de alegría extática, practicó diligentemente las 16 meditaciones enseñadas en el Sutra, y alcanzó un profundo Samadhi unidireccional, percibiendo claramente la Tierra Pura del Buda Amida con sus gloriosos adornos, como si estuvieran justo frente a sus ojos.

La fe del Maestro Shan Tao en el Verdadero Camino de la Tierra Pura se asentó por completo cuando todas sus dudas se aclararon durante una visita al Maestro Tao-cho, un maestro experimentado y muy conocido por sus maravillosas exposiciones y prácticas sobre el Camino de la Tierra Pura en ese momento. Siguiendo seriamente el consejo del Maestro Tao-cho, abandonó las primeras 13 meditaciones del Sutra de la Meditación y se concentró únicamente en las prácticas que tenían sus raíces en el Voto Primal del Buda Amida. Se quedó y recibió muchas instrucciones valiosas de su compasivo maestro hasta el día en que el anciano Maestro partió hacia la Tierra Pura a la edad de 84 años. El Maestro Shandao tenía solo 33 años en ese momento.

A medida que su comprensión del Camino de la Tierra Pura se fue profundizando a través de estudios posteriores, prácticas rigurosas y una profunda realización personal, el Maestro Shandao concluyó que, con una Fe sincera y diciendo el Santo Nombre del Buda, las personas mundanas y tontas, llenas de pasiones ciegas, definitivamente se salvarían, por el poder del Gran Voto Compasivo del Buda Amida. Él mismo era un practicante extremadamente ferviente, que tomaba refugio y decía constantemente el Santo Nombre del Buda, adoraba a Amida y alababa sus infinitas virtudes. Siempre estaba profundamente agradecido, consciente de la Compasión Infinita del Buda.

En sus claras exposiciones, en su Puerta de la Contemplación y Pronunciación del Nombre del Buda’ (Kannenbomon), Alabanza por el Nacimiento en la Tierra Pura (Ojoraisan), y otros escritos maravillosos, el Maestro Shandao nos exhorta fervientemente a abandonar por completo todas las prácticas de doble ánimo, meditativas y no meditativas. Al rechazar estas diversas prácticas, nos dice que ni uno entre mil podría alcanzar el Renacimiento en la Tierra Pura mediante prácticas tan inestables. Por otro lado, la única mente de Fe sincera, que es expresada por personas ordinarias necias, al decir con un solo corazón el Santo Nombre del Buda, sin embargo, asegura absolutamente a cada aspirante el Renacimiento en la Tierra Pura.

Antes del Maestro Shan Tao, las enseñanzas sobre la Tierra Pura de Amida eran en su mayoría parte de, o estaban mezcladas con, las otras escuelas, como la escuela Tiantai (Tendai), Chan (Zen) o Vajrayana. Estas excelentes enseñanzas Mahayana exigen encarecidamente, una autodisciplina extremadamente estricta y el cumplimiento de los Preceptos, junto con las prácticas rigurosas de concentración y sabiduría, de las personas del grado espiritual más elevado en el Camino de los Sabios. Para Shandao estas estaban totalmente más allá de las minúsculas capacidades de las personas tontas comunes en esta Era Final del Dharma, en la que todos están profundamente inundados por las aflicciones incontrolables de la codicia, el odio, la ignorancia, la arrogancia y la duda.

El Maestro Shan Tao, durante su vida, copió a mano más de 100,000 copias del Sutra de Amida y produjo más de 300 exquisitas pinturas de la Tierra Pura, que fueron presentadas a sus seguidores y otros templos budistas. Entre ellos, se encuentra su famosa pintura de  los Dos Ríos y el Camino Blanco, que cuenta la historia de cómo personas, como nosotros, pueden ser salvadas al confiar en el Buda Amida. Es realmente una suerte que muchos de sus escritos y pinturas, que se perdieron por completo en China, se hayan conservado cuidadosamente para nosotros, en Japón. Fue el Maestro Shandao quien sirvió, por medio de sus obras, como ejemplo para el Gran Maestro Genshin, quien finalmente sistematizó por completo las enseñanzas y prácticas Tierra Pura dentro de la escuela Tendai.

"Genshin, habiendo dilucidado ampliamente las enseñanzas de la vida del Buda Sakyamuni,
se refugió de todo corazón en la Tierra de la Paz e insta a todos a hacer lo mismo;
De acuerdo con los Sutras y Tratados, elige la enseñanza y la práctica del Renacimiento en la Tierra Pura:
Verdaderamente son ojos y miembros para nosotros en este mundo contaminado.

"Al comprobar la virtud de la práctica única y la insuficiencia de la práctica diversificada,
nos lleva a dar la vuelta y entrar en la puerta del Nembutsu, que es verdadera y real.
Únicamente al distinguir entre las mentes devocionales profundas y superficiales,
establece verdaderamente la diferencia entre la Tierra Realizada y la Tierra Transformada."

Tal vez quien más nos interesa entre los Patriarcas Tierra Pura es el Gran Maestro Genshin, el Gran Sistematizador de las Enseñanzas y Prácticas Tierra Pura en la escuela Tendai, y quien es consierado por el Maestro Shinran como el sexto Patriarca de su Tradición Tierra Pura. El Gran Maestro Genshin (Eshin Zosu 942-1017), abad del templo Eshin en el Monte Hiei de Kioto, nació en Yamato, Japón (actual prefectura de Nara), durante el reinado del emperador Murakami. A petición de su padre moribundo, su piadosa madre lo envió al Monte Hiei, Kioto, cuando tenía sólo 7 años, para aprender Budismo con el Gran Maestro Ryogen. A la edad de 13 años, adoptó los Preceptos monásticos completos, y entonces recibió el nombre budista de Genshin. Siendo sumamente estudioso, inteligente y elocuente, su conferencia sobre el Sutra del Loto impresionó tanto al Emperador, que fue nombrado profesor de la corte, a pesar de que sólo tenía 15 años.

El joven erudito, pensando que ese reconocimiento agradaría a su madre, envió rápidamente los regalos reales del Emperador a su madre. Pero su madre no estaba contenta, temiendo que se dejara llevar por su éxito temprano. Ella lo reprendió severamente diciendo: "La idea de que dejaras tu hogar era para que pudieras entrar en el camino de la verdadera Iluminación, y no para obtener ganancias y hacerte un nombre". Añadió un pequeño verso que dice: "Pensé que te convertirías en un puente para conectar este mundo con el siguiente, pero me entristece descubrir que eres solo un monje de este mundo". Después de esa advertencia de su madre, el joven monje se volvió aún más celoso en sus estudios. Se dice que se retiró casi por completo del mundo en general, así como de las asociaciones con otros monjes, y leyó todo el Canon Budista cinco veces para poder encontrar la verdadera Iluminación. Sin embargo, ese arduo retiro de estudio, para obtener una comprensión profunda del Dharma del Buda, resultó ser la base del Maestro Genshin para escribir su obra maestra, el Tratado para el Renacimiento en la Tierra Pura (Ojoyoshu). Esta obra maestra recoge las enseñanzas fundamentales que insistieron y mostraron el camino para que los seres humanos ignorantes pudieran alcanzar fácilmente la Iluminación mediante el Renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida.

El Ojoyoshu, una célebre exposición de la Tierra Pura completada en el año 985, es básicamente la exhortación del Gran Maestro Genshin a las personas tontas como nosotros, a buscar de inmediato el único camino disponible ahora, para que podamos salir rápidamente de este temible Samsara. Describe vívidamente la impermanencia y la naturaleza contaminada de nuestra vida humana, y los Tres Reinos Malignos de dolor y tortura, particularmente, los horrores del Infierno, a donde casi todos nos dirigimos ahora. Al escribir compasivamente este maravilloso Tratado, nos instó firmemente a escapar del Samsara con la mayor urgencia, siguiendo el Camino de la Tierra Pura, antes de que sea demasiado tarde.

Como se mencionó en el pasaje anterior, el aspecto más notable y conmovedor del Ojoyoshu es la descripción extensa y detallada de la inimaginable tortura y el horror extremo que experimentan los seres en los reinos contaminados y del deseo del Samsara, especialmente los Tres Reinos inferiores de los seres infernales, los fantasmas hambrientos y los animales. Esto está en completo contraste con el entorno pacífico y placentero que experimentan los residentes de la Tierra Pura del Buda Amida. Por lo tanto, el Gran Maestro Genshin quiere incitarnos a aspirar de inmediato a nacer en Sukhavati, la Tierra de la Paz y la Felicidad.

A lo largo de su vida, el Gran Maestro Genshin había mantenido una apariencia externa como monje y erudito de la secta Tendai, habiendo escrito muchos libros sobre esa escuela. Sin embargo, profesó profundamente su fe en la Gracia Salvadora del Buda Amida, alentando a otros a hacer lo mismo. Su meticulosa colección de las enseñanzas y exposiciones fundamentales del Camino de la Tierra Pura ha marcado el tono compasivo, tanto en Japón como en China, para que las multitudes se confíen plenamente en el Gran Voto Compasivo del Buda Amida. Esta fue la obra que movió al Maestro Honen a fundar su propio movimiento exclusivo basado en el Camino Tierra Pura Puedes encontrar una traducción comentada del Ojoyoshu en "Renaciendo en Flores de Loto: La Tesorería del Dharma Tierra Pura – Las Enseñanzas del Ojoyoshu del Gran Maestro Genshin" (Ediciones del Loto, 2021). 

"Genku, entendiendo claramente las Escrituras Sagradas,
se volvió compasivo hacia la gente tonta, tanto buena como mala;
estableciendo en esta tierra aislada la enseñanza y la realización que son la verdadera esencia del Camino de la Tierra Pura,
Él nos transmite 'el Voto Primordial seleccionado' a nosotros, los del mundo contaminado:

"El regreso a esta casa de transmigración, de nacimiento y muerte,
es decididamente causado por la duda.
La rápida entrada a la ciudad de la tranquilidad, lo no creado,
es provocada necesariamente por el Shinjin."

Finalmente llegamos al Maestro Honen (también llamado Genku), el mentor del Maestro Shinran. El Maestro Honen (1133-1212), a quien estudiamos anteriormente, fue una personalidad importante en la historia budista de Japón. Nacido en el Distrito de Mimasaka, Japón (actual Prefectura de Okayama), como hijo único de un funcionario provincial, se convirtió en monje a la edad de nueve años, según los deseos de su padre moribundo. A la edad de 15 años, subió al Monte Hiei en Kioto, el centro más famoso para el Budismo en ese momento, y estudió fervientemente tanto el Budismo Exotérico como el Exotérico de la escuela Tendai, con destacados maestros durante 25 años. Su maestro principal, Eiku, quien le dio su nombre budista, Honen-bo Genku, era un maestro de linaje de la Secta Yuzu Nembutsu fundada en el Siglo XII por un monje Tendai, el Maestro Ryonin, que enfatizaba la recitación del Santo Nombre, con visualización y meditación en el Buda Amida. Durante la mayor parte de su tiempo en el Monte Hiei, vivió en reclusión, en una ermita con su maestro, lejos del resplandor y la política, tan prevalecientes entonces. Siendo un erudito y practicante extremadamente serio, el Maestro Honen, logró la rara hazaña de leer el voluminoso Canon Budista cinco veces, en su búsqueda perpetua de un camino seguro hacia la Iluminación.

Profundamente impresionado por la detallada conferencia de su maestro sobre el Ojoyoshu, Honen escribió 4 comentarios sobre él. El Maestro Honen luego compartió la misma opinión con el Gran Maestro Genshin, de que él era solo una persona tonta común y corriente de profunda maldad, absolutamente incapaz de alcanzar la Iluminación, a través de la realización de difíciles prácticas de auto-poder, meditativas y no meditativas. Sin embargo, aunque el Maestro Honen estaba profundamente inspirado por el Ojoyoshu, todavía no podía encontrar una práctica efectiva, que definitivamente lo sacara del dolor y el horror del Samsara, el círculo vicioso del nacimiento, el sufrimiento y la muerte. Mientras continuaba su búsqueda en la biblioteca del Monte Hiei, encontró el Comentario sobre el Sutra de la Contemplación del Buda Amida y su Tierra Pura escrito por el Maestro Shandao. Al estudiar y leer los escritos completos del Maestro Shandao, ocho veces, de repente se despertó, al darse cuenta de que, en realidad, había sido salvado, únicamente por el poder del Voto Primal de Compasión Ilimitada del Buda Amida. Esa dramática experiencia de conversión tuvo lugar en el año 1175, cuando tenía 43 años.

Abandonando todas las diversas prácticas meditativas y no meditativas que había estado realizando fervientemente durante más de 25 años, luchando por alcanzar la Iluminación, el Maestro Honen finalmente se estableció en el Camino Tierra Pura. Rechazando las interpretaciones de las enseñanzas del Nembutsu del Poder Propio, enseñadas en  las escuelas Tendai, Shingon y otras tradiciones Mahayana, concluyó que la Fe (Shinjin) y el Nembutsu, arraigados en el Voto Primal, son las verdaderas causas del Renacimiento seguro de un aspirante en Sukhavati. En el año 1197, escribió el Senchakushu (Selección del Nembutsu en el Voto Primordial), estableciendo la base doctrinal para la práctica exclusiva del Nembutsu.

Poco después de ese dramático despertar al poder del Voto del Buda Amida, el Maestro Honen descendió del Monte Hiei y comenzó a propagar la enseñanza exclusiva del Nembutsu del Maestro Shandao. Como la época y el entorno de la época favorecían esta práctica fácil entre la gente común, la enseñanza del Nembutsu ganó rápidamente una enorme popularidad y aceptación. Sin embargo, las sectas budistas establecidas se pusieron extremadamente celosas y solicitaron persistentemente a las autoridades que prohibieran las enseñanzas del Nembutsu. Como resultado, cuando dos de los discípulos del Maestro Honen provocaron la ira del emperador al convertir a dos damas de la corte, la enseñanza del Nembutsu fue prohibida en el año 1206. El Maestro Honen, junto con el Maestro Shinran y otros discípulos, fueron despojados de su condición de monjes y desterrados a áreas remotas de Japón.

El Maestro Honen fue exiliado a la remota isla de Shikoku. Después de ser indultado en el año 1211, regresó a Kioto. Habiendo cumplido su misión de difundir la preciosa Enseñanza del Nembutsu a millones de personas miserables como nosotros, regresó a la Tierra Pura a los 80 años. Estamos profundamente en deuda con el Maestro Honen por su sabiduría y compasión al transmitirnos la única lámpara que ilumina nuestro camino de Salvación en esta Era de oscuridad espiritual.

El Maestro Shinran entonces cierra su Himno sobre la Verdadera Fe, diciendo a manera de conclusión:

"A través de sus tratados y comentarios, estos maestros, todos con la misma mente,
salvaron a los innumerables seres de la más absoluta impureza y maldad.
Todas las personas del presente, tanto monjes como laicos,
deberían confiar plenamente en las enseñanzas de estos venerables maestros."

Estos maravillosos versos fueron compuestos hermosamente por el Maestro Shinran, introduciendo perfectamente las enseñanzas esenciales sobre el Camino de la Tierra Pura enseñadas por el Buda Shakyamuni y transmitidas a él a través de los Siete Maestros del Linaje. Con profunda reverencia y gratitud por la benevolencia de estos extraordinarios Maestros, seleccionó y señaló cuidadosamente aquellas enseñanzas, específicamente relevantes para el Camino de la Tierra Pura.

Estos maravillosos versos transmiten un mensaje claro del Maestro Shinran y los siete grandes Maestros de su Tradición de la Tierra Pura. Nos exhortan a refugiarnos con un solo corazón en el Buda Amida, abandonando todos los esfuerzos de Poder Propio y las diversas prácticas para alcanzar la emancipación y encomendándonos por completo al Voto Primal. Sabiendo con certeza que tenemos asegurada la salvación aquí y ahora, decimos naturalmente el Santo Nombre dotado de virtudes perfectas, en profunda gratitud por la Gran Compasión del Buda Amida.

Los orígenes del Budismo Tierra Pura comenzaron en la India, con el Buda Shakyamuni, cuando predicó los Sutras del Buda Amida, revelando un camino de fe y devoción para alcanzar el summum bonum budista: el Despertar (Renacimiento). 

Luego de esto, estas enseñanzas fueron promovidas por Grandes Maestros en la India, como Asvaghosha, Nagarjuna, Vasubandhu, y luego en China, con Tan-luan, Tao-cho, Chih-i, Shandao y Oui, y finalmente llegó a Japón con el Gran Maestro Saicho, hasta que fue perfeccionado dentro de la Tradición del Loto por el Gran Maestro Genshin (942-1017). Posteriormente, en el Periodo Kamakura, el Maestro Honen (1133-1212) fundó una escuela independiente basada en el Budismo Tierra Pura, la Jodo Shu. Luego, uno de sus estudiantes, Shinran (1173-1263), por inspiración del Buda Eterno, desarrolló un mejor entendimiento de la fe budista, fundando la escuela Jodo Shinshu.

Cada uno de estos Grandes Maestros desarrolló y permitió un mejor entendimiento de la fe budista, por lo que sus enseñanzas y Tratados son autoritativos en nuestra Tradición, siendo interpretados a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas del Budismo del Loto. 

A manera de conclusión a nuestro estudio sobre esta obra del Maestro Shinran, podemos decir con total certeza que el Maestro Shinran se mantuvo fiel a su Tradición de Loto, aunque en rebeldía a la misma, y sus enseñanza pueden ser leídas, estudiadas y practicadas dentro de nuestra tradición si hacemos caso omiso a las exhortaciones heréticas del Maestro Shinran a abandonar toda otra enseñanza y práctica budista como incapaz de llevarnos al Despertar y la Budeidad. Debemos de siempre mantener, celosamente, la total unidad y armonía del Verdadero Dharma del Buda en su totalidad y universalidad. 

domingo, 11 de agosto de 2024

Joyas de la Tesorería del Dharma: La Sabiduría del Maestro Shinran - Pasajes sobre el Camino Tierra Pura 3

 

El tercer pilar del Budismo, la Realización, a diferencia del pensamiento tradicional budista (especialmente visto ne el Zen), en el pensamiento de Shinran, es el uno y el resultado del Shinjin, o la Fe Asegurada, dada por el Buda Amida. 

Realización

El Maestro Shinran da varios nombres el Voto Primal y sus diferentes funciones en el logro de la Realización en el Camino Tierra Pura, que es nuestro Renacimiento, el cual es uno con nuestra Budeidad, y la Budeidad del Buda Amida. En cierto sentido, todos somos Dharmakhara en su logro de la Budeidad, y cuando alcanzamos la Budeidad, Dharmakhara se convierte nuevamente en el espacio y el tiempo increado el Buda Amida.

"La Realización alcanzada en el camino de la Tierra Pura es la maravillosa fruición que se obtiene a través del beneficio perfecto del Buda Amida hacia los demás. Surge del 'Voto de la Necesaria Consecución del Nirvana', también conocido como el 'Voto de la Realización del Gran Nirvana'. También se lo puede llamar el 'Voto de la Realización, que es la Dirección del Buda Amida de la Virtud para Nuestro Avance'. Esta realización es pureza, realidad y no-nacimiento (Nirvana), máxima y consumada."

Aquí vemos que el Maestro Shinran da tres nombres para el Onceavo Voto del Sutra del Buda de la Luz y la Vida Infinita (Sutra Largo), el cual lee:

"Si, cuando alcance la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra no habitan en el estado de los Verdaderamente Establecidos y no alcanzan necesariamente el Nirvana, que no pueda alcanzar la Iluminación Perfecta."

En su obra, Shinran llama a este Voto:

1. Voto de la Necesaria Consecución del Nirvana - pues aquellos que Renacen alcanzan el estado de No-Retorceso (los que han alcanzado Shinjin), y el Nirvana.

2. Voto de la Realización del Gran Nirvana - pues todos los que alcanzan el Renacimiento llegan a la Tierra Pura y se convierten en Budas.

3. Voto de la Realización, que es la Dirección del Buda Amida de la Virtud para Nuestro Avance - pues todo esto es parte del Voto del Buda Amida de dirigir todos sus Méritos y Virtudes a los seres que se refugiien en él para que alcancen el Renacimiento en la Tierra Pura (Nirvana).

"Respecto al Nirvana supremo, el pasaje que enseña el cumplimiento de este Voto en el Sutra Largo dice:

"Todos los seres sintientes nacidos en esa tierra habitan entre los verdaderamente establecidos, porque en esa Tierra de Buda no hay nadie que esté falsamente establecido o que no esté establecido.

"Además el sutra afirma:

"Las palabras 'seres humanos' y 'devas' se utilizan simplemente de acuerdo con el uso que se les da en otros lugares. Sus rostros son dignos y maravillosos, y superan a las cosas de este mundo. Sus rasgos, sutiles y delicados, no son los de los seres humanos ni los de los devas; todos reciben el cuerpo de la naturalidad (jinen) o del Vacío, el Cuerpo de lo Ilimitado."

En estas líneas, el Maestro Shinran interpreta este voto como que seremos uno con el Buda Amida, quien es el Cuerpo del Dharma (Dharmakaya), la Talidad (Tathata), el Vacío (Sunyata). Esto ocurre tras la muerte, no en vida. En vida aseguramos nuestro Renacimiento, pero la unidad con el Buda Amida se logra tras la muerte, cuando descartemos este saco mortal y seamos uno con la Unidad Fundamental, nuestro Padre Espiritual, quien nos espera con brazos abiertos, aceptando todo nuestro mal Karma, para transformarlo en ilimitadas virtudes, y ser uno con el Nirvana. El Maestro Shinran nos dice:

"Además dice:

"Necesariamente uno logra abandonar su mundo, trascendiéndolo y apartándose de él, y alcanza el nacimiento en la Tierra de la Paz. Uno corta transversalmente los Cinco Caminos Malvados y los caminos malvados se cierran naturalmente (Jinen). El ascenso por el camino no tiene límites; es fácil ir y, sin embargo, nadie nace allí. Nunca en desacuerdo con esa Tierra, uno es atraído allí por su funcionamiento espontáneo."

Esto muestra una diferencia entre el pensmaiento del Maestro Honen y el Maestro Shinran. Para Honen, la Tierra Pura era un lugar real, y el Renacimiento ocurría tras la muerte. Una vez allí, uno alcanzaría la Budeidad y regresaría a los mundos para continuar la labor salvífica del Buda por el Cosmos. Esta es una visión simple pero hermosa. Después de todo, el Maestro Honen fue quien pavimentó el camino para Shinran. Para Shinran, el Renacimiento en la Verdadera Tierra Pura es el logro de la unión con el Dharmakaya, el Buda Amida - el Nirvana - no para lograr una unión impersonal (como la unión de una gota en un océano), sino una personal, pues el la segunda virtud del Voto el regresar a los seres al mundo para continuar la labor salvífica del Buda por todo el universo. Esto es explicado posteriormente en esta misma obra.

Todo esto no es logrado por nuestro propio esfuerzo, sino por la Gracia del Buda Amida y su Regalo de Salvación. El Maestro Shinran nos aclara la relación del Buda Amida, el Nirvana y la Talidad, cuando nos dice:

"Con estas Palabras Sagradas del Buda sabemos claramente que cuando los seres necios poseídos por todas las pasiones ciegas – las multitudes de seres atrapados en el nacimiento y la muerte y contaminados por el mal karma – comprenden la mente y la práctica que el Buda Amida les dirige para su marcha, llegan a morar entre los verdaderamente asentados de la enseñanza Mahayana. Aquellos que moran entre los verdaderamente asentados necesariamente alcanzan el Nirvana. Cuando uno necesariamente alcanza el Nirvana, [uno alcanza] la dicha eterna. La dicha eterna es el Gran Nirvana. El Gran Nirvana es el fruto que se manifiesta en el campo de beneficiar y convertir a los demás. Este cuerpo es el Cuerpo del Dharma increado. El Cuerpo del Dharma increado es el Cuerpo de la Igualdad Suprema. El Cuerpo de la Igualdad Suprema es la Tranquilidad. La Tranquilidad es la Verdadera Realidad. La Verdadera Realidad es la Naturaleza del Dharma. La Naturaleza del Dharma es la Talidad. La Talidad es la Unidad."

Alcanzar el Renacimiento en la Tierra Pura y su consumación tras la muerte es accesar y ser uno con el Cuerpo del Dharma (Buda Amida - Dharmakaya), que es lo mismo (otro nombre) para la Verdadera Naturaleza de la Realidad, la Naturaleza del Dharma (Dharmata, que es igual a la Naturaleza Búdica - el Espíritu del Buda en todos los seres) y la Talidad (Tathata), que es de donde emerge como Persona el Buda (Tathagata - Quien Viene de la Talidad o la Realidad) - Amida.

"Por lo tanto, ya sea en lo que respecta a la causa o a su fruto, no hay nada en absoluto que no se haya cumplido a través de la dirección de la virtud del Tathagata Amida hacia los seres a partir de la mente pura del Voto. Debido a que la causa es pura, el fruto también es puro. Reflexiona sobre esto."

Virtud Dirigente para Nuestro Regreso

Ahora, el Maestro Shinran detalla la virtud del Voto del Buda Amida de regresar a los seres a este y otros mundos tras alcanzar la Budeidad en la Tierra Pura para la salvación de todos los seres. Este no es un capítilo aparte, sino parte del mismo capítulo de Realización.

"En segundo lugar, el Buda Amida dirige la virtud para nuestro regreso a este mundo. Este es el beneficio que recibimos, el estado de beneficiar y guiar a los demás. Surge del Voto de la Necesaria Consecución del Rango Siguiente a la Budeidad, también conocido como el 'Voto para la Consecución de la Budeidad Después de Una Vida'. También se lo puede llamar el 'Voto de Dirigir la Virtud para Nuestro Regreso a Este Mundo'. El pasaje que declara el cumplimiento de este Voto en el Sutra Largo dice:

"Todos los Bodhisattvas de esa Tierra alcanzan el logro de la Budeidad después de una vida, excepto aquellos que, por el bien de los seres sintientes, han establecido sus propios votos originales y, adornándose así con las virtudes de los votos universales, buscan llevar a todos a la emancipación."

A diferencia del Maestro Honen, los escritos de Shinran son más enfáticos en la doble virtud de la "ida" a la Tierra Pura, y el "regreso" a este mundo para continuar la labor del Bodhisattva. Esto no es una inovación del Maestro Shinran sino algo que se encuentra en el Canon Budista mismo, como lo cita arriba Shinran. Esto es algo que ocurre "espontáneamente", "naturalmente", de acuerdo con el Voto Primal, pues es algo que está incluído en el Voto Vigésimosegundo, y algo que surge espontánea y naturalmente en nosotros una vez alcanzamos la unidad y la Budeidad con el Buda Amida, quien nos pormite ser copartícipes en su actividad bodhisáttvica. 

"Con estas Palabras Sagradas sabemos claramente que éste es el funcionamiento del Voto universal de Gran Amor y Gran Compasión; es el beneficio vasto e inconcebible. A través de él uno entra en los espesos bosques de la pasión ciega para guiar a los seres, guiándolos compasivamente de acuerdo con la virtud de Samantabhadra."

Aquí Shinran traiciona sus fundamentos Tendai y nos muestra que todo esto es igual al "Camino de los Sabios", mostrando que esta actividad es una con la Actividad del Bodhisattva Samantabhadra, que es el aspecto activo y dinámico de salvación en la fábrica misma del universo, de acuerdo con el Sutra Avatamsaka, el Sutra del Loto, y los Sutras Esotéricos. 

"Por lo tanto, ya sea en lo que respecta al aspecto de ir a la Tierra Pura o al aspecto de regresar a este mundo, no hay nada en absoluto que no se haya cumplido mediante la dirección de la virtud del Tathagata hacia los seres a partir de la mente pura del Voto. Reflexiona sobre esto."

Todo en el Camino Tierra Pura, desde la primera vez que llegamos al Dharma del Buda Amida hasta que alcanzamos el Shinjin y nuestra Budeidad en la Tierra Pura, para nuestro regreso a este mundo para continuar la labor del Buda Eterno y salvar a todos los seres está contenido en el Voto Primal del Buda Eterno, Amida. Incluso cuando creemos que hemos sido nosotros quienes hemos obtenido el mérito y el privilegio de llegar al Verdadero Dharma y haber recitado nuestro primer Nembutsu, todo ha sido gracias a la actividad dinámica del Buda Amida por todo el Cosmos y a través de nuestras vidas. 

Ahora, el Maestro Shinran - entre líneas - nos pide que reflexionemos sobre todo esto un momento. Si el cumplimiento de los Votos del Buda Amida eran una condición para su Budeidad, y el Buda Amida ya ha alcanzado la misma, esto significa que ya todos hemos sido (en la Realidad Absoluta) salvos. Es por eso que el Voto funciona "espontánea" y "naturalmente", sin mediar nuestro esfuerzo. Esto es igual que en el Sutra del Loto, donde el Buda le predice a todos los seres que todos, sin excepción, alcanzarán la Budeidad. 

Conclusión

El Maestro Shinran tiene una forma particular de exponer el Dharma que suele voltear todo de cabezas. Para todos los budistas, Devadatta (el primo malvado del Buda, quien trató de matar al Buda, usurpar su Sangha y causar divisiones), y Ajatasatru (el rey malvado que, exhortado por Devadatta, mató a sus padres, usurpó el trono y trató de dominar la India) son dos ejemplos de marionetas del Malvado, Mara; son dos ejemplos de la encarnación de la maldad en el mundo. Sin embargo, para el Maestro Shinran, Devadatta y Ajatasatru fueron dos Bodhisattvas disfrazados para permitir que el Buda Shakyamuni pudiera revelar el Dharma del Buda Amida en el mundo. 

"Así las cosas, cuando las condiciones estaban maduras para la enseñanza del nacimiento en la Tierra Pura, Devadatta provocó a Ajatasatru a cometer graves crímenes, y por compasión hacia los seres de este mundo profanado, el Buda Shakyamuni llevó a Vaidehi a elegir la Tierra de la Paz. Al reflexionar sobre esto en nuestras mentes, nos damos cuenta de que Devadatta y Ajatasatru nos brindaron su generoso cuidado, y que el Buda Amida y Shakyamuni manifestaron así su profunda intención de salvar a todos los seres."

Este es un suceso registrado en el Sutra de la Contemplación en el Buda Amida y su Tierra Pura (Sutra de la Contemplación). El Sutra comienza con un relato de los acontecimientos en Rajagriha durante la vida del Buda Shakyamuni. Rajagriha, la capital de Magadha, solía ser la capital de la dinastía Shishunaga en la India. Esta región era muy poderosa a mediados del Siglo VI AEC en el momento de Bimbisara, quien fue famoso por haber propagado las enseñanzas del Budismo durante su reinado. El Sutra relata que el príncipe Ajatashatru conspiró con el primo y discípulo renegado del Buda - Devadatta - para matar a su padre, el rey Bimbisara, tomar posesión del reino y establecer una nueva Sangha budista dirigida por Devadatta. El plan era encerrar al rey, con la esperanza de que muriera de hambre. La Reina Vaidehi frustró su plan cubriendo su cuerpo con una mezcla de leche, miel y trigo, y ocultando envases de jugo de uva en sus adornos cada vez que visitaba al rey, nutriéndolo por mucho tiempo. La reina en un momento se arrodilló e imploró Buda por ayuda. El Buda Shakyamuni, quien en ese momento se estaba quedando en el monte Grdhrakuta en las afueras de Rajagrha predicando el Sutra del Loto, envió milagrosamente a sus discípulos Maudgalyayana y Purna ante el rey. Cuando el rey recibió las enseñanzas del Buda, recobró la salud y la fuerza. Pero cuando Ajatashatru supo del truco de su madre, se arrojó sobre ella para matarla, pero fue detenido por sus generales - Candraprabha y el médico Jataka. Sin embargo, la encarceló lejos del palacio y el rey.

En su dolor, ella le suplicó al Buda Shakyamuni: "Oh, Buda, ¿qué hice para merecer dar a luz a un hijo que ahora quiere matarme? Tengo una petición", continuó, "Dime, sobre un lugar donde no haya sufrimiento, porque yo quiero renacer en un mundo así". A modo de respuesta, el Shakyamuni emanó de su frente un rayo de luz que iluminó y mostró las maravillas de muchas Tierras Puras de los Buda. Vaidehi , vislumbrada, decidió que mundo ideal con el que soñaba existía como la Tierra Pura del Buda Amida. Vaidehi inmediatamente resolvió renacer allí y le preguntó al Buda Shakyamuni cómo podía hacerlo. El Buda Shakyamuni entonces le enseñó la visualización contemplativa de la Tierra Pura a través de trece etapas sucesivas de la meditación, permitiéndole a ella y al rey alcanzar el Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. De regreso a la samblea, Ananda le contó y recitó a todos el contenido del Sutra.

Entonces, para el Maestro Shinran, Devadatta y Ajatasatru no fueron necesariamente dos personas malvadas, sino dos Bodhisattvas que sirvieron voluntariamente - como medio hábil - como instrumento para que el Buda Shakyamuni pudiera revelar el Camino a la Tierra Pura a los reyes y a todos los seres. Desde entonces, el Camino de la Tierra Pura fue pasado discipularmente por Vasubandhu, Nagarjuna, y los Patriarcas de la Tierra Pura, quienes en sus obras, aclararon los puntos de sus enseñanzas y cristalizaron su práctica. 

"En consecuencia, Vasubandhu, el autor del Tratado sobre la Tierra Pura, proclama el Shinjin puro, vasto y libre de obstáculos, y despierta universalmente a las multitudes de este mundo de sufrimiento contaminado por la pasión. El maestro Tan-luan aclara la dirección de la virtud del Buda Amida, que es la obra de la gran compasión para nuestro viaje a la Tierra Pura y nuestro regreso a este mundo; y expone minuciosamente para todos, con cuidado y preocupación, el profundo significado de que los demás se beneficien y beneficien a los demás. La actividad de enseñanza y salvación del Buda y de los encarnados tenía como único fin traer beneficios universales a todos los seres necios; la vasta y gran mente y la práctica surgen únicamente del deseo de guiar a las personas malvadas que han cometido graves ofensas y a quienes carecen por completo de la semilla de la Budeidad."

El primero de estos, de acuerdo con el Maestro Shinran, fue Nagarjuna, quien compuso un capítulo en una de sus obras dedicado a exhortar a los seres a Renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. El mismo, que se encuentra en el capítulo sobre la Práctica Fácil es el noveno capítulo del Comentario sobre las Diez Etapas del Bodhisattva (Dasabhumika Vibhasa Sastra), enfatiza la salvación a través del poder del Buda Amida, diciendo que uno puede salvarse meditando en el Buda e invocando su Santo Nombre. Nagarjuna animó enérgicamente a todas las personas comunes, como nosotros a que nos encomendáramos con todo el corazón al Voto Primal del Buda Amida. Este es el Otro Poder que garantiza nuestra completa liberación de todo dolor y sufrimiento. Nos exhorta compasivamente, a través de sus maravillosas exposiciones de los Sutras y la realización personal, a tomar este "Camino Fácil", que asegura absolutamente nuestro logro de la Budeidad al final de nuestras vidas presentes.

Siguiendo a Nagarjuna, Vasubandhu compuso una de sus obras, el Tratado sobre la Tierra Pura (Sukhavativyuha Upadesa Shastra - Jodoron), quien es más famoso por sus tratados sobre Yogacara. Escrito en verso y en prosa, este excelente tratado de Vasubandhu presenta y también describe vívidamente los Adornos (méritos) de la Tierra Pura. Este texto es considerado ahora por millones de budistas de la Tierra Pura como su autoridad principal y su discurso centrado en el Sutra del Buda de la Luz y la Vida Infinita (Sutra Largo). Debido a su verdadera realización y su énfasis convincente en el poder del Voto del Buda Amida que absolutamente da a las personas tontas comunes una oportunidad de obtener la liberación fácil y rápidamente, Vasubandhu fue profundamente reverenciado por el Maestro Shinran.

Al final de esta obra, El Maestro Shinran compone uno de sus Himnos o Poemas más famosos, el Himno de la Verdadera Fe (Shoshinge), donde traza su linaje ideológico desde Nagarjuna hasta su maestro, el Maestro Honen.

Habiendo expuesto la Enseñanza, la Práctica y la Realización, Shinran comienza a cerrar esta breve obra con una exhortación.

"Mi ferviente deseo es éste: Ya sea monje o laico, cuando estés a bordo del barco del Gran Voto Compasivo, que el Shinjin puro sea el viento favorable, y en la noche oscura de la Ignorancia, que la joya de la virtud sea una gran antorcha. ¡Aquellos cuyas mentes son oscuras y cuyo entendimiento es deficiente, esfuércense de esta manera con reverencia! ¡Aquellos cuyos males son pesados ​​y cuyas obstrucciones kármicas son múltiples, reverencien profundamente este Shinjin! Ah, difícil de encontrar, incluso en muchas vidas, es la causa decisiva del nacimiento, el Voto universal del Buda Amida; y difícil de realizar, incluso en miríadas de kalpas, es el Shinjin puro que es verdadero y real. Si llegas a realizar el Shinjin, regocíjate por las condiciones del pasado distante que lo han provocado. Pero si en esta vida todavía estás enredado en una red de dudas, entonces inevitablemente deberás pasar una vez más en la corriente del nacimiento y la muerte a través de miríadas de kalpas e incontables vidas. Escucha y reflexiona sobre la verdad que uno ha comprendido y que nunca debe abandonarse: la enseñanza de alcanzar el Renacimiento en la Tierra Pura con rapidez y facilidad trascendentes; y que no haya vacilaciones ni aprensiones."

Si bien el Camino Tierra Pura parece fácil, tanto el Canon Budista (el Buda en los Sutras, así como los Maestros en los Tratados) como el Maestro Shinran nos dice que es difícil de seguir, pues requiere lo que muchos budistas carecen y les es casi imposible generar: Fe. Muchos busistas llegan al Budismo por verlo como una filosofía religiosa retante intelectualmente. Por ello, sobre todo en Occidente, tiende a ser seguido por personas inteligentes; intelectuales. Pero el fundamento del Budismo no se encuentra en el intelecto, sino en el corazón. Es por eso que el Buda mismo, en muchos de sus sermones, nos dice que solo se puede entrar en su Enseñanza por medio de la Fe. 

El Maestro Shinran hizo de la Fe (Shinjin) el centro de su movimiento reformista. Esta Fe, como hemos mencionado, no proviene de nostros, sino que proviene del Buda Eterno, Amida. La Fe (del sánscrito Shraddha), que se llama Shinjin (Fe Asegurada) en la Tradición Tierra Pura, se puede traducir como "confianza" o "encomienda", es uno de los puntos principales en los escritos del Maestro Shinran. La misma no depende de la razón ni de la prueba, sino que es una total confianza y encomienda al Buda Amida y su Regalo de Salvación. Es un símbolo de nuestro despertar a nuestra Verdadera Naturaleza Iluminada como resultado del regalo de la Gracia del Buda Amida y nuestra transformación espiritual al ser tocados con su Luz Ilimitada y al escuchar el Verdadero Dharma, el cual ilumina nuestras vidas y nuestro mundo. Es la manifestación y consumación de la unidad de nuestro ser con el Ser del Buda Amida; de nuestro corazón y nuestra mente con Su Corazón y Su Mente. Por ello, no es algo que logremos, sino que es algo que recibimos; es un regalo del Buda Amida para todos los seres. 

La Verdadera Fe (Shinjin) Budista es la semilla de la Budeidad que brota y se establece firmemente en nuestra mente por medio de la Gracia del Buda Amida y su Regalo de Salvación. Esto es posible gracias a que el Buda Amida encarnó en su Santo Nombre, el Nembutsu. Para poder recibir el Shinjin, no necesitamos inteligencia ni sabiduria ni necesariamente hacer buenas obras (aunque surgen espontáneamente de nosotros tras realizar Shinjin), sino que debemos entender y aceptar que somos seres malvados (seres kármicos), llenos de deseos y pasiones y mal karma (el cual hemos cometido por eones), y que sólo el Buda nos acepta tal y como somos y nos ofrece su salvación. Cuando aceptamos el Regalo de Salvación del Buda Amida incondicionalmente y con total certeza y confianza en el Nembutsu, obtenemos Shinjin. No es la repetición del Nembutsu, sino el contenido de nuestro corazón, nuestra fe, por lo que solo una recitación del Nembutsu muchas veces es lo único que necesitamos para alcanzar nuestra salvación. Toda otra recitación, luego de ello, es solo una expresión de agradecimiento al Buda Amida por nuestra salvación.

El Maestro Shinran es un maestro intoxicado por la Fe, tan así, que podemos sentir su regocijo y sinceridad cuando nos dice:

"¡Qué alegría siento al darme cuenta, mientras reflexiono humildemente, de que mi corazón y mi mente están arraigados en el fundamento búdico del Voto universal, y de que mis pensamientos y sentimientos fluyen dentro del Océano del Dharma, que está más allá de la comprensión! Lleno de alabanza por lo que he escuchado y de alegría por lo que he logrado, recopilo palabras que expresan la verdad y selecciono pasajes de los comentarios de los maestros. En esto, tengo presente únicamente a los honrados insuperables, y en particular trato de responder así a la inmensa benevolencia que me han demostrado."

Así, el Maestro Shinran exhorta a todos los que lo leen a experimentar el maravilloso Shinjin y recibir el Regalo de Salvación del Buda.

Ahora, el Maestro Shinran cita al tercer Patriarca de la Tierra Pura, el Maestro Tan-luan. 

"En consecuencia, al leer el comentario del Bodhisattva Tan-luan, observo el siguiente pasaje [que explica las palabras: “Oh, Honrado por el Mundo”]:

"El Bodhisattva se refugia en el Buda, de la misma manera que los hijos filiales obedecen a sus padres y los siervos leales siguen a sus gobernantes, con un comportamiento no egocéntrico y con actos siempre acordes con la razón. Puesto que el Bodhisattva es consciente de la benevolencia del Buda y responde con gratitud a su virtud, naturalmente se dirige primero al Buda."

En su maravilloso Comentario sobre el Tratado sobre el Reacimiento en la Tierra Pura (Ojoronchu), el Maestro Tan-luan nos dice claramente que, en el momento en que somos capaces de refugiarnos y confiar con un solo propósito en el Buda Amida y Su Voto Primal, nuestro Renacimiento en la Tierra Pura están asegurados instantáneamente. Por lo tanto, nuestro logro del Nirvana es efectivamente posible únicamente por la transferencia de méritos del Otro Poder: el poder del Voto Primal. Por lo tanto, en el momento en que somos capaces de confiarnos con un solo propósito en el Voto Primal, los méritos y virtudes infinitos del Buda Amida se nos transfieren para nuestro viaje a la Tierra Pura al final de nuestras vidas y para nuestro posterior regreso a este mundo (en manifestaciones visibles o invisibles), poseedores de poderes trascendentales para ayudar a los demás. El Maestro Tan-luan explicó cuidadosamente que este "Sendero de la Trascendencia Transversal" es el único camino apropiado disponible actualmente para las personas ordinarias, tontas y contaminadas, constantemente distraídas y abrumadas por la codicia, el odio, la ignorancia, la arrogancia y la duda. Así, sin ninguna reserva, nos instó compasivamente a elegir este maravilloso camino del Otro Poder del Shinjin en el Voto Primal del Buda Amida y a estar en completa correspondencia con la verdadera intención de este maravilloso Voto.

Veremos nuevamente a todos los Patriarcas de la Tradición Tierra Pura según Shinran en nuestro estudio y comentario de su Himno sobre la Verdadera Fe.

"Habiendo comprendido la profundidad y vastedad de la benevolencia del Buda, compongo el siguiente Himno:"

Intoxicado por la Fe y sintiendo la Gracia del Buda amida y su Regalo de Salvación, el Maestro Shinran ahora nos obsequia su más hermoso himno, el Himno de la Verdadera Fe (Shoshinge).