Ahora, el Bodhisattva Vimukticandra le pide a Vajragarbha que enseñe el Tercer Bhumi. El Bodhisattva Vajragarbha describe los diez tipos de orientación mental que permiten al Bodhisattva ascender al Tercer Bhumi, que se llama Brillante o Resplandor. El Bodhisattva en el Tercer Bhumi contempla la sabiduría de los Budas y cómo su ausencia hace que los seres sufran en el Samsara. Por lo tanto, el Bodhisattva trabaja diligentemente para permitir que los seres practiquen la meditación y alcancen la sabiduría para que se liberen. Practica la generosidad con diligencia. Es tan devoto del Dharma que saltaría a un pozo de fuego para recibir solo una palabra de la enseñanza del Buda. Es diligente en el cultivo de los Cuatro Dhyanas y los Cuatro Estados Sin Forma. Obtiene poderes milagrosos como la clarividencia, la capacidad de recordar millones de vidas anteriores y la capacidad de saber qué karma han acumulado los seres sintientes. El Bodhisattva en el Tercer Bhumi es como el oro perfeccionado por un orfebre experto. De las Diez Perfecciones, practica principalmente la perfección de la Paciencia (Kshanti Paramita). La mayoría de los Bodhisattvas del Tercer Bhumi se convierten en Indra, la deidad del paraíso en la cima del Monte Sumeru, un paraíso que existe en cada mundo de los cuatro continentes. En cada instante, el bodhisattva ve cien mil Budas, ilumina cien mil mundos, hace vibrar cien mil mundos, etc.
Los Bodhisattvas, rebosantes de alegría, esparcen flores sobre Vajragarbha y lo alaban. Vaśavartin esparce joyas y alaba la enseñanza de Vajragarbha.
El Sutra de los Diez Bhumis o Estados del Bodhisattva
Tercer Bhumi - Resplandeciente
"Oh, Hijos del Buda, el Bodhisattva que está en el Tercer Bhumi del Bodhisattva comprende correctamente, tal como es, que (1) todo lo compuesto es impermanente. (2) Él ve la naturaleza de lo compuesto como sufrimiento, (3) desagrado , (4) inestabilidad, (5) destrucción, (6) transitoriedad, (7) surgimiento y cesación momentáneos, (8) no surgimiento en el pasado, (9) no transferencia al futuro, y (10) no presencia en el presente.
"Cuando ve de esa manera la naturaleza de los fenómenos compuestos, ve que están acompañados de (1) destrucción, (2) llanto, (3) miseria, (4) lamentos, (5) angustia, (6) esclavitud por el placer y el displacer, (7) gran sufrimiento, infelicidad y angustia, (8) ser no acumulativos, ( 9) los fuegos ardientes del deseo, la ira y la ignorancia, (10) y numerosas enfermedades diversas.
"Él eleva su motivación, más que nunca antes, por encima de los fenómenos compuestos, y aspira a la sabiduría de los Tathagatas . Él ve la sabiduría de los Tathagatas como (1) inconcebible, (2) inigualable, (3) insondable, (4) difícil de obtener, (5) única, (6) invulnerable, (7) imperturbable, (8) habiendo llegado a la ciudad sin miedo, (9) irreversible, (10) y protegiendo a muchos seres.
"De esa manera, ve la sabiduría de los Tathagatas como inconmensurable y ve que los fenómenos compuestos tienen numerosas desgracias. Más que nunca, desarrolla diez percepciones de todos los seres. ¿Cuáles son estas diez? (1) Los percibe como carentes de protector, refugio y apoyo; (2) como continuamente desamparados; (3) como ardiendo en el fuego del deseo, la ira y la ignorancia; (4) como aprisionados en la mazmorra de la existencia; (5) como continuamente envueltos en la oscuridad de los kleśas; (6) como poseedores de los pensamientos de una mente incapaz de examinar; (7) como sin aspiración a las buenas cualidades; (8) como extraviados del Dharma del Buda; (9) como arrastrados por la corriente del Samsara; y (10) como aterrorizados por el camino a la liberación. Esas son las diez percepciones. él adquiere.
"Entonces, viendo que el reino de los seres tiene muchas desgracias, se involucra en este tipo de diligencia: (1) 'Protegeré a estos seres, (2) los liberaré, (3) los purificaré, (4) los elevaré, (5) los estableceré, 198 (6) los haré estables, (7) los satisfaré, (8) los nutriré, (9) los domesticaré, y (10) haré que entren en el Nirvana.'
"Así, se desencanta de la naturaleza de los fenómenos compuestos, considera a todos los seres, confía en la sabiduría de los Tathagatas como sabiduría omnisciente y se dedica a protegerlos. Considera así: '¿Mediante qué método o camino puedo elevar a estos seres que han caído en el sufrimiento y los kleśas, y llevarlos a la felicidad suprema del Nirvana?'.
"El Bodhisattva concluye: 'Eso solo puede provenir de la sabiduría despejada, el estado de liberación. La sabiduría despejada, el estado de liberación, solo puede provenir de la comprensión de la naturaleza exacta de todos los fenómenos. La comprensión de la naturaleza exacta de todos los fenómenos solo puede provenir de la sabiduría de la no ocurrencia, del no surgimiento. La luz de esa sabiduría solo puede provenir de la habilidad en el Dhyana y la certeza de la realización. La habilidad en el Dhyana y la certeza de la realización solo pueden provenir de la erudición a través de la escucha'.
"Obtiene ese tipo de conocimiento mediante el examen, y más que nunca se dedica a la búsqueda diligente del Dharma sublime. Se dedica a escuchar el Dharma día y noche, satisface su deseo insaciable por el Dharma, busca constantemente el Dharma del Buda, se deleita en el Dharma, lo disfruta, depende del Dharma, está enfocado en el Dharma, está concentrado en el Dharma, está predispuesto al Dharma, es devoto al Dharma, se aferra al Dharma, lo protege y practica correctamente el Dharma.
"Está tan dedicado a la búsqueda del Dharma que no hay nada precioso, ni riqueza, ni bienes, ni grano almacenado, que no esté dispuesto a regalar. Debido a su deleite en el Dharma, no lo percibe como una dificultad. De lo contrario, cuando un dharmabhāṇaka recita incluso una sola palabra, la percibirá como una dificultad. No hay nada de lo que haya adquirido externamente que no esté dispuesto a entregar por el Dharma, y no hay nada de sí mismo que no esté dispuesto a entregar. ¿Qué son estas cosas? Entregará a sus sirvientes, entregará su reino, entregará sus posesiones, entregará su riqueza, grano, joyas, oro y tesoros. Entregará sus caballos, elefantes, carros y corceles. Entregará sus joyas y ornamentos preciosos. Entregará a sus esposas, hijos e hijas. Entregará su cabeza, pies, manos y extremidades. Entregará todo su cuerpo. No hay nada de esto que no esté dispuesto a entregar por el Dharma.
"No hay nada que no haga para servir y asistir al gurú. No hay nada que no haga, eliminando el orgullo y la arrogancia y sirviendo con humildad. No hay nada físicamente doloroso que no haga. Su felicidad se alcanza al escuchar una palabra de Dharma que no haya escuchado antes, y no por una gran riqueza, ni por obtener un montón de joyas que llenaría el gran universo de mil millones de mundos. Su felicidad se alcanza al escuchar un verso de la excelente enseñanza, y no por convertirse en Shakra, Brahmā o un rey cakravartin durante cientos de miles de eones.
"Si alguien le dijera: 'Si puedes arrojar tu cuerpo a este gran pozo de fuego y experimentar esa inmensa sensación de sufrimiento físico, te enseñaré una palabra del Dharma del Buda, que enseña el refinamiento de la conducta del Bodhisattva', entonces pensaría: 'Para recibir una palabra de la enseñanza del Dharma del Buda sobre la purificación de la conducta del Bodhisattva, saltaría del reino de Brahma a un fuego que llena el gran universo de mil millones de mundos, por no hablar de arrojarme a un pozo de fuego ordinario como este. Experimentaría los sufrimientos del infierno para buscar el Dharma del Buda, por no hablar de experimentar el sufrimiento humano'.
"Busca el Dharma con esa dedicación. Cuando lo ha escuchado, le dedica toda su atención. Se regocija en el Dharma que ha escuchado y reflexiona sobre él en soledad. Así es como contempla el Dharma. Su práctica correcta del verdadero Dharma no se limita únicamente al camino puro de las palabras eruditas del Dharma del Buda. El Bodhisattva que se encuentra en el Bhumi del Bodhisattva llamado Resplandeciente no tiene deseos, malas acciones ni cualidades negativas, y posee la contemplación y el examen. La soledad le brinda alegría y dicha, que consisten en alcanzar y permanecer en el Primer Dhyana.
"Entonces cesan la contemplación y el examen; hay una gran claridad interna, la mente se vuelve unidireccional sin contemplación ni examen, y hay tanto la alegría como la dicha del Samadhi, de modo que logra y permanece en el Segundo Dhyana.
"Entonces permanece en ecuanimidad, sin anhelo de dicha, de modo que con atención plena hay consciencia de la dicha y existe la sensación física de ella. La ecuanimidad de los nobles posee una atención plena sin alegría, pero que permanece en dicha. Esto significa que él logra y permanece en el Tercer Dhyana.
"Entonces elimina la dicha y el sufrimiento. Los estados mentales placenteros y desagradables cesan, de modo que logra y permanece en el Cuarto Dhyana, donde no hay sufrimiento ni dicha, y en la atención plena pura de la ecuanimidad.
"La percepción de las formas se trasciende y cesa la percepción de los obstáculos, de modo que no hay ocupación mental con diversas percepciones, de modo que existe lo que se llama Espacio Infinito. Así, logra y permanece en el ayatana del Espacio Infinito. Luego, ese ayatana del Espacio Infinito se trasciende y surge lo que se llama Conciencia Infinita, de modo que logra y permanece en el āyatana de la Conciencia Infinita. Luego, ese ayatana de la Conciencia Infinita se trasciende y surge lo que se llama Nada, de modo que logra y permanece en el ayatana de la Nada. Luego, ese ayatana de la Nada se trasciende y surge lo que se llama Ni Percepción Ni No Percepción, de modo que logra y permanece en el ayatana de Ni Percepción Ni No Percepción.
"De este modo, logra la práctica del Verdadero Dharma mediante nada más que el estado de no deleite. Tiene una mente amorosa expansiva que es vasta, no dual, inconmensurable, sin hostilidad, no dependiente, libre de obstrucciones, no dañina y omnipresente, de modo que llena todos los mundos, el reino de los fenómenos , alcanza los límites del espacio y se extiende por todas partes. Realiza diversos milagros. Hace temblar la tierra, transforma una cosa en muchas y muchas en una sola; puede aparecer y desaparecer; puede atravesar muros y murallas; puede atravesar montañas libremente como si fueran espacio; puede sentarse con las piernas cruzadas en el aire; puede hundirse en la tierra como si fuera agua; se para sobre el agua como si fuera tierra; emite humo como fuego; arde con fuego; y la lluvia cae de su cuerpo como una gran nube. Con su proeza milagrosa y sus grandes poderes, puede tocar el sol y la luna con la mano, y el poder de su cuerpo se extiende hasta el reino de Brahma. Con su oído sobrehumano, puro y divino, escucha lo que dicen tanto los humanos como las deidades. Oye sonidos, ya sean lejanos o cercanos, incluso pequeños sonidos como los de los mosquitos, chinches y moscas.
"Él sabe exactamente lo que hay en las mentes de otros seres e individuos. Él sabe que una mente con deseo es una mente con deseo, conociéndola exactamente por lo que es. Él sabe que una mente sin deseo es una mente sin deseo, conociéndola exactamente por lo que es. Él sabe exactamente si la mente tiene ira o no, tiene ignorancia o no, tiene kleśas o no, es grande o pequeña , es amplia o estrecha, está en meditación o no está en meditación, está liberada o no, tiene defectos o no, y sabe que una mente vasta es vasta. Él sabe que una mente limitada es una mente limitada, conociéndola exactamente como lo que es.
"De esa manera, conoce perfectamente la mente de otros seres, la mente de otros individuos. Recuerda muchas vidas anteriores: una, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta y cien vidas anteriores. Recuerda cientos de vidas anteriores, miles de vidas anteriores, cientos de miles de vidas anteriores, cientos de miles de millones de vidas anteriores y muchos trillones de vidas anteriores. Recuerda muchos eones de creación, muchos eones de destrucción, y muchos eones de creación y destrucción. Recuerda muchos cientos de eones, muchos miles de eones, muchos cientos de miles de eones, muchas decenas de millones de eones , muchos miles de millones de eones, muchas decenas de miles de millones de eones, muchos billones de eones y muchos trillones de eones.
"Dice: 'Viví en tal y tal lugar, tuve este nombre, tuve esta familia, tuve este clan, comí esta comida, viví así, estuve así, viví así, experimenté esta felicidad y esta infelicidad, y luego, al morir, renací en tal y tal lugar. Y al morir allí, renací en tal y tal lugar'. De esa manera, recuerda muchos detalles de sus vidas anteriores, como su apariencia, ubicación y presagios.
"Con su vista divina pura sobrehumana ve la muerte de los seres, sus renacimientos, su color bueno o malo, y si van por el camino de la felicidad o hacia los reinos inferiores, viendo todo lo que es bueno o malo. Él sabe perfectamente qué tipo de karma han creado los seres: 'Estos seres han cometido malas acciones con sus cuerpos, con sus palabras y con sus mentes, han difamado a los nobles y tienen visiones erróneas. Como resultado del karma que han adquirido al mantener visiones erróneas, adquirirán un cuerpo. Después de la muerte, caerán en los reinos inferiores, en las malas existencias, y renacerán en los infiernos. Estos seres han realizado buenas acciones con sus cuerpos, con sus palabras y con sus mentes. No han difamado a los nobles y poseen puntos de vista correctos. Como resultado del karma que han adquirido al mantener puntos de vista correctos, adquirirán un cuerpo. Tras la muerte, renacerán en los reinos superiores, en existencias felices.'
"De esa manera, con una visión divina, sobrehumana y pura, ve la muerte de los seres que han fallecido, su nacimiento, su color, ya sea bueno o malo, si han tenido una existencia feliz o mala; ve todo lo bueno y lo malo, con sus disposiciones, señales y presagios. Sabe exactamente qué tipo de karma deben seguir los seres. Él descansa en meditación en estos Dhyanas, liberaciones, Samadhis y Samapattis, y surge de ellos. No cede ante su poder, sino que ve la culminación de los factores para la Iluminación.
"Cuando esté en este Bhumi llamado Resplandeciente muchos Budas se le aparecerán debido a su vasta visión y al poder de sus oraciones, debido a su vasta visión y al poder de sus oraciones. Muchos cientos de Budas, muchos miles de Budas, muchos cientos de miles de Budas, muchos millones de Budas, muchas decenas de millones de Budas, muchos billones de Budas, muchas decenas de billones de Budas, muchos billones de Budas y muchos quintillones de Budas se le aparecerán. Verá a esos Tathagatas, a esos Arhats, a esos Samyaksambuddhas, y con una vasta motivación los servirá, los adorará, los honrará, les hará ofrendas y les proporcionará túnicas, limosnas, cuencos, camas, medicinas para cuando estén enfermos, e instrumentos. También ofrecerá todos los artículos que traen felicidad a un Bodhisattva. También ofrecerá ofrendas a las asambleas de la Sangha. Dedicará todas esas raíces de bondad a la más alta y completa Iluminación.
"De esa manera, servirá a esos Tathagatas, Arhats y Samyaksambuddhas y, atendiéndolos, escuchará el Dharma, lo adquirirá y lo poseerá. Cuando lo han escuchado, ¿de qué manera lo practican diligentemente? Él sabe que todos los fenómenos no parten ni se destruyen, sino que surgen a través del origen dependiente. Debido a esta visión y comprensión, la esclavitud del deseo se debilitará, la esclavitud de la existencia se debilitará, la esclavitud de la ignorancia se debilitará y la esclavitud de las visiones se purificará más. El Bodhisattva que está en el Bhumi Resplandeciente mi abandonará y no acumulará deseos incorrectos durante muchos eones, durante muchos cientos de eones, muchos miles de eones, muchos cientos de miles de eones, muchas decenas de millones de eones, muchos billones de eones, muchas decenas de billones de eones, muchos billones de eones y muchos Trillones de eones. Esas raíces de bondad se purificarán; se volverán completamente puras y utilizables.
"¡Oh, Hijos del Buda! Por analogía, el oro, equivalente al peso de un Dharaṇa , en manos de un orfebre experto puede perfeccionarse. De la misma manera, quien se encuentra en este Brillante bodhisattva bhūmi no está oscurecido por el mal deseo, la ira ni la ignorancia. Las raíces de la bondad surgen, son puras y efectivas. Su paciencia y gentileza son aún más purificadas. Es un placer estar con él. Nunca se enoja. Nunca se perturba. Nunca se inquieta. Nunca es inestable. Desea recompensar las buenas acciones. No tiene engaño ni engaño. No es incomprensible.
"De los cuatro métodos para atraer seres, él practica principalmente el logro de beneficios. Entre las Diez Perfecciones predomina la Perfección de la Paciencia, y las demás Perfecciones no se cumplen plena y completamente.
"¡Oh, Hijos del Buda! Este es el Bhumi llamado Resplandeciente, que es el Tercer Bhumi. El Bodhisattva que se encuentra en ese Bhumi se convierte predominantemente en Indra, rey de los devas . Es hábil y tiene la capacidad de eliminar la falta del deseo y la pasión en todos los seres.
"En cualquier raíz de bondad que logre a través de palabras amables, acciones que beneficien a otros y practicando lo que predica, entre todos los seres se vuelve supremo, el mejor, el principal, el más alto, el más excelente, el insuperable, el guía, el líder, el comandante, y así sucesivamente, hasta convertirse en el omnisciente en quien se confía. Su mente siempre está enfocada en el Buda, enfocada en el Dharma, enfocada en el Sangha, enfocada en los bodhisattvas , enfocada en la conducta del Bodhisattva, enfocada en los Bhumis, enfocada en las perfecciones, enfocada en las fortalezas, enfocada en las confianzas, enfocada en las cualidades únicas de la Budeidad, y así sucesivamente, hasta estar enfocado en la sabiduría omnisciente dotada de los aspectos supremos.
"Si lo desea, puede aplicarse de tal manera que en un solo instante alcance y descanse en cien mil Samadhis, vea cien mil Budas y conozca sus bendiciones, haga temblar cien mil mundos, vaya a cien mil reinos de Budas, ilumine cien mil mundos, madure cien mil seres, permanezca durante cien mil eones, entre en cien mil eones previos y cien mil eones futuros, abra cien mil puertas del Dharma, manifieste cien mil cuerpos y manifieste que cada cuerpo tiene un séquito de cien mil Bodhisattvas.
"A partir de este momento, los Bodhisattvas, con el poder de la oración y a través de oraciones particulares, manifiestan cuerpos, luz, milagros, visiones, actividades, voces, conducta, exhibiciones, bendiciones, transformaciones y manifestaciones durante muchos eones, durante muchos cientos de eones, muchos miles de eones, muchos cientos de miles de eones, y así sucesivamente, hasta muchos quintillones de eones, que son difíciles de enumerar".
Entonces el Bodhisattva Mahasattva Vajragarbha, para enseñar el significado de este Bhumi y analizarlo, recitó estos versos:
"Tienen intención pura, son fuente de cualidades y son constantes.Están desencantados, no tienen deseos y son irreversibles.
Tienen una motivación resuelta, una aplicación refinada e insaciable y un poder sublime.
Son sabios con intención exaltada y alcanzan el tercer bhūmi .
"Los sabios en este Bhumi llamado Resplandecencia saben
Que los fenómenos compuestos tienen las cualidades de impermanencia, suciedad y destrucción.
Y son transitorias, son momentáneas y cesan.
Consideran que la naturaleza de los fenómenos compuestos no tiene origen.
"Ven los fenómenos compuestos como un fuego infinito
Donde uno se enferma, donde hay miseria y llanto,
La angustia y la esclavitud del placer y del displacer,
Un lugar de sufrimiento e infelicidad como un infierno en llamas.
"Están desencantados de las Tres Existencias y les son indiferentes.
Desean la sabiduría de los Budas y no se interesan en ninguna otra cosa.
Consideran la sabiduría de los Hijos del Buda como algo inconcebible,
Inigualable, incomparable, último e inviolable.
"Deseando la sabiduría invulnerable de los Budas,
Se dedican a una diligencia constante mientras piensan,
'Yo protegeré a los que vagan abandonados, sin protector ni refugio,
Siempre desamparado y quemado por los tres fuegos,
"'Sus mentes atadas por cientos de sufrimientos en el calabozo de la existencia,
Envuelto por los kleśas, con una visión incorrecta y sin aspiración,
Los seres infantiles no se deleitan con la enseñanza de los Budas,
Y son arrastrados por la corriente del Samsara y están aterrorizados por la liberación.'
"Desean conocimiento y benefician imparcialmente a los seres.
Se preguntan: '¿Cuál es la causa de la liberación de los seres?'
El Bodhisattva concluye: 'No existe otro que el conocimiento no oscurecido de los Tathagatas,
Un conocimiento que surge de la sabiduría infinita de los Budas,
"Y esa sabiduría proviene de escuchar el Dharma'.
Sabiéndolo, practican con diligencia el significado que han escuchado.
Día y noche actúan sólo para escuchar el Dharma.
Son devotos del Dharma y desean lograr su significado.
"Los sabios, por el bien del Dharma, dan sin reservas.
Sus preciosas joyas y perlas, sus amigos y familiares,
Sus reinos infinitos, sus palacios perfectos y sublimes,
Sus esposas, sus hijos y sus fieles séquitos.
"Dan sus cabezas, piernas, brazos y ojos, su propia carne,
Sus lenguas, dientes, narices, orejas y sangre.
Incluso les sacan el corazón y la médula.
Y no lo ven como una dificultad que tienen que soportar.
"Si alguien viniera y les dijera:
'Si te atreves a saltar a ese pozo de fuego ferozmente ardiente,
Te enseñaré la preciosa enseñanza del Buda',
Al escuchar eso, por el bien de las cualidades, se lanzarían sin dudarlo.
"Dicen: 'Por una sola palabra del Dharma, que es como la cumbre de Sumeru
Saltaría del reino de Brahma a un fuego que llena el universo.
La Iluminación del Buda es difícil de obtener,
Si bien la felicidad de los humanos es fácil de obtener.
"Para alcanzar la sabiduría del sabio supremo,
Soportaría el sufrimiento del Infierno de Avichi.
Así pues, no hace falta decir que, para poder escuchar el Dharma
Asumiría una masa de todo tipo de sufrimiento humano.'
"Habiendo escuchado el Dharma, lo contemplan en consecuencia
Y alcanzar los Dhyanas inconmensurables y de manera similar
Los cuatro estados sin forma y las cinco clarividencias sublimes,
Pero esos poderes no les hacen renacer.
"En este Bhumi estos poseedores de cualidades hacen ofrendas
A muchos millones de Budas y escuchan con certeza el Dharma.
Alcanzan la sutileza, se liberan del mal y se purifican.
Llegando a ser impecables en la misma medida que el oro refinado.
"Aquellos que están en este Bhumi están dotados de cualidades y se convierten en señores de los dioses.
Logran el poder de eliminar la enfermedad del deseo.
Traen muchos tipos de deidades al camino de la bondad.
Sólo desean las cualidades de la budeidad y no piensan en nada más.
"Los Bodhisattvas en este Bhumi practican con diligencia.
Alcanzan no menos de cien mil Samadhis.
Ven a los Budas, sus cuerpos adornados con signos maravillosos,
Y además tienen oraciones poderosas y cualidades inconcebibles".
De esa manera el tercer bhūmi supremo
Fue enseñado a los Bodhisattvas,
A los Bodhisattvas Supremos
Quienes benefician diligentemente a todos los seres.
Eso que se llama Resplandeciente
El tercer Bhumi.
Después de enterarse de la vasta conducta de este
Hermoso, supremo, sublime Bhumi,
Los Bodhisattvas contentos estaban complacidos.
Y esparcieron flores al Hijo del Buda.
Dado a que este Dharma fue bien enseñado y explicado,
Incluso el gran océano lleno de agua salada tembló.
Hermosas doncellas divinas cantaron el Dharma
Con la música de hermosas canciones.
El señor de las deidades Vaśavartin estaba muy feliz
Y esparció joyas divinas sobre el Sugata .
"Habla, Hijo del Buda, tú que has logrado la meta
Y alcanzado las cualidades perfectas.
"¿Cuál es el propósito del sublime Dharma?
¿Y la conducta perfecta del Bodhisattva ?
Este Bhumi del que los sabios han oído hablar aquí hoy
Sería difícil oír hablar de ello ni en cien eones.
"La conducta sublime de los sabios Bodhisattvas
Es beneficioso para las deidades y los humanos, ¡así que di más!
Esta multitud de deidades se alegrará mucho al escuchar
El significado del Bhumi, este camino definido e inequívoco".
Vimukticandra luego dijo:
"Enseña la conducta sabia
Eso asciende al Cuarto Bhumi".
El Bodhisattva Vajragarbha dijo: "¡Oh, Hijos del Buda! De esa manera, el Bodhisattva que ha purificado perfectamente la visión en el Tercer Bhumi asciende al Cuarto Bhumi. Asciende debido a diez logros a través de la visión en el Dharma. ¿Cuáles son estos diez? Son (1) logro a través de la visión en el análisis de los reinos de los seres, (2) logro a través de la visión en el análisis del elemento de los mundos, (3) logro a través de la visión en el análisis del elemento de los fenómenos, (4) logro a través de la visión en el análisis del elemento del espacio, (5) logro a través de la visión en el análisis del elemento de las conciencias, (6) logro a través de la visión en el análisis del elemento del Reino del Deseo, (7) logro a través de la visión en el análisis del elemento del Reino de la Forma, (8) logro a través de la visión en el análisis del elemento del Reino Sin Forma, (9) logro a través de la visión en el análisis de los elementos de la intención sublime y aspiración, y (10) logro a través de la introspección al analizar los elementos de la motivación exaltada. Ellos ascienden debido a estos diez logros a través de la visión."