A finales de Diciembre del 2022, el Templo Tendai de Puerto Rico y su Sangha Tendai Hispana, publicó el libro titulado Dharmología: Catecismo Budista - Las Enseñanzas y Prácticas Fundamentales del Verdadero Budismo (Hikari Publishing, 2022), el cual expone las enseñanzas doctrinales canónicas del Dharma Eterno del Buda desde la óptica de la escuela Tendai japonesa - la madre de todas las escuelas budistas en Japón - desde el contexto de nuestra cultura religiosa hispana. En las próximas entradas, expandiremos sobre aspectos específicos del Catecismo, desde un enfoque dharmológico (estudios doctrinales) para poder comprender detalladamente sus implicaciones.
En esta primera entrada, comentaremos sobre los Reformadores Budistas Japoneses que fundaron escuelas de Práctica Unica (D:CB-C16).
Como exlica el Catecismo (D:CB-C13 y C16:XI), la escuela Tendai es la heredera de la Tradición del Loto, el cual mantuvo el verdadero mensaje, misión y propósito del Buda Eterno en el mundo. Es por eso que la misma contiene todas las enseñanzas y prácticas budistas, siendo tradicional, ortodoxa y canónicamente la escuela más completa y perfecta, desde su fundación en China en el Siglo IV hasta nuestros días. Es por que en Japón fue llamada el "Verdadero Budismo" y la religión imperial, y fue el centro de estudio, entrenamiento y ordenación más importante en toda la nación por siglos, y con el tiempo, fue la madre de todas las escuelas posteriores budistas japonesas. Estas divisiones y desarrollos posteriores es lo que tocaremos en estas líneas.
Aunque la Tradición del Loto fue perfeccionada en Japón en el Siglo VIII en el periodo Heian, sus fundamentos y transmisión permitieron que, lejos de ser una institución monolítica, fuera una matríz dinámica que dio como resultado muchas innovaciones. Su fundador en Japón, el Gran Maestro Saicho (Dengyo Daishi 767-822) se enfocó en sentar las bases de la escuela en Japón y reformar la religión en la nación. Fueron sus discípulos quienes luego, sentadas las bases, pudieron ampliarlas y sistematizar sus doctrinas y prácticas.
Tras la muerte del fundador, el Gran Maestro Ennin (Jikaku Daishi 794–864), el tercer Zasu (Jefe de la Orden Tendai), jugó un papel decisivo en la expansión de la influencia de la escuela Tendai y en la recuperación de recursos y capacitación cruciales de China, particularmente la formación budista esotérica y las enseñanzas de la Tierra Pura. Annen (Akaku Daishi 841-915) sistematizó y perfeccionó el Budismo Esotérico o Mikkyo dentro de la Tradición del Loto, encontrando la mejor manera de poner en práctica la tradición Esotérica Tendai. Este enfoque integral del Budismo se basa y armoniza las ideas más profundas tanto del Budismo Esotérico como del Budismo Tendai. Ryogen (Ganzan Daishi 912-985), su decimooctavo Zasu, es considerado quien revivió la escuela, reconstruyendo muchos templos después de que se incendiaron, formando un pequeño ejército para defender a Enryaku-ji y servir a sus intereses en disputas políticas, además de ser un defensor del Verdadero Budismo, aún hoy día. Genshin (Eshin Sozu 942-1017), fue un gran porponente de la doctrina de la Iluminación Original y sistematizó las enseñanzas y prácticas Tierra Pura dentro de la escuela Tendai. Su obra mayor, el Ojoyoshu, influenció a muchos pensadores y devotos en todo Asia. Estos son los más famosos, pero hubieron muchos otros que aportaron, sistematizaron y de muchas formas reformaron parcialmente la doctrina y la práctica dentro de la escuela Tendai. No obstante, sus aportaciones y reformas fueron canónicas y aceptadas, pues no atentaban contra la Tradición del Loto - el verdadero mensaje, misión y propósito universal del Buda Eterno en el mundo.
No obstante, posteriormente (D:CB-C16), en el Siglo XIII en el periodo Kamakura, una serie de monjes Tendai intentaron realizar reformas dentro del establecimiento budista, las cuales dieron como resultado cismas y el establecimiento de nuevas escuelas independientes basadas en una sola enseñanza y práctica del gran cúmulo y repertorio doctrinal original. Si bien esta no fue la intención de muchos de ellos, otros sí buscaban explícitamente la secesión y el establecimiento de una nueva secta.
El primero en intentar una reforma no aceptada dentro de la escuela Tendai fue el monje Myoan Eisai (1141–1215). (D:CB-C16:XI:1) Eisai viajó a China al Monte Tientai, la cuna de la escuela Tendai, para profundizar en las enseñanzas Zen de la escuela Tendai, las cuales fueron introducidas en el Siglo VIII a Japón por el Gran Maestro Saicho pero que habían caído en desuso, y al llegar allí, vio que las persecuciones budistas habían hecho que la meditación Shikan fuera poco a poco desplazada por le meditación Zen (Chan) la cual se había desarrollado recientemente en China y había llegado a la montaña sagrada. Al ver que esto era lo que había sucedido con la escuela Tientai en China, Eisai regresó a Japón para promover la meditación Zen (Chan, el Zazen). La meditación Zen era practicada en el Monte Hiei desde los tiempos de Saicho (y de hecho, Bodhidharma es uno de los patriarcas Tendai), pero era relegada a un papel terciaro tras la práctica de la meditación Shikan (Samatha y Vipassana) y el esoterismo. Eisai entendía que Japón necesitaba una forma de meditación más sencilla y acorde con lo que era practicado en ese momento en China, nación que era vista como la cuna de la modernidad. Eisai hizo un segundo viaje, varios años después, queriendo llegar a la India, pero las autoridades chinas se lo impidieron, teniendo que quedarse en China, y allí, obtuvo un linaje de la escuela Linji (Rinzai). Junto con la meditación Zen (Zazen), Eisai quiso implementar el uso de Koans. Eisai promovió el uso del Zen para unir a la nación, y criticó a las escuelas antiguas de llevarla a la ruina y el caos político y social en el cual vivían. Con esto, es evidente su intención de una reforma religiosa y política. No obstante, al tratar de implementar estas nuevas innovaciones, Eisai sufrió gran oposición del establecimiento budista tradicional, teniendo que llegar a un compromiso, manteniendo las enseñanzas Tendai con las Rinzai dentro de su templo, Kenninji (en una especie de Zen Esotérico). Así, Eisai siempre se vio a sí mismo y fue visto por sus contemporáneos como un monje Tendai hasta su muerte, y no como el fundador de una escuela independiente. Posteriormente, sus discípulos fueron los que se independizaron y fundaron la escuela Rinzai del Zen, enfocada en la realización del Despertar súbito (en la escuela Tendai el Despertar puede ser gradual o súbito, pero en ambas instancias era innato) por medio de la meditación Zazen y el uso de Koans. Sus enseñanzas en el periodo Kamakura fueron adoptadas mayormente por la clase guerrera de Japón.
El segundo en intentar una reforma no aceptada dentro de la escuela Tendai fue el monje Honen (1133–1212), (D:CB-C16:XI:2)fue un monje Tendai que, basado en la creencia de que vivimos en la Era Final del Dharma (Mappo), escogió las enseñanzas y practicas Tendai de la Tierra Pura y se enfocó en la práctica exclusiva del Nembutsu, para alcanzar el logro del Renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida tras la muerte, por el medio primario de la recitación del Nombre del Buda Amida ("Namu Amida Butsu"), con la ayuda de otras prácticas suplementarias o secundarias, como la Visualización del Buda Amida y su Tierra Pura (Kanbutsu), la meditación, y otras prácticas budistas. El trabajo más conocido de Honen fue “El Nembutsu Escogido Por Encima de Todo”, escrito en 1198. En él, Honen define que, dado a que vivimos en la Era Final del Dharma, donde las personas no poseen las capacidades para alcanzar el Despertar y estan cegadas por la ignorancia, los deseos y las pasiones, solo podemos aspirar a Renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza (Sukhavati - Jodo) del Buda Amida, donde alcanzaremos nuestra Budeidad. La causa para alcanzar el Renacimiento en la Tierra Pura es la práctica exclusiva de la recitación del Nembutsu, y dado a que las personas normales no son capaces de otras prácticas, insta a que los seres comunes descarten todos los Sutras que no sean los tres Sutras de la enseñanza de la Tierra Pura (el Sutra de la Vida Infinita de Buda, el Sutra de la Meditación sobre el Buda Amida y su Tierra Pura, y el Sutra del Buda Amida). Por ir en contra de la universalidad budista e instar a las personas a abandonar el Verdadero Dharma, causando un cisma en la Sangha (un pecado budista), Honen fue amonestado, arrestado y desterrado por las autoridades políticas y religiosas junto con muchos otros de sus discípulos, y algunos de sus seguidores fueron ejecutados. A diferencia de Eisai, Honen no trató de crear una reforma religiosa, social ni política, sino, más bien, un linaje o "Ryu" dentro de la misma escuela Tendai. Honen siempre se vio como un monje Tendai y no trató de fundar una escuela independiente. La simplicidad de sus enseñanzas ganaron muchos seguidores entre las clases bajas, llegando a superar a todas las otras escuelas, permitiendo que posteriormente sus discípulos fundaran una escuela Tierra Pura independiente, la Jodo Shu, y dando a lugar a otras escuelas como el Jodo Shinshu de su discípulo Shinran.
El tercer reformador en intentar una reforma no aceptada dentro de la escuela Tendai fue el monje Shinran (1173–1262). (D:CB-C16:XI:3) Shinran fue un discípulo de Honen e igualmente exiliado al mismo tiempo por las autoridades. Si bien fue un discípulo de Honen, Shinran llegó a desarrollar un pensamiento independiente, descartando complemtamente todas las demás prácticas budistas que no fueran el Nembutsu Recitado (Honen aceptaba otras prácticas como complementarias o secundarias), enfatizando la fe exclusivamente como la causa del Renacimiento en la Tierra Pura, por encima del número de recitación del Nembutsu. No obstante, mantuvo la creencia de que el Despertar no es alcanzable en esta vida, por lo que debemos de alcanzarlo mediante nuestro Renacimiento en la Tierra Pura. Igualmente, la Renacimiento en la Tierra Pura es alcanzado en esta vida, por medio del “Shinjin”, o la fe confirmada, el cual dotaba al creyente del más alto rango del Bodhisattva, aunque su Renacimiento solo ocurriera post mortem. Su obra principal fue “La Enseñanza, la Práctica, la Fe y la Prueba”. Dado a estas diferencias, Shinran fundó su propia escuela Tierra Pura independiente, llamada Jodo Shinshu. No existen indicios de que Shinran tuviera la intención explícita de fundar su propia secta, sino que se veía como em discípulo más fiel de la enseñanza (o linaje) de su maestro Honen, aún con sus diferencias. No obstante, a diferencia de Honen y Eisai, Shinran descartó por completo los Preceptos de Ordenados, llegandose a casar y tener hijos, sentando las bases para el matrimono clerical dentro de su denominación, lo cual luego fue obligado en el periodo Meiji para todas las escuelas budistas japonesas. Así, Shinran tampoco trató de lograr una reforma política, mas sus acciones sí tuvieron como efecto eventual una reforma religiosa, aunque su impacto inicial por siglos fue mínimo. Actualmente, la escuela fundada por sus discípulos, el Jodo Shinshu, es la escuela budista más grande en Japón.
El cuarto reformador en intentar una reforma no aceptada dentro de la escuela Tendai fue el monje Dogen (1200–1253) (D:CB-C16:XI:4) quien, insatisfecho con la burocracia religiosa dentro de la escuela Tendai en su momento, viajó a China para profundizar en las enseñanzas Zen traídas por Eisai, obteniendo un linaje de la escuela Caodong y regresó a Japón para fundar la escuela Soto del Zen, basada exclusivamente en la meditación Zazen. A diferencia de sus predecesores, Dogen sí quizo desde sus inicios iniciar una nueva secta (realmente, por motivos políticos y no religiosos, pues su intención era desligarse políticamente de la corte imperial y aliarse al nuevo gobierno de Kamakura), y por ello, afirmó con firmeza que la enseñanza Zen de practicar la meditación sentada (Zazen) era absoluta y constituía la esencia de las enseñanzas de Buda, y era la única forma de manifestar gradualmente nuestra Budeidad. No obstante, Dogen no trató de crear una reforma social, religiosa ni política, sino qie solo se circunscribió a fundar su propia escuela. Si bien Dogen también enfrentó muchas hostilidades por parte del establecimiento religioso de su momento, logró fundar su propio monasterio Eiheiji, donde escribió su obra principal, el Shobogenzo (“La Tesorería del Ojo del Dharma”), y estableció los cuarteles generales del Soto Zen. Sus enseñanzas fueron adoptadas mayormente por la clase campesina de Japón.
Finalmente, el quinto y último de los reformadores budistas en intentar una reforma no aceptada dentro de la escuela Tendai fue el monje Nichiren (1222–1282), (D:CB-C16:XI:5) quien escogió las enseñanzas exclusivas del Sutra del Loto y promovió la recitación exclusiva del Odaimoku, el titulo del Sutra del Loto – “Namu Myoho Rengue Kyo”, la cual creía que contenía todas las virtudes, enseñanzas y prácticas, y la veneración exlcusiva al Buda Shakyamuni. Nichiren incorporó el Odaimoku en un Mandala llamado “Gohonzon” y enseñó que recitar esa frase con fe en el Gohonzon es la práctica que permite a las personas en la era actual, la Era Final del Dharma, de alcanzar la Budeidad. Nichiren incluso criticó la escuela Tendai de haber prostituído el Verdadero Dharma con la inclusión del Budismo Esotérico y el énfasis temporal de ciertos maestros sobre ciertas prácticas que no fueran el Sutra del Loto. Si bien el Sutra del Loto es considerado por la escuela Tendai como la enseñanza más importante, completa y perfecta del Buda, abarcando todas las enseñanzas y prácticas dadas por el Buda en sus más de cuarenta años de ministerio en el mundo, para Nichiren, el Sutra del Loto las desplaza. Nichiren, a diferencia del enfoque universal e inclusivo de la escuela Tendai, abogaba por un enfoque restrictivo y exclusivo. Sus críticas se basan en el argumento de que las enseñanzas de Buda anteriores al Sutra del Loto no muestran el verdadero camino para alcanzar el Despertar porque fueron dadas como enseñanzas provisionales. Toda otra práctica fuera del Odaimoku traía consecuencias kármicas negativas y pervertían a la nación, siendo la razón por la cual Japón estaba sufriendo calamidades en su tiempo, por lo que le pidió al gobierno acabar con todas las demás escuelas budistas antes de que fuera tarde (llegando inclusive a pedir que se le "cortaran las cabezas" a los representantes altos de las mismas). Así, Nichiren sí abogó por una reforma completa de todos los asepctos de la nación, tanto políticos (restaurando la figura del Emperador), religioso (instando por la eliminación de todas las escuelas excepto la escuela Tendai, reformada) y social (pues estos dos cambios, y la aceptación de la población de sus enseñanzas, traerían paz y prosperidad a Japón). Por todo esto, Nichiren criticó fuertemente a todas las escuelas budistas de su tiempo, sin excepción, lo que alarmó a las autoridades políticas y religiosas y culminaron con varios exilios y hasta un intento de ejecución, obligándolo a retirarse de la vida pública y encerrarse lejos de la corte y del shogunato en el Monte Minobu. Dado a que Nichiren es un personaje popular y sus enseñanzas son ampliamente practicadas en Occidente, veamos con un poco de más detalle su [o]posición.
Nichiren criticó fuertemente a todas las escuelas budistas, incluyendo la propia, la escuela Tendai, por alejarse - en su criterio - de las enseñanzas exclusivas del Sutra del Loto. Esto lo encapsuló en lo que se llama los "Cuatro Dictums": "(1) El Nembutsu conduce al Infierno del Sufrimiento Incesante o Avichi; (2) el Zen es invención de los demonios; (3) el Shingon es una doctrina maligna que arruinará a la nación; y (4) el Ritsu es traidor a la nación". De estas, la escuela Shingon fue fundada solo unos años luego de la escuela Tendai por Kukai, un contemporáneo de Saicho, en el Monte Koya; y la escuela Ritsu fue fundada antes de la escuela Tendai en el periodo Nara. Con esto, vemos que Nichiren fue altamente perseguido, no por presentar ideas diferentes, sino por ser fundamentalista y dogmático.
La escuela Shingon se basa exclusivamente en las enseñanzas del Budismo Esotérico (Mikkyo), por lo que sus prácticas principales constan de rituales, realizados exclusivamente por monjes ordenados; los laicos solo dependen de la fe y la devoción. El Budismo Esotérico compone la mitad de la doctrina y la enseñanza de la escuela Tendai (Saicho y Kukai, aunque al principio trabajaban en conjunto, se separaron dado a la universalidad de Saicho y la exclusividad de Kukai). El Budismo Shingon sostiene que todos los Sutras budistas, incluido el Sutra del Loto, son enseñanzas del Buda como ser mortal, medios hábiles o expedientes, a excepción del Sutra de Mahavairocana (Dainichi Kyo), que fue predicado por el Buda Mahavairocana (Gran Buda del Sol, o Dainichi Nyorai en japonés), el Buda iluminado por la verdad eterna, y que el Buda - como ser mortal que pertenece al reino de la existencia no iluminada - es inferior incluso al sirviente del Buda Mahavairocana, el Buda Cósmico. Diferente a esto, el Budismo Tendai promulga que el Buda Mahavairocana y todos los Budas, - incluyendo el Buda Shakyamuni, su manifestación mortal en este mundo - son todos una manifestación del Buda Eterno, por lo que todos son uno e iguales. El Budismo Shingon insiste además en que aunque el Sutra del Loto no conoce los rituales, incluidos los símbolos y las palabras de la Verdad ("Shingon" en japonés), y que el Sutra de Mahavairocana, que enseña rituales esotéricos junto con las teorías budistas, es por lo tanto superior al Sutra del Loto. Según Nichiren, el Budismo Shingon robó sus enseñanzas de la escuela Tendai y la adoptó como su propia doctrina religiosa. Nichiren también afirmó que el Budismo Shingon adoraba al Buda Mahavairocana, un Buda ficticio de dudoso origen que no guardaba relación con las enseñanzas budistas, denigrando así a Buda Shakyamuni y al Sutra del Loto, que proporcionaban la verdadera fuente de la Iluminación. A partir de esto, Nichiren concluyó que el Budismo Shingon era una amenaza para la existencia de la nación, las familias y las personas, ya que impedía el crecimiento de niños sanos. No obstante, Nichiren basó su doctrina de los Tres Secretos del Gohonzon, el Odaimoku y el Kaidan en la doctrina esotérica. Igualmente, la concepción de Nichiren de la Tierra Pura del Pico del Aguila o Buitre (inspirada en el Sutra del Loto), así como su doctrina de la realización de la Budeidad en esta vida, entre otras, fue basada en la idea del Sokushin Jobutsu y la Tierra Pura de Este Mundo del Budismo Esotérico (Tendai y Shingon).
Sobre las escuelas Tierra Pura, Nichiren argumentó que el Nembutsu era la enseñanza que conducía a los seres al Infierno. Esto es porque descartan todas las enseñanzas y prácticas dadas por el Buda en sus más de cuarenta años de predicación, y sobre todo, las del Sutra del Loto, a favor de un medio escapista de este mundo para alcanzar un Renacimiento "ficticio" y escapista (rompiendo el Voto del Bodhisattva) en una Tierra Pura lejana por un Buda lejano, dándole la espalda al Buda Shakyamuni, el Padre de este mundo. No obstante, Nichiren basó su objeto de devoción (Gohonzon) sobre los pergaminos creados por las comunidades Tierra Pura que, en vez de presentar la imagen del Buda en estatua o pintada, lo representaban de manera abstracta (predominantemente en el Jodo Shinshu) con su Nombre en kanjis. Igualmente, adoptó la recitación del Odaimoku basado en el Nembutsu.
Sobre las escuelas Zen, las cuales niegan el significado de los Sutras, insistiendo en la importancia de las verdades no verbales transmitidas fuera de las enseñanzas, Nichiren critica este aspecto, argumentando que el Budismo Zen se basa en una confianza excesiva en un ser (ego) mediocre, y no en la Verdad de los Sutras, lo que eventualmente conducirá a la destrucción del Budismo. En el Sutra del Nirvana está escrito que cualquiera que desobedezca las enseñanzas del Buda es un abogado de Mara. En consecuencia, Nichiren denunció el Budismo Zen como obra de Mara, de demonios.
La única escuela que Nichiren critica en los Cuatro Dictums que predatan la escuela Tendai es la escuela Ritsu, la cual cobró un poco de importancia temporal duratnte el tiempo de Nichiren y cuyo sumo sacerdote atacó duramente el mensaje de Nichiren en su tiempo. El Budismo Ritsu se basa en Preceptos religiosos (Vinaya) que se practicaban durante la época en que Buda aún vivía, adoptando estos Preceptos, incluidos los 250 preceptos del Budismo Hinayana, como su doctrina religiosa fundamental.. Junto con las otras cinco escuelas antiguas budistas japonesas de Nara, la escuela Ritsu era la unica de las escuelas en el tiempo de Nichiren que seguían el Vinaya Hinayana, ya que todas las escuelas dese la incorporación de la escuela Tendai habían parcial o completamente abandonado este Vinaya a favor de los Preceptos del Bodhsattvas instituidos por la escuela Tendai. En Japón, el Budismo Ritsu se difundió a mediados del segundo milenio después de la muerte de Buda para provocar un despertar religioso entre las masas. Para Nichiren, el Budismo Ritsu, que es altamente individualista, incorpora Preceptos religiosos que eran inapropiados para las masas que vivían en la época en que el Budismo está en declive, y su enseñanza los alejaría de la realidad debido a sus prácticas engañosas. Sobre esa base, Nichiren argumentó que los monjes budistas Ritsu, que predicaban estos Preceptos y pretendían ser religiosamente puros, eran traidores que engañaban a la gente y llevarían a la nación al borde de la ruina.
Volviendo a nuestra discusión inicial, Nichiren, al igual que Eisai, Honen y [putativamente] Shinran, no buscaron fundar una escuela independiente, sino que siempre se vió a sí mismo como une entre varios reformadores y monjes Tendai. De hecho, se puede decir que el 99 por ciento de las doctrinas y prácticas del Budismo Nichiren son Tendai. Posteriormente, sus discípulos se independizaron y fundaron su propia escuela, la Nichiren Shu, la cual se subdividió posteriormente en muchas otras, como la Nichiren-Shu y la Nichiren Shoshu, la cual fue la madre de la rama laica moderna de la Soka Gakkai. Sus enseñanzas mantuvieron fuertes matices sociales, por lo que fue adoptada mayormente por los comerciantes e inspiró muchos movimientos sociales en Japón.
Todos estos Reformadores Budistas - de los cuales solo presentamos los cinco más famosos e influenciantes, pero que son muchos más - son vistos con ojos orgullosos por su escuela madre, la escuela Tendai, al punto de que en el templo principal del Monte Hiei, se encuentran sus pinturas, las cuales decoran el salón principal.
Personalmente, veo a todos estos Reformadores como eso: Reformadores, aunque respeto la decisión de sus discípulos de fundar escuelas independientes. La escuela Tenda puede equipararse a la Iglesia Católica, y todas las demás escuelas que salieron de ella a la Reforma y sus denominaciones. Me gusta utilizar la analogía de la medicina para ilustrar mi punto. Podemos ver la escuel Tendai a un médico generalista, el cual abarca, conoce y practica todas las ramas de la medicina; y las escuelas independientes a médicos especialistas, los cuales solo se enfocan en una sola área o especialidad. Cada uno de estos Reformadores tomó una sola enseñanza y práctica de la escuela Tendai y la expandió, desarrolló y cristalizó. Estos desarrollos impactaron incluso la forma en que cada una de estas enseñanzas y prácticas son vistas y realizadas en la escuela Tendai, al punto de que muchos de estos desarrollos influencian y son absorbidos por muchos de sus monjes. En mi caso, mi pensamiento budista Tendai está altamente matizado por las enseñanzas de Dogen y Shinran.
Las influencias iniciales de estos monjes, así como sus aportaciones, siguen vivas hasta nuestros días. Por ello, damos gracias a estos Reformadores por su legado.
Habiendo dicho todo esto, a manera de reflexión y en un ejercicio de Apologética, podemos preguntarnos: ¿Son relevantes estas escuelas en el Siglo XXI? Veamos algunos puntos.
Todas estas escuelas tomaron una enseñanza y práctica de la escuela Tendai y se basaron exclusivamente en ella; no obstante, estas enseñanzas y prácticas continuaron siendo parte del repertorio de la escuela Tendai, y las mismas, se vieron influenciadas por sus desarrollos posteriores. Hoy día, tanto en Oriente como en Occidente, usted puede ser un practicante budista Tendai y practicar exclusivamente (la práctica en el Budismo Tendai, como medio hábil, se adapta a la naturaleza, inclinación y necesidad del practicante) tanto el Shikan, como el Zen, la práctica Tierra Pura, el Trabajo del Bodhisattva, u otras, o todas las prácticas budistas canónicas. Esto no se limita a la práctica, sino que incluso se extiende a todos los ámbitos. En términos devocionales y estéticos, uno puede escoger su Honzon u objeto de devoción, el cual puede ser cualquier Buda, Bodhisattva o deidad, o un conjunto de los mismos. En términos teóricos, existen varios Marcos Teóricos o Teorías de Interpretación (D:CB-C13:VIII.6) sobre el cual podemos abordar el Dharma, como el Canónico o Tradicional, el Tierra Pura, el Zen, o el Esotérico, o una mezcla de varios (en última instancia, el Sutra del Loto y el Verdadero Budismo los abarca a todos). Uno puede hacer todo esto y seguir siendo Tendai. La única diferencia que aparta las escuelas de los Reformadores de la escuela Tendai es la visión restrictiva y exclusivista. Para poder ser considerado "Tendai", uno debe de estar abierto a las otras interpretaciones como medios hábiles, mientras que la postura más destacada de las otras escuelas es la exclusividad; es decir, las otras escuelas son un poco más "cerradas" y fundamentalistas, mientras que la escuela Tendai es más abarcadora e inclusiva.
En respuesta a la pregunta inicial, entiendo que la escuela Tendai abarca y abraza dentro de su seno a todas las demás escuelas en términos doctrinales (excepto por la exclusividad) y prácticos, por lo que en este momento, la relevancia de estas escuelas es escaza, y solo descanza en su historia, su cultura y transmisión distintiva, las cuales, debemos de admitir, justifican su existencia en el Siglo XXI. No obstante, en esto tiempos en los que vivimos, los cuales están marcados por la polaridad y la división, más que enfatizar nuestras diferencias, debemos de enfatizar nuestra unidad, por lo que el espíritu de universalidad e inclusión de la escuela Tendai son más necesarios ahora que nunca.
