A finales de Diciembre del 2022, el Templo Tendai de Puerto Rico y su Sangha Tendai Hispana, publicó el libro titulado Dharmología: Catecismo Budista - Las Enseñanzas y Prácticas Fundamentales del Verdadero Budismo (Hikari Publishing, 2022), el cual expone las enseñanzas doctrinales canónicas del Dharma Eterno del Buda desde la óptica de la escuela Tendai japonesa - la madre de todas las escuelas budistas en Japón - desde el contexto de nuestra cultura religiosa hispana. En las próximas entradas, expandiremos sobre aspectos específicos del Catecismo, desde un enfoque dharmológico (estudios doctrinales), para poder comprender detalladamente sus implicaciones
En esta entrada, exploraremos con más detalle el Cuarto Periodo de la Predicación del Buda, el Periodo de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita - Hanya Haramita) (D:CB-C10.VII.4).
El capítulo más corto del Catecismo Budista es el del Cuarto Periodo de la Predicación del Buda, el Periodo de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita - Hanya Haramita). Existen varias razones para ello. Primero, muchas de las enseñanzas de este periodo fueron introducidas en el Tercer Periodo, el Periodo Mahayana (Daijogyo). Segundo, dado a la naturaleza altamente intelectual de las enseñanzas sobre la Vacuidad (Sunyata) y la Perfección de la Sabiduría (Prajna), tienen una relevancia menos en nuestra fe y práctica budista en comparación con las enseñanzas del resto del ministerio del Buda. Tercero, siendo un periodo transitorio o expediente, que dio paso a las Enseñanzas Completas y Perfectas del Quinto Periodo, donde el Buda revela su Verdadero Dharma, sus enseñanzas realmente se contextualizan y se presentan en su forma completa y absoluta en relación con las mismas. Cuarto, las enseñanzas de este periodo son las más abusadas y malentendidas por la mayoría de los budistas, y muchas veces son las usadas al momento de criticar el Budismo. No obstante, en estas líneas, exploraremos más a fondo las enseñanzas del Cuarto Periodo, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas de la escuela Tendai y el Sutra del Loto.
En el Catecismo Budista, encontramos en el capítulo del Cuarto Periodo de la Perfección de la Sabiduría solo dos dosctrinas: (1) la Vacuidad (Sunyata), y (2) el Camino Medio. Estas selecciones fueron hecas deliberadamente por las razones anteriormente expuestas. Estas enseñanzas nos permiten ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad, en especial, de acuerdo con la doctrina de la Originación Interdependiente, y nos muestran la importancia de la Verdadera Sabiduría Trascendente (Prajna, diferente al conocimiento o Jnana). Estas enseñanzas fueron expandidas y explicadas exhaustivamente por el Gran Maestro Nagarjuna (150-250 EC). Sin embargo, existen otras doctrinas, o sub-enseñanzas, que podemos encontrar en los Sutras Prajnaparamita.
Los Sutras Prajnaparamita, o del Cuatro Periodo, comprenden alrededor de cuarenta Sutras o discursos diferentes, que son muchas veces nombrados por su longitud. Entre ellos, dos discursos o Sutras de destacan: el Sutra del Corazón [de la Perfección de la Sabiduría] (Hanya Shingyo), y el Sutra del Diamante (Kongo Kyo).
El tema principal de los Sutras de la Perfección de la Sabiduría es la Verdadera Naturaleza de la Realidad, la Unidad Fundamental o no-dualidad, y cómo podemos percibirla y desarrollar Sabiduría (Prajna). En este sentido, "Prajna", que se puede traducir como "Sabiduría Trascendente", significa experimentación o percepción directa transformacional, no mero entendimeinto intelectual. Este es el criterio rector de los Sutras Prajnaparamita. Esta experimentación o percepción directa transformacional (Prajna) es posible solo a través de la meditación. Esto solo puede ser percibido por Bodhisattvas y nos personas de los Dos Vehículos (Hinayana - Shravakas y Pratyekabuddhas), ya que han trascendido la búsqueda de un Nirvana Final (ficticio) y el deseo de alcanzar la salvación personal, y ahora buscan un mejor entendimiento de la Verdadera Naturaleza de la Realidad para poder realizar bien su labor del Bodhisattva para la salvación de todos los seres sintientes.
Una cualidad central del Bodhisattva es su práctica de la Perfección de la Sabiduría, un estado de conocimiento profundo (gambhīra) que es una comprensión de la Realidad que surge del análisis, así como de la intuición meditativa. Es no conceptual y no dual (Advaya) así como trascendental. El Prajna Paramita también se asocia con Sarvajnata (conocimiento total) en los Sutras Pajnaparamita, una cualidad de la mente de un Buda que conoce la naturaleza de todos los dharmas; la omnisciencia. Así, el Bodhisattva reconoce su Unidad Fundamental con todos los seres y despierta el deseo altruista de salvarlos. El Sutra de la Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas (Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā Sutra) dice:
El problema con la doctrina de la Vacuidad (Sunayata - Ku) es que, dado a su traducción convencional ("Vacuidad" o "Vacío"), puede malentenderse - y de hecho, la mayoría de los budistas, inclusive, la mayoría de los monjes - lo malinterpretan como un hueco vacío; una especie de Nihilismo Ontológico o Cósmico. Esto es algo que el Buda mismo en vida denunció como herejía cerca del final de su vida, en el Sutra del Nirvana. Lamentablemente, muchos budistas, incluyendo muchos monjes - posiblemente mal guiados por la traducción de la doctrina y por una escaza comprensión del Verdadero Dharma - malinterpretan el Sunyata con la "nada", una comprensión nihilista, cuando la palabra realmente connota la total interconexión de todos los dharmas o fenómenos. Es semejante a la concepción moderna científica de la red unificada de interconecciones al nivel cuántico de la realidad. Dado que todos los fenómenos están en última instancia interconectados, y para poder explicar cualquiera de ellos necesitamos entender todos los demás, no podemos aferrarnos a algo como el "ser" o un "yo" (Atman) como algo independiente, dividido y separado del Todo. Cada ser en el universo depende de cada otra cosa y cada otro ser para su existencia. Así, un grano de arena, una estrella, una gota de agua o una persona, todas están compuestas de la misma Esencia (Tathata), que en la ciencia moderna se llaman átomos, independientemente de su forma. La única diferencia es la forma en que se organizan los materiales y las diferentes propiedades de conciencia que poseen. La Existencia (Vacío) solo aparece y se experimenta típicamente al adoptar forma. Como vemos, los descubrimientos de la física cuántica sugieren una comprensión muy similar. A nivel cuántico, la existencia tal como la reconocemos solo parece tomar forma cuando una función de onda colapsa en una partícula. Antes de esto, la ola está en todas partes y es invisible. De igual forma, todos los dharmas o fenómenos en el Cosmos son olas sobre la superficie de la Talidad.
Entonces, lo que los Sutras Prajnaparamitas nos están tratando de apuntar para que experimentemos y desarrollemos Verdadera Sabiduría es que el Cosmos emana completamente de la Talidad (Tathata), la Vacuidad (Sunyata), que es - en términos contemporáneos - como un mar sub-atómico donde todo es Uno y está infinitamente interconectado. Esta es la Verdadera Naturaleza de la Realidad, la Unidad fundamental; la Realidad Absoluta. Es por esto que el Cosmos de la Realidad Convencional que experimentamos con la dualidad es descrita en el Canon Budista, y en especial en los Sutras Prajnaparamita, como "Maya" o una "ilusión". Tanto la física cuántica como el Sutra del Corazón subrayan que la "forma" es necesaria en este plano de existencia, por transitoria o ilusoria que sea. Las diferencias y los límites son simplemente máscaras e ilusiones, y todo en el Cosmos en sí mismo es, por supuesto, simplemente una construcción de composición energéticay, por lo tanto, tampoco puede existir inherentemente. Esto es lo que los Sutras Prajnaparamita tratan de revelarnos cuando el Buda dice que todos los dharmas (fenómenos) son de alguna manera como una ilusión (Maya), como un sueño (Svapna) y como un espejismo. El Sutra del Diamante afirma:
"Una estrella fugaz, un empañamiento de la vista, una lámpara, una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, un relámpago, una nube de trueno: esta es la forma en que uno debe ver lo condicionado".
Es por esto que el Buda luego revela, en el Sutra del Loto y del Nirvana - y por ende, la necesidad de sentar las bases en este periodo y en estos Sutras - que incluso las metas budistas más elevadas, como la Budeidad y el Nirvana, deben verse de esta manera, por lo que la Sabiduría Trascendente o Prajna es un tipo de conocimiento espiritual que ve todas las cosas como ilusorias, reconociendo a su vez su total Unidad. Es por eso que los Sutras Prajnapamita, como el Sutra del Corazón, dicen que el percibir los dharmas y los seres como una ilusión (Mayadharmata) se denomina la "Gran Armadura" (Mahasaṃnaha) del Bodhisattva. El mantra tradicional asociado con los Sutras Prajnaparamita es "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha". Esencialmente diciendo que tenemos que ver más allá de las apariencias, de la dualidad y la multiplicidad, más allá de nuestra comprensión conceptual de la realidad mundana, y reconocer la Unidad Fundamental de la Exitencia. Esto, cuando es percibido - encarnado, relaizado, no meramente entendido con la mente - con fe y práctica, es transformacional. Entonces, realmente hemos desarrollado "Sabiduría".
En última instancia, además de erradicar las nociones falsas de su Verdadero Dharma y mostrarnos la Verdadera Naturaleza de la Relaidad, el Buda en este Cuarto Periodo igualmente quiso preparar a sus discípulos para la Revelación Final, que fue dada en el Sutra del Loto y del Nirvana, el Quinto Periodo, de que él era realmente el Buda Eterno, una manifestación del la Esencia o el Alma del Cosmos.
La Talidad, o "Tathata", y los términos relacionados, Dharmata (la Naturaleza del Dharma), y Tathagata también son términos importantes de los textos de Prajnaparamita. Practicar la Perfección de la Sabiduría significa practicar de acuerdo con 'la naturaleza del Dharma' y ver al Tathagata (es decir, el Buda) en todo en la Existencia. Como afirman los Sutras Prajnaparamita: "Como la Talidad (Tathata) de los dharmas es inamovible (Acalita), y la Talidad (Tathata) de los dharmas es el Tathagata". El Buda es llamado el "Tathagata", "Aquel que Viene de la Talidad". El Sutra luego declara: "Aparte de estos dharmas, no hay Tathagata. La Talidad de estos dharmas y la Talidad de los Tathagatas es una sola Talidad (Ekaivaiṣā Tathatā), no dos, no dividida (Dvaidhīkāraḥ)." ¿Qué significa esto? Esto significa que el Buda no es un ser mortal común y corriente, un hombre, sino que es la encarnación misma de la emanación o personificación de la Talidad - el Alma del Cosmos; la Energía de Vida de la cual emana todo y todos. Continuando con nuestra metáfora, todo en el Cosmos, incluyéndonos a nosotros y nuestros sentimientos y pensamientos, son olas sobre la superficie del océano, que es el Buda Eterno.
Por supuesto, como nos mencionan los Sutras Prajnaparamita, esto solo puede ser realizado (perfeccionado) por medio de la fe, la meditación y la práctica budista.