El Sutra del Corazón (Hannya Shingyo), es el Sutra budista Mahayana más leído en todo el mundo. El mismo es recitado en casi todos los países del Este de Asia y es reverenciado por todas las escuelas. Es por eso que es el Sutra recitado en la mayoría de los rituales y ceremonias budistas Tendai. El mismo se llama el "Sutra del Corazón" ya que presenta la esencia de los Sutras Prajnaparamita o de la Perfección de la Sabiduría, los cuales fueron predicados en el Cuarto Periodo del Plan Salvífico del Buda para preparar a sus discípulos para la Revelación del Sutra del Loto y su Verdadero Dharma.
En esta entrada, veremos una traducción del Sutra del Corazón con una breve exégesis para aclarar sus enseñanzas sobre la Vacuidad (Unidad Fundamental), la Verdadera Naturaleza de la Realidad, el Camino Budista del Bodhisattva, y cómo podemos experimentar sus verdades en nuestra práctica, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Tradición del Loto.
El Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría
El Sutra comienza con "Así he oído", lo cual significa que es Ananda, quien fue el primo y asistente personal del Buda quien está recordando o recitando el Sutra. Tras el Parinirvana del Buda Shakyamuni en este mundo, sus discípulos se reuneron en Concilios para recordar, recitar y grabar las Palabras Doradas del Buda para la posteridad. y asegurar su canonicidad. Con el pasar del tiempo, la Orden Monástica (Sangha) se dividió en grupos basados en cúmulos de enseñanzas, fragmentando el mensaje original del Buda. Uno de estos grupos se basó y concentró en los Sutras dados al inicio del ministerio del Buda, los cuales eran solo preparatorios para sus revelaciones posteriores, dado a que beneficiaban a su grupo y le daban cohesión a la comunidad monástica. Con el tiempo, este grupo se distanció del propósito inicial del Buda de llevar a el Dharma a todos los seres y se encerraron en sus monasterios, buscando solo la Iluminación personal. El otro grupo se centró en un cúmulo de enseñanzas posteriores, pero no necesariamente las finales - las más importantes - y trataron de corregir el error del grupo anterior y hacer el Dharma accesible a todas las personas. Este segundo grupo llamó al primero "Hinayana", que significa "Barca Pequeña", ya que solo buscanban la salvación personal, y se llamaron a sí mismos "Mahayana", que significa "Barca Grande", ya que buscan la salvación de todos los seres. Sin embargo, el mensaje completo y original del Buda fue casi ignorado, pero fue preservado por un grupo selecto de maestros como Nagarjuna, Vasubandhu, Kumarajiva, Daosheng, y otros, en lo que se llama la Tradición del Loto, pues se basa en el mensaje más importante del Buda y su verdadero legado. Esta Tradición del Loto fue posteriormente restaurada e institucionalizada en China en el Siglo V por el Gran Maestro Chih-i y el establecimiento de la escuela Tiantai (Tendai en China). Posteriormente, esta Tradición del Loto fue llevada a Japón en el Siglo VIII por el Gran Maestro Saicho, quien viajó a China a traer las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Tradición del Loto y fundó en Japón la escuela Tendai. Desde entonces, el linaje de la Tradición del Loto ilumina con la Luz del Verdadero Dharma todos los rincones del mundo. Es con estas Enseñanzas Perfectas y Completas que iluminamos este comentario.
Continuando con el Sutra del Corazón, Ananda nos narra que una vez el Buda se encontraba junto con una comunidad de Bodhisattvas y monjes, como el Bodhisattva Avalokiteshvara y Shariputra en Gridhakuta (el Pico del Buitre, una montaña ubicada en Rajagrija, el sitio tradicional donde se impartieron todas las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría y muchos otros sermones del Buda), cuando a través del poder del Buda, Shariputra, uno de los discípulos más avanzados y ancianos del Buda, le pide al Bodhisattva Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la Compasión, consejos sobre la práctica de la Perfección de la Sabiduría. Aprovechando esta oportunidad, el Bodhisattva de la Compasión le cuenta su experiencia profunda para despertar la facultad de Prajna (Sabiduría). El Sutra nos dice:
"Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara (Kannon Bosatsu) estaba meditando sobre el profundo Prajna Paramita (la Perfección de la Sabiduría), iluminó a los Cinco Skandhas (que componen el "ego" del cuerpo, las emociones, los pensamientos, la volición y la consciencia) y vio que estaban todos vacíos (de una existencia dual e independiente) y cruzó más allá de todo sufrimiento y dificultad (realizando la no-dualidad del Universo)."
Esto nos revela que cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara - y cualquiera de nosotros que se siente a meditar correctamente sobre la Verdadera Naturaleza de la Realidad y de Todos los Fenómenos - al difundir las barreras ficticias de su ser finito y falso, su ego, pudo ver tener una aprehensión de la Vacuidad Fundamental (Sunyata) de todos los fenómenos, conocidos a través y como los Cinco Agregados de la existencia humana (skandhas). "Iluminó a los Cinco Skandhas y vio que estaban todos vacíos" es la sabiduría que trae la realización. "Y cruzó más allá de todo sufrimiento y dificultad" es el fruto obtenido. El fruto es percibir el Nirvana. Estos son Forma (Rūpa), Sentimiento (Vedanā), Voliciones (Saṅkhāra), Percepciones (Saṃjñā), y Consciencia (Vijñāna). Veamos cada uno de los Cinco Skandhas, su significado y sus impicaciones, con énfasis en su etimología sánscrita original, pues un buen entendimiento de la doctrina budista del os Cinco Skandhas nos provee las bases, no solo para entender el Sutra, sino para comprender mejor la Fenomenología y la Ontología Budista.
Los Cinco Skandhas o Agregados y el No-Ser
De acuerdo con el Budismo, no existe un "ser" o "yo" personal, que sea individual, separado, independiente o eterno. Esto contrasta grandemente con la concepción original india del "Atman" del Hinduismo, y del "Espíritu" de las religiones occidentales. El Buda originalmente negó la existencia de un "ser" o un "Atman" en sus primeros discursos, como en el Samyutta-Nikaya, diciendo:
"Ahora, ¿qué piensas tú, Sona? ¿El cuerpo es permanente o impermanente?”
"Impermanente, Señor".
“¿Y lo que es impermanente, es aflicción o bienestar?”
“¡Ay, Señor!”
“¿Y es apropiado sostener puntos de vista como 'esto es mío', 'este soy yo' o 'este es mi ser' sobre lo que es transitorio e inestable?
"Seguramente no, Señor".
"Está sientiendo . . . percepción . . . las actividades [formaciones de karma]. . . ¿La conciencia es permanente o impermanente? . . .”
"Seguramente no, señor".
“Por lo tanto, Sona, cualquier cuerpo que exista, ya sea pasado, futuro o presente, interior o exterior, denso o sutil, bajo o elevado, lejano o cercano. . . por lo tanto, cada cuerpo debe ser considerado como realmente es mediante una percepción correcta. Por lo tanto, 'esto soy yo', 'esto no soy yo', no es el 'ser'. Y así también con respecto al sentimiento, la percepción, las actividades mentales y la conciencia (así deben considerarse)."
Los textos budistas antiguos hablan de "Attā" o "Attan" (ser), a veces con términos alternativos como "Atuman, Tuma, Puggala, Jiva, Satta, Pana y Nama-rupa", proporcionando así el contexto de la doctrina budista del Anatman o "No-ser".
Otro ejemplo, del Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya) nos muestra que el Buda nos dirije a no reflexionar sobre ciertas preguntas, como "¿Soy yo? ¿No soy yo?" porque esto conduciría a seis tipos de puntos de vista erróneos: (1) Tengo un ser; (2) No tengo un ser; (3) Por medio de un ser me percibo a mí mismo; (4) Por medio de un ser percibo el no-ser; (5) Por medio del no-ser percibo el ser; y (6) Mi ser que conoce es eterno y permanecerá como es para siempre. Si continuamos estudiando el Canon Budista, sobre todo, en los Sutras Primitivos (Hinayanas - Nikayas), vemos que el Buda trata de ayudarnos a desapegarnos de nuestro concepto erróneo del ser y del mundo de tres formas. Primero, los Sutras aplican la investigación de "no-ser" a todos los fenómenos, así como a todos y cada uno de los objetos, dando como resultado la idea de que "todas las cosas son no-ser". En segundo lugar, los Sutras aplican la doctrina para negarse el ser de cualquier persona, considerando que la presunción es evidente en cualquier afirmación de "esto es mío, esto soy, esto soy yo mismo". En tercer lugar, los Sutras aplican la doctrina como una referencia nominal, para identificar ejemplos de "ser" y "no-ser", respectivamente, la visión incorrecta y la visión correcta; este tercer caso de uso nominativo se traduce correctamente como "yo" (como una identidad) y no está relacionado con "alma". Sin embargo, aunque el Canon concluye (en el Budismo Primitivo) que el Buda negó el ser, cuando estudiamos los textos primarios, vemos que las descripciones de Buda del "no-ser" en los primeros textos budistas no niegan que haya un ser. Los primeros textos budistas como el Anattālakkhana Sutta no niegan que existe un ser, afirmando que los Cinco Agregados que se describen como "no-ser" no son descripciones de un ser humano sino descripciones de la experiencia humana, aunque la tradición budista ha sostenido que el Buda evitó hablar del alma (ser) o incluso negó su existencia. Por lo tanto, la naturaleza del no-ser no es algo que pueda entenderse intelectualmente o explicarse con palabras.
Este entendimiento del "No-Ser" es extendido - por tradición - al Budismo Mahayana. El malentendido de la mayoría de los budistas surge del hecho de que el Buda generalmente pone el mayor énfasis en lo que no es el "ser". Por lo tanto, el cuerpo físico, los sentimientos, los pensamientos, los impulsos y la conciencia ordinaria se etiquetan como "no-ser" o "no-alma" (Anatman). Estos elementos de nuestro ser finito y falso (ego) son impermanentes y están sujetos a cambios y disolución, por lo que no pueden ser considerados sensatamente como nuestro "ser" o "alma". Veamos estos Cinco Agregados o Skandhas con detalle.
La Forma o "Rupa", se refiere a la apariencia de los objetos físicos, como el cuerpo. "Rupa" no es solo la existencia física de un objeto, sino también su naturaleza tangible. Por lo tanto, el concepto de forma también engloba la impresión que un objeto puede causar en los sentidos. De hecho, es esta segunda cualidad de la forma, el sentido que imparte al cuerpo físico, la que se considera más importante. "Rupa" en la forma de materia se puede describir de dos maneras. En primer lugar, puede examinarse en términos de su composición relativa a partir de cuatro elementos primarios: la Tierra, que le da solidez y rigidez; el Fuego, que proporciona calor; el Agua, que aporta cohesión; y el Aire, que lo impregna de movimiento. Todo en el Cosmos está formado por los elementos.
Los Seis Grandes Elementos (Tierra, Fuego, Agua, Aire, Vacío y Consciencia) establecen una corporación visible llamada "cuerpo-forma". La combinación de estos elementos crea las cuatro causas condicionadas: la Tierra, que se caracteriza por la solidez y la durabilidad; Agua, que se caracteriza por la humedad; el Fuego, que se caracteriza por el calor/energía; viento y movimiento, que se caracteriza por el movimiento del Aire. Cuando las cuatro causas condicionadas se dispersan, cada una tiene un lugar al que retorna; por lo tanto, el cuerpo se vuelve vacío. Una vez formado el cuerpo, tenemos la sensación/sentimientos de placer y sufrimiento. Con el deseo de una sensación placentera, damos lugar al falso pensamiento de que la sensación placentera es permanente. Entonces, tenemos que ir y hacerlo; esto es formación/volición mental. Así, tenemos la conciencia en nuestra mente, con respecto a la experiencia de lo que actuamos. Este es el análisis psicológico de la mente de un cuerpo humano. Sin embargo, todos los Cinco Skandhas están vacíos de características que carecen de una naturaleza propia. No tienen naturaleza propia; su sustancia está vacía. El origen de su existencia depende de la existencia de otros.
El Sentimiento o "Vedana" es una palabra se refiere a la percepción a través de los sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y el pensamiento/inteligencia. Estas sensaciones, emocionales y físicas, se pueden categorizar como agradables, desagradables o neutras.
La Volición o "Samskara" son las impresiones mentales sutiles que dejan todos los pensamientos, intenciones y acciones que un individuo ha experimentado alguna vez. "Samskara" es un término sánscrito, derivado de dos raíces; "sam", que significa "bien planificado" o "bien pensado", y "kara", que significa "la acción realizada". Como tal, se cree que las acciones realizadas con plena conciencia tienen el mayor impacto, dejando impresiones que son más fáciles de rastrear y repetir. Los Samskaras están por debajo del nivel de conciencia normal y se dice que son la raíz de todos los impulsos, rasgos de carácter y disposiciones innatas. En el Budismo, los samskaras se entienden como "formaciones" mentales, y son la base del desarrollo del Karma y el renacimiento, pues se alojan como "semillas" en la Octava Consciencia, de la cual hablaremos más adelante.
La Percepción o "Samjna" se refiere a reconocer algo asociándolo con otra cosa, asegurando así que será reconocido nuevamente. Esta percepción está limitada por la experiencia del individuo y perjudicada por sus creencias. Es un reflejo que resulta del procesamiento de la forma y la información sensorial, creando un reconocimiento tanto de objetos como de conceptos. Samjna, como toda existencia física y mental en la filosofía budista, es temporal y el apego al Samjna y los otros Skandhas es la causa del sufrimiento.
Finalmente, la Consciencia o "Vijnana" es el desencadenante de Vedana, Samjna y Samskara; es la fuerza vital o conciencia limitada del individuo. La misma es una abstracción limitada en el espacio y el tiempo de la Consciencia Universal (Amala Vijnana). La Consciencia se puede dividir en las Nueve Consciencias.
Las Nueve Consciencias
Las primeras cinco consciencias (Pravṛttivijñānāni_ pertenecen a los cinco sentidos (Salāyatana) del tacto, el gusto, el olfato, el oido y la visión. La información recibida por estos cinco sentidos es agrupada, procesada, analizada y grabada por la sexta consciencia (Manovijñāna). Al recibir, formar ideas y grabar estas impresiones en la mente, una persona siente que es un ser o un individuo separado e independiente del todo, y se crea la séptima consciencia (Manavijñāna). Este es nuestro ser finito y falso, el ego.
Más allá de la séptima consciencia se encuentra la octava consciencia o la consciencia Alaya (Alāyavijñāna), la cual es el repositorio de todos nuestros pensamientos, palabras y acciones, no solo de esta vida, sino de todas nuestras vidas pasadas (y la de otros seres, ya que todos estamos fundamentalmente interconectados). La octava consciencia acumula toda la energía potencial como semillas (bīja) para la manifestación mental (nāma) y física (rūpa) de la propia existencia (nāmarūpa). Es la induce el renacimiento, provocando el origen de una nueva existencia. A diferencia de los primeros siete niveles que cesan cuando uno muere, la octava conciencia persiste incluso después de la muerte. El karma acumulado por esta conciencia da cuenta de todos los aspectos de la vida de uno en esta vida y la siguiente, incluida la apariencia, las circunstancias, las relaciones y la salud de uno. Todo en el universo se manifiesta de acuerdo con las semillas depositadas por los seres en un eón. Es la octava consciencia la que crea, forma, mantiene y desarrolla el Cosmos de acuerdo con el Karma de los seres.
Hasta aquí encontramos lo que existe en el mundo de la dualidad del Samsara. Si bien el Samsara es el origen del sufrimiento y la dualidad, el Cosmos se ha desarrollado de acuerdo con un patrón evolutivo basado en el Karma, y experimentamos el mismo de una firma dual porque es necesario para el desarrollo y la continuidad del universo. El sufrimiento surge dado al apego a nuestros deseos, a que no entendemos la Ley del Karma y somos ignorantes a la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Pero podemos conocer y percibir la Realidad por medio de la práctica budista. Es por eso que el Sutra del Corazón nos dice que el Bodhisattva Avalokiteshvara, al ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad, "cruzó más allá de todo sufrimiento y dificultad (realizando la no-dualidad del Universo)."
Finalmente, se encuentra la novena consciencia (Amalavijñāna), que significa "la más pura", que es la Consciencia Universal de la Budeidad, que no puede ser empañada por ninguna de las energías kármicas de los ocho niveles anteriores. Por lo tanto, una forma de librarse del karma negativo es elevarse a la novena conciencia. Como la novena conciencia es el núcleo de toda energía, también sirve como fuente de toda actividad mental y espiritual. Si uno es capaz de alcanzar la novena conciencia, su alma puede coexistir pacíficamente con todas las formas de vida y alcanzar la Budeidad en esta vida.
El Verdadero Ser
Volviendo a nuestra discución de la doctrina budista del Anatman, vemos que cundo iluminamos los Cinco Skandhas y la Consciencia con la Luz de la Realidad, están vacíos; y en la Vacuidad, no hay Cinco Skandhas. Por ejemplo, en el carácter de la Vacuidad de todos los Drarmas, que también se considera como la Verdadera Naturaleza de la Realidad, no se puede alcanzar ningún carácter de materia, ya que la propia naturaleza de la materia es el carácter de la Vacuidad de todo fenómeno. Es lo mismo para los otros cuatro Skandhas. Como los Cinco Skandhas representan el cuerpo y la mente del ser sintiente, por lo tanto, no hay un ser sintiente individual, independiente y separado que podamso llamar "yo". Dado a que todo está interconectado y es parte de la Unidad Fundamental, no hay sufrimiento de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Si la mente está vacía, no hay nacimiento, morada, cambio ni extinción. De hecho, vimos que en la Vacuidad no existen las primeras ocho consciencias tampoco, que son "personales" (la octava es un intermedio), solo la novena consciencia que es universal e impersonal. Cuando percibimos, en Prajna o Sabiduría, que tanto el cuerpo como la mente están vacíos, descubriremos nuestra Naturaleza Búdica, que es nuestra Verdadera Naturaleza.
La mayoría de los budistas se detuvieron aquí y predican esto como la más alta verdad sobre el "No-Ser". Esto, sin embargo, solo refleja las enseñanzas parciales e incompletas - los medios hábiles o expedientes (Upaya) - que el Buda usó para permitirle a sus discípulos desaferrarse a sus concepciones erróneas de sí mismos y del mundo y ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad y su Verdadero Ser (Satya Atman). Justo antes del final de su vida terrenal, el Buda reveló en el Sutra del Nirvana que existe dentro de cada ser sintiente una esencia más íntima, que no conoce el cambio ni la muerte: el "Verdadero Ser" o "Verdadera Alma" (Satya Atman). También lo denominó "Buddha-Dhatu" ("Principio del Buda"), o el "Tathagata-garbha" (Buda Embrionario) latente dentro de nosotros.
En el Sutra del Nirvana, el Buda nos revela: "No es cierto decir que todos los fenómenos están desprovistos de un 'ser'. El Verdadero Ser es Realidad (Tattva), es Eterno (Nitya)". Estas cualidades de nuestro Verdadero Ser son diametralmente opuestas a lo que normalmente consideramos como nosotros. Nuestro ser finito y falso no es verdaderamente real, ya que siempre está cambiando a otra cosa; nunca puede simplemente "ser"; el Verdadero Ser, por el contrario, es la uno con la Unidad Fundamental y la Budeidad. Es tan indestructible y radiante como un diamante (Vajra). Es lo que el Buda llama el Reino del Nirvana: la felicidad suprema y eterna.
Ahora, podemos preguntarnos: ¿por qué el Buda predicó originalmente la doctrina del Anatman o "No-Ser" si realmente existe un Verdadero Ser? Esto es contestado por el mismo Buda en el Sutra del Nirvana con la Parábola del Médico y la Medicina de la Leche.
Una vez existía un reino cuyos habitantes padecían todo tipo de enfermedades. El rey contrató a un famoso médico para desarrollar una cura para su gente. Desafortunadamente, el médico no era muy bueno, y sin importar las enfermedades de las personas, siempre prescribía la misma medicina compuesta de leche, la cual era altamente adictiva. Dado a que era altamente adictiva, la misma empeoraba las cosas, y su demanda creció: las personas se sentían peor si no tomaban la medicina de leche. Esto continuó por años, y el rey notó que ni la medicina ni el médico estaban mejorando la condición de la gente.
Un día, llegó un nuevo doctor al reino (representando al Buda). El nuevo doctor le dijo al rey que el médico anterior no era bueno, y el rey botó al viejo médico y contrató al nuevo. La primera directríz del nuevo médico fue hacer la medicina de la leche ilegal y la llamó veneno. Las personas nuevamente comenzaron a mejorar y superar su adicción, pero fue un proceso lento y doloroso. Entonces, el nuevo doctor comenzó a prescribir diferentes medicinas para las diferentes enfermedades de las personas en el pueblo. Cada tratamiento era diferente, ya que cada enfermedad era diferente. Pero ninguna contenía leche. Luego de un tiempo, la condición de la gente mejoró. Pero un día, el rey mismo enfermó, y llamó al médico. El doctor lo examinó y finalmente le dió una prescripción: una medicina compuesta de leche. El rey estaba en shock. ¿No era la leche la peor clase de medicina? El doctor le contestó: "La medicina de leche es veneno cuando es aplicada indiscriminadamente. Es un veneno si es dada constantemente, como una panacea, la cual enmascara la verdadera naturaleza de la enfermedad y previene alguna cura. Pero existe un uso apropiado para la medicina de la leche - solo si el sistema se ha limpiado completamente de los efectos acumulados de su sobre uso. El uso de esta medicina, en el momento correcto, y junto con un programa completo, es una cura".
Como vemos, la medicina de la leche simboliza el "Atman" o la existencia de un "ser". El primer doctor representa los maestros de las doctrinas del alma y del ser, la cual es usada como panacea para enmascarar muchos tipos de visiones. Usada de esta manera, esta enseñanza es veneno, ya que engrandece el ego, y con ello, el egoísmo y las visiones erróneas del mundo y de los seres que viven en él. El Buda originalmente prohibió el uso del "Atman" o del "ser" en sus enseñanzas primitivas para limpiar las mentes de los seres, rompiendo sus patrones limitantes, y expandir su visión, pasando de lo finito a lo infinito. Aquí volvemos al concepto de "upaya" o medios hábiles. Solo se puede aprender cuando hemos comprendido las doctrinas de los Cinco Agregados y las Nueve Consciencias. La eternidad, la felicidad, la pureza y el verdadero ser solo pueden ser comprendidos realmente cuando las vemos debajo del marco de las enseñanzas anteriores de la impermanencia, el sufrimiento, la impureza y el no-ser.
Pero, aunque este fue el sermón final y absoluto - la verdad en toda materia de doctrina budista y el testamento del Buda en el mundo - no fue la primera vez que el Buda afirmó la existencia de un Verdadero Ser.
El Buda, en otros sermones dados en el Tercer y Cuarto Periodo de su Plan Dhármico Salvífico, como el Sutra del Tathagata-garbha, el Sutra de Srimaladevi, y el Sutra Surangama Sutra (entre otros), insiste en que esta enseñanza del Verdadero Ser (llamada en esos Sutras por otros nombres, como "Tathagata-garbha", "Buddhadhatu", etc.) dentro de todos los seres es la Verdad Ultima y no debe ser rechazada. Permanecer en los pensamientos y sostener la doctrina del No-Ser, y enseñar a otros solo eso, y no cultivar la noción de la realidad del Verdadero Alma, es blasfemar la doctrina budista y llevar a la gente al error. El Buda dice en términos muy claros en su último sermón, el Sutra del Nirvana:
"Aquellos que abandonan la enseñanza dada en este Sutra sobre el Verdadero Ser son como el ganado. Por ejemplo, así como las personas que intentan suicidarse se causarán una miseria extrema, debes saber que esas personas ingratas que rechazan el Verdadero Ser y enseñan el No-Ser, se causan una miseria extrema".
Por lo tanto, debemos respetar y seguir las enseñanzas finales del Buda sobre el Verdadero Ser. Podemos ver nuestro Verdadero Ser desde dos niveles: (1) a nivel micro, nuestro Verdadero Ser es nuestra Naturaleza Búdica manifestada en el mundo; es el Ser que se revela cuando alineamos nuestros pensamientos, palabras y acciones al Dharma Eterno del Buda. En otras palabras, nuestro Verdadero Ser es nuestro reconocimiento, aceptación y manifestación de nuestro rol como Bodhisattvas, como Hijos del Buda, en el mundo. (2) Por otro lado, nuestro Verdadero Ser es nuestro reconocimiento y comunión con el Buda, nuestra Unidad Fundamental, nuestra total interconexión con todos los seres sintientes. En ambos niveles, nuestro Verdadero Ser no es algo separado e independiente del Todo, sino la máxima expresión de la doctrina budista de la Originación Interdependiente. Cuando meditamos o cuando recitamos el Nembutsu, comulgamos con nuestro Verdadero Ser, con el Buda Eterno.
Esto es tocado cabalmente en el libro El Buda es Vida Eterna: El Ultimo Sermón del Buda en el Mundo - Las Enseñanzas del Sutra del Nirvana (Hikari Publishing, 2022).
El Mundo de la Dualidad y el Mundo de la Unidad
El Sutra del Corazón y el Budismo Canónico nos dicen que estos Cinco Skandhas, aunque los experimentamos como un ser individual separado e independiente, están vacíos de una existencia separada e independiente de la Existencia. Es decir, surgen, se mantienen y se disuelven en una red interconectada junto con todos los demás fenómenos en el Cosmos - todo es parte de la Unidad Fundamental. Esta es la Verdadera Naturaleza de la Realidad percibida por medio de la meditación en la Perfección de la Sabiduría. La percepción de un ser separado e independiente, de un individuo, es el resultado de "Maya" o de la ilusión creada por los sentidos en este mundo de la dualidad. Pero este mundo de la dualidad es solo una manifestación del mundo de la Unidad, el Nirvana. En el Sutra leemos:
"Shariputra, la forma (el mundo y todos sus componentes) no difiere de la Vacuidad (la energía que compone todo - la Talidad); el Vacío no difiere de la forma. La forma en sí misma es el Vacío; el Vacío en sí mismo es la forma."
Es decir, la dualidad (forma) no difiere de la Unidad (Vacuidad); la Unidad (Vacuidad) es en sí misma la dualidad (forma). Ambas "realidades" son una sola Realidad; son dos manifestaciones de la misma Energía, la Talidad (Tathata). No vemos esto dado a la Oscuridad de la Ignorancia. Dado a que venimos al mundo de forma inconsciente (el contacto de la consciencia con la materia o "Prakriti" crea la limitación de la consciencia), no experimentamos ni reconocemos nuestra Unidad Fundamental con la Existencia, y al desconocer esto, vemos solo un aspecto de la Realidad, y cometemos mal Karma y sufrimos sus consecuencias. Esto es llamado la Ignorancia Fundamental (Avidyā).
Todo en el Cosmos procede de la Unidad Fundamental, la Energía de Vida, y por ello, todo está fundamentalmene interconectado (Pratitya-samutpada). El mundo de la Unidad es llamado en el Budismo la Verdad o la Realidad Absoluta (Paramartha-satya). El mundo de la Dualidad es llamado la Verdad o la Realidad Convencional (Samvrti-satya). Pero ambos son solo dos manifestaciones de la misma Realidad (Dharmadhātu) Esta es la Triple Verdad del Budismo Tendai estipulada por el Gran Maestro Chih-i. La primera es la Verdad de la Unidad Fundamental o la No Sustancialidad significa que los fenómenos no tienen existencia propia; su Verdadera Naturaleza es insustancial, indefinible en términos de existencia o inexistencia. La segunda es la Verdad de la Existencia Temporal que significa que, aunque no sean sustanciales, todas las cosas poseen una realidad temporal que está en constante cambio. La tercera es la Verdad del Camino Medio, que significa que la Verdadera Naturaleza de la Realidad y los Fenómenos es que no son ni insustanciales ni temporales, aunque muestran atributos de ambos. Esta es una visión de la totalidad de la Realidad como un todo único que se interpenetra, una existencia integrada.
En el Sutra leemos:
"Lo mismo ocurre con el sentimiento, la cognición, la formación y la conciencia. Shariputra, todos los Dharmas están vacíos de características. No son producidos, ni destruidos, ni contaminados, ni puros; y ellos ni aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, en el Vacío no hay forma, sentimiento, cognición, formación o conciencia; carece de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente; sin imágenes, sonidos, olores, sabores, objetos de contacto o Dharmas; ningún campo de los ojos y ningún campo de consciencia mental; no existe la ignorancia o finalización de la ignorancia, lo mismo es con la vejez y la muerte o el final de la vejez y la muerte. No hay sufrimiento, no hay acumulación, no hay extinción, y no hay forma, ni entendimiento ni logro. Porque nada se logra (sino que siempre lo hemos poseído), el Bodhisattva, a través de la realización del Prajna Paramita no tiene impedimentos en su mente. Dado a que no hay impedimento, él no tiene miedo, y deja muy atrás el pensamiento distorsionado de la ilusión (de una existencia dual independeinte y separada). ¡En definitiva, el Nirvana!
Dado a que todo es una manifestación de la Unidad Fundamental, no hay nada "puro" o "impuro", y las cosas realmente no surgen, se mantienen y se desintegran; la Existencia es eterna, solo cambiante. Igualmente, no existe la "ignorancia", ni "sufrimiento", ni "enfermedad", ni "vejez" ni "muerte". Por ello, no hay nada realmente qué "alcanzar" como el Despertar o la Budeidad. Si uno no tiene más apegos y obstáculos, uno está libre de obstáculos en su mente, y no tiene miedo, ya que uno comprende real y verdaderamente la realidad de la naturaleza y la vida. Uno está preocupado por el futuro ya que no comprende real y verdaderamente el principio de causa y efecto. Debido a la ignorancia, uno tiene miedo del nacimiento y la muerte. La razón principal del miedo es el apego a nuestra noción irreal y errónea de la realidad y de nosotros mismos. Pero como vemos, somos uno con la Verdadera Naturaleza de la Realidad.
Dado a que todos somos emanaciones de la Realidad, la Esencia de Vida que crea y anima todo, todos poseemos esta Realidad dentro de nosotros. Esta es la Naturaleza Búdica (Tathāgatagarbha). Esto no es algo que alcanzamos o obtenemos, sino algo que ya poseemos potencialmente; solo debemos descubrirlo, revelarlo y manifestarlo; hacerlo una realidad en nuestras vidas. Cuando lo hacemos, podemos experimentar el Nirvana en esta vida y en este cuerpo.
La Gran Calma y Contemplación
El Gran Maestro Chih-i escribió una obra llamada "La Gran Calma y Concentración" (Makashikan), donde elabora sobre estas enseñanzas. Esta obra contiene unos pasajes que condensan su enseñanza, y en muchas formas, se puede considerar el "Sutra del Corazón Tendai". En este fragmento, llamado "La Perfecta y Repentina Calma y Concentración" (Endonsho), leemos:
"La Perfecta y Repentina Meditacion de la Calma (Samatha) y la Contemplación (Vipassana), desde el principio, lleva como su objeto la Realidad Ultima. No importa cuál sea el objeto de la contemplación, es idéntico al Camino Medio. No hay nada que no sea la verdadera realidad. Cuando uno fija la mente en el Dharmadhatu (Reino Dhármico - Universo) como objeto y unifica la atención en el Dharmadhatu tal y como es, entonces no hay una sola visión ni olor que no sea el Camino Medio. Lo mismo sucede con el reino del ser, el reino del Buda, y el reino de los seres vivos. Dado que todos los agregados y los sentidos del cuerpo y la mente son el Vacío, no existe el sufrimiento. Dado a que la ignorancia y las aflicciones son idénticas en sí mismas a la Iluminación, no hay sufrimiento que erradicar. Puesto que los dos puntos de vista extremos son el Camino Medio y los falsos puntos de vista son la manera correcta, no hay un camino que deba ser cultivado. Dado a que el Samsara es idéntico al Nirvana, no hay extinción que alcanzar. Debido a la inextistencia intrínseca del sufrimiento, su origen y su eliminación no existen; debido a la inexistencia de la ruta y su cesación no existe lo supramundano. Como único, la Realidad Pura es todo lo que existe - no hay entidades, ni nada que exista fuera de ella. Todas las entidades estan, por naturaleza, reposando y se encuentran en 'Calma', que, aunque inactivas, su naturaleza es siempre luminosa, y se llama 'Contemplación'. Aunque se hace una distinción verbal entre las etapas anteriores y posteriores de la práctica, no hay dualidad última, ni hay distinción entre ellas. Esto es lo que se llama 'la Calma y la Contemplación Perfecta y Repentina'.
"Usted debe saber que la persona y la tierra son el único momento de pensamiento que comprende los Tres Mil Aspectos. Por lo tanto, cuando uno alcanza el Camino, de acuerdo con este principio, el cuerpo y la mente en ese momento pervaden el Reino del Dharma."
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"La Perfecta y Repentina Meditacion de la Calma (Samatha) y la Contemplación (Vipassana), desde el principio, lleva como su objeto la Realidad Ultima". Este es un Tratado que forma parte de los Textos Fundamentales de la tradición del Loto y de la escuela Tendai. El mismo trata de ilustrar la Realidad Ultima o el Absoluto, la primera de las Tres Verdades formuladas por el Gran Maestro Chih-i. Aquí, Chih-i trata de explicar cuál es el verdadero objeto de la meditación budista: alcanzar el Infinito, el Absoluto, la Realidad Ultima - la unidad fundamental con el Buda Eterno. Para ello, Chih-i nos aconseja utilizar la meditación Shikan, la práctica meditativa principal de la escuela Tendai. Shikan es una palabra japonesa que une dos modalidades complementarias de meditación. "Shi" se refiere a Samatha, o la práctica de calmar la mente a través de la adopción de una postura conductiva para la meditación, del control pacífico de la respiración y de las fluctuaciones mentales. Es como si la mente fuera un lago, cuya superficie es movida por el soplar del viento, que simboliza nuestros pensamientos. Una vez podemos calmar el viento, podemos profundizar y ver el fondo del lago, así como el lago refleja a su vez todo su entorno en su superficie. Entonces, pasamos a "Kan", que se refiere a Vipassana, donde entonces contemplamos y nos concentramos sobre la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Aunque este sea nuestro objeto, podemos meditar y contemplar otros elementos del Dharma, como las Cuatro Nobles Verdades, la Originación Interdependiente, así como alguna otra enseñanza budista, o podemos recitar el Nembutsu ("Namu Amida Butsu"), o un mantra, o realizar una visualización, entre otras prácticas budistas.
"No importa cuál sea el objeto de la contemplación, es idéntico al Camino Medio". No importa sobre qué meditemos en Vipasana, todo es parte del Absoluto - la Realidad Ultima y Absoluta o la Unidad Fundamental. Esto hace referencia nuevamente a las Tres Verdades estipuladas por el Gran Maestro Chih-i. La Triple Verdad tiene su genesis en los escritos de Nagarjuna con las Dos Verdades. La doctrina de las Dos Verdades diferencia entre dos niveles de “Satya”, que significa “verdad” o "que realmente existe" en el discurso del Buda: (1) la Verdad "Convencional" o "provisional" (saṁvṛti), y (2) la Verdad "Ultima" (paramārtha). Para Nagarjuna, las dos verdades son verdades epistemológicas. El mundo fenoménico se concede una existencia provisional. Se declara que el carácter del mundo fenoménico no es ni real ni irreal, sino lógicamente indeterminable. En última instancia, los fenómenos están vacíos (Sunyata) de un ser o esencia inherente, pero existen dependiendo de otros fenómenos (Pratītyasamutpāda – Originación Dependiente).
La Triple Verdad es una doctrina Tendai que lleva las dos Verdades de Nagarjuna y la Escuela Madhyamaka a su culminación. La Triple Verdad se concretizó con los escritos de Tientai Chih-i, el fundador de la escuela Tendai (Tientai) en China. La Triple Verdad es: (1) la Verdad de la Vacuidad, o que todas las cosas surgen de acuerdo a causas y condiciones - esta es la Realidad Ultima o el Absoluto (el Uno), (2) la Verdad de la Convencionalidad, o la reafirmación de la importancia del mundo mundano - aunque todo es Vacuidad, las cosas existen convencional y provisionalmente (el mundo dual) y (3) la Verdad del Camino Medio o la afirmación de la Vacuidad y la realidad convencional de todas las cosas. Estos tres aspectos no pueden ser independientes uno del otro. Esta doctrina ocupa una posición central en el Tendai y es considerada como la enseñanza máxima del Buda. Es por eso que el Endonsho dice que: "No hay nada que no sea la Verdadera Realidad". Esto es porque aunque parezca que vivimos en el mundo de la dualidad, este mundo de la dualidad existe dentro del mundo de la unidad; si bien parece que existen muchos objetos y seres sintientes, todos somos uno.
El Endonsho continúa tratando de mostrarnos qué debe ser el verdadero objeto de contemplación de la meditación budista y por qué no existe nada que no sea la Verdadera Realidad: "Cuando uno fija la mente en el Dharmadhatu (Reino Dhármico - Universo) como objeto y unifica la atención en el Dharmadhatu tal y como es, entonces no hay una sola visión ni olor que no sea el Camino Medio". Cuando fijamos nuestra mente ya calmada y contemplamos la Verdadera Naturaleza de la Realidad, podemos ver nuestra Verdadera Naturaleza y reconocer nuestra unidad fundamental con la totalidad de la existencia. En esta unidad, no existe lo sagrado ni lo profano, lo bueno ni lo malo - todo es un campo unificado de Talidad (Tathata). Es por esto que la meditación es una especie de comunión con el Buda (Cosmos). Cuando meditamos, abrimos nuestros seres finitos con el Infinito (Universo - Buda), y realizamos nuestra Unidad Fundamental - este es el Despertar.
"Lo mismo sucede con el reino del ser, el reino del Buda, y el reino de los seres vivos". Estos son las Tres Existencias del Ichinen Sanzen o los Tres Mil Mundos en un Instante, que significa que existe una unidad fundamental entre el ambiente, los seres sintientes y la Budeidad. Todo es una manifestación temporal de la realidad atemporal y eterna de la Budeidad. Dado que todos los agregados y los sentidos del cuerpo y la mente son el Vacío, no existe el sufrimiento. En la Absoluta Unidad, no existe el sufrmiento, porque todo es uno. "Dado a que la ignorancia y las aflicciones son idénticas en sí mismas a la Iluminación, no hay sufrimiento que erradicar." Dado a que todo es uno, y existe en su "psoción dhármica" todo es como debe ser, y no hay nada que afirmar ni negar. Como vemos, es lo mismo que dice el Sutra del Corazón. "Puesto que los dos puntos de vista extremos son el Camino Medio y los falsos puntos de vista son la manera correcta, no hay un camino que deba ser cultivado". Los "dos puntos de vista extremos" son el eternalismo (todo es eterno) y el nihilismo (nada existe); ambos son falsos porque son verdades a medias; dos caras de la misma moneda - solo el Camino Medio muestra la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Aquí, el Endonsho nos revela que en la Realidad Ultima no aplican las Cuatro Nobles Verdades ni el Noble Sendero Octuple. Como vemos, el Endonsho nos está tratando de mostrar cómo podemos ver las cosas desde el Absoluto o la Realidad Ultima - la Absoluta Unidad. "Dado a que el Samsara es idéntico al Nirvana, no hay extinción que alcanzar". Esta es una de las conclusiones lógicas y una de las enseñanzas budistas más elevadas e importantes de la escuela Tendai, que como vemos, se revelan igualmente en el Sutra del Corazón: la total interconexión e identidad del Samsara (la existencia cíclica) con el Nirvana (la Iluminación y la Realidad Ultima). Esto lo afirma nuevamente cuando dice que: "Debido a la inextistencia intrínseca del sufrimiento, su origen y su eliminación no existen; debido a la inexistencia de la ruta y su cesación no existe lo supramundano. Como único, la Realidad Pura es todo lo que existe - no hay entidades, ni nada que exista fuera de ella". Solo existe la energía de vida de la Talidad, la cual forma y guía todo en el Universo.
Esto lo explica Chih-i en su gran obra el Makashikan, cuando dice: "La liberación debe de encontrarse en las mentes de los seres sintientes. Los seres sintientes son la Iluminación; son el Nirvana, y no puede extinguirse. Cuando el Sutra de la Contemplación en el Bodhisattva Samantabhadra dice que el Buda Mahavairocana (Shakyamuni) es omnipresente, esto es lo que significa. Debes de entender que todas las cosas son enseñanzas del Buda, porque el Buda es el Cosmos". El Buda (Tathagata - Aquel Que Viene de la Talidad) es una personificación compasiva del Universo, quien en su infinita compasión nos revela la sabiduría del Dharma para ayudarnos a aliviar el sufrimiento (auto-creado, pues no existe en la Realidad Ultima) y ayudar igualmente a los demás seres sintientes a realizar la Unidad Fundamental con la Existencia. Todo es sagrado. Es por ello que el Budismo Tendai es un monismo místico. Esto fue lo que el Buda reveló durante los últimos ocho años de su existencia en sus últimos dos sermones: el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, los cuales transforman y alteran radicalmente todas las enseñanzas dadas anteriormente, las cuales fueron dadas para preparar mentalmente a los seres sintientes para estas verdades.
Siendo un Tratado teórico para la práctica de la meditación, el Endonsho continúa diciendo que: "Todas las entidades estan, por naturaleza, reposando y se encuentran en "Calma", que, aunque inactivas, su naturaleza es siempre luminosa, y se llama "'Contemplación'". Esto nuesvamente afirma el caracter dual pero complementario de la Realidad Abosulta (Monismo - Uno - Vipassana) y la Realidad Convencional (Mundo Convencional - Muchos - Samatha). La Realidad Untima del Absoluto, o Vipassana, se manifiesta en la Multiplicidad, Samatha. No obstante: "Aunque se hace una distinción verbal entre las etapas anteriores y posteriores de la práctica, no hay dualidad última, ni hay distinción entre ellas. Esto es lo que se llama 'la Calma y la Contemplación Perfecta y Repentina'."
"Usted debe saber que la persona y la tierra son el único momento de pensamiento que comprende los Tres Mil Aspectos". Esto se refiere a la doctrina Tendai del Ichinen Sanzen expuesta en el Sutra del Loto y sistematizada por el Gran Maestro Chih-i, de que cada momento de la vida abarca todas las posibilidades de la existencia, dado a que todos los fenómenos y los seres en el universo estan fundamentalmente interconectados.
Cada momento de existencia de todos los seres vivos (Ichinen) está dotado de los Tres Mil Mundos o Reinos Fenoménicos (Sanzen). "Ichinen" significa un momento de la vida. "Ichi" significa "uno" y significa la única Realidad Ultima o el Camino Medio de la naturaleza del Dharma. Un solo momento de existencia abarca todos los elementos que forman la vida de un mortal común, como el cuerpo y la mente, y la causa y el efecto. El término se refiere a todas las formas de existencia. "Sanzen" significa "Tres Mil Mundos o Reinos Fenoménicos", pero es un número simbólico que incluye todos los fenómenos del universo entero. El Ichinen Sanzen describe en su totalidad la verdadera entidad, o naturaleza, del Universo, percibido a través de la sabiduría (omnisciencia y omnipresencia) del Buda. Esta doctrina enseña que incluso la parte más pequeña de vida que posee una sola entidad está realmente dotada de todos los fenómenos de los tres mil reinos diferentes. Dado a la unidad fundamental de todo en el universo, o sea, dado a que todos somos una manifestación (consciencia temporal y finita) del Buda Eterno (consciencia pura abolusta e infinita), podemos alcanzar la unidad (Despertar) con el Universo (Buda) aquí y ahora, en esta vida yu en este cuerpo, a través de la meditación Shikan (Samatha y Vipassana). "Por lo tanto, cuando uno alcanza el Camino, de acuerdo con este principio, el cuerpo y la mente en ese momento pervaden el Reino del Dharma". Al experimentar y realizar la Verdadera Naturaleza de la Realidad, a través de la meditación, nuestra vida, en nuestra forma actual, manifestará el estado de la Iluminación - alcanzamos la unidad y nos fusionamos (Despertamos) con el Universo (Buda), así como una gota se funde en el océano.
Es por esto que el Endonsho es el "Sutra del Corazón del Budismo Tendai".
Aliviando Nuestro Sufrimiento y Experimentando la Verdadera Naturaleza de la Realidad
Si bien parece idealista e irreal, podemos experimentar esta Realidad Absoluta por medio de la meditación y la práctica budista. Después de todo, el Budismo es una religión y una filosofía experimental, que nos pide constantemente que - si bien poseemos la fe como entrada - pongamos las enseñanzas en práctica, no solo para corroborarlas, sino para poder experimentar su Verdad en nuestras vidas. Al igual que el Bodhisattva Avalokiteshvara, podemos iluminar nuestro ser finito y falso y trascenderlo, llegando a accesar nuestro Verdadero Ser, nuestra Naturaleza Búdica, y aliviar nuestro sufrimiento, sino completamente eliminarlo. Mediante la cultivación de nuestra Verdadera Naturaleza, es posible evitar todo tipo de sufrimiento.
Los Budas aparecen en los mundos para poder revelarnos el Dharma e iluminar nuestra ignorancia a la Verdadera Naturaleza de la Realidad, permitiéndonos aliviar nuestro sufrimiento, crear buen Karma, y vivir vidas plenas y armónicas con el mundo y todos los seres. Es por esto que los Budas son llamados los "Tathāgatas", que significa "Los Que Vienen de la Talidad" (Tathāta) o la Verdadera Naturaleza de la Realidad - la Unidad. Así como "Tathāta" designa la Verdadera Naturaleza de la Realidad en general, el Buda, el "Tathāgata", es nuestro Verdadero Ser (Satya Atman), la verdadera realidad dentro de todos los seres. Esta es nuestra Naturaleza Búdica, y podemos descubrirla y manifestarla por medio de la meditación presentada por el Bodhisattva Avalokiteshvara en el Sutra del Corazón, así como por medio de otras prácticas budistas como el Nembutsu.
Todos los Budas de las tres edades (pasado, presente y futuro) confían en la Perfección de la Sabiduría para alcanzar la Iluminación Completa Insuperable. Esto lo vemos en el mismo Sutra del Corazón cuando dice: "Todos los Budas de los tres períodos de tiempo (pasado, presente y futuro) alcanzan Anuttara-samyak-sambodhi (el más alto Despertar) a través del Prajna Paramita". Esto es porque el Verdadero Dharma del Buda es eterno.
El Sutra del Corazón termina condensando las enseñanzas del Periodo Prajnaparamita o de la Perfección de la Sabiduría en un Mantra: "Por lo tanto, sepan que Prajna Paramita es un Gran Mantra Espiritual, un Gran Mantra Brillante, un Mantra Supremo, un Mantra Inigualable. Puede eliminar todo el sufrimiento; es genuino y no falso. Es por eso que recito el Mantra de Prajna Paramita. Recítalo así: ¡Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté Bodhi Svaha!". En la versión larga, Buda elogia a Avalokiteśvara por dar la exposición de la Perfección de la Sabiduría y todos se regocijaron en sus enseñanzas.
Los Mantras son frases de palabras y sílabas recitadas repetitivamente como ayuda para concentrarse en un estado mental beneficioso, con el fin de proteger la mente de los estados negativos, o para reverenciar a los Budas, Bodhisattvas y deidades y solicitar su Gracia y ayuda, o para poder conectar con la Consciencia Alaya y accesar a energías subyacentes en la fábrica de la Realidad. La palabra sánscrita "Mantra" se compone de su raíz, "man", que significa "mente", con el sufijo "tra" que significa "herramienta" o "protección", y pueden ser vistos como una herramienta para proteger la mente de pensamientos y emociones perturbadoras. Recitados vocal o mentalmente, dentro o fuera de la meditación, los Mantras ayudan a nuestras mentes a establecerse y mantener la atención plena en un estado positivo. Pero también, los Mantras son las palabras iluminadas del Dharmakaya, el Cuerpo del Dharma, y del Buda Eterno, por lo que están preñados de significados, lo que los hace ideales para concentrar enseñanzas avanzadas en una sola frase, y son usados ampliamente en el Budismo Esotérico (Vajrayana - Mikkyo). Es por eso que el Gran Maestro Nagarjuna nos dice en su Tratado sobre el Bodhicitta: "Solo en el método del Mantra se puede perfeccionar la Budeidad inmediatamente y en este cuerpo, por lo tanto, se enseña este método de Samadhi. En las diversas enseñanzas [exotéricas] este [método de Samadhi] se omite y no está escrito". Esto hace al Sutra del Corazón un Sutra Esotérico. Es por eso que el Sutra del Corazón no solo es una condensación de los Sutras Prajnaparamita, sino de todo el Canon Budista.
En el Sutra del Corazón, vemos que el Bodhisattva Avalokiteshvara condensa las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría en un Mantra. Hay un par de traducciones, pero todas comparten el mismo enfoque general. Este mantra se puede traducir como “Ido, ido, ido a la Otra Orilla más allá. ¡Oh, que todos alcancen el Despertar. Que así sea!". Este Mantra tiene múltiples significados y niveles, pero uno de ellos es que tratemos de usar las enseñanzas reveladas en el Sutra del Corazón - y los Sutras Prajnaparamitas - para poder experimentar la Verdadera Naturaleza de la Realidad, y no solo experimentarla para nosotros, sino para que informemos con esta experiencia cada pensamiento, palabra y acción del resto de nuestras vidas. Cuando lo hacemos, actuamos con mayor sabiduría y compasión en el mundo.
Actuando con Sabiduría y Compasión
Un Bodhisattva actúa basado en su Naturaleza Búdica y manifiesta el Bodhicitta (el Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres) en sus pensamientos, palabras y acciones y en su vida diaria. Esto es porque ha percibido la Verdadera Naturaleza de la Realidad: que todos estamos fundamentalmente interconectados, y por ende, todos somos responsables en gran medida por todos y por el Todo. Por ello, canaliza y actúa con la Sabiduría y la Compasión del Buda Eterno.
En el Budismo, la Sabiduría (Prajna) es diferente al Conocimiento (Jnana). El Conocimiento puede ser solo racional, y puede utilizarse para generar tanto para bien como para mal, mientras que la Sabiduría proviene de la percepción de la Verdadera Naturaleza de la Realidad y dirige el conocimiento hacia el bien. Esto es simbolizado en el Budismo Esotérico con las Cinco Sabidurías de los Budas de la Sabiduría. Estos son (1) Vairocana y la Sabiduría de la Esencia del Mundo Fenoménico, que percibe el mundo fenoménico como compuesto de los Seis Grandes Elementos de Tierra, Agua, Fuego, Viento, Vacío o Espacio y Conciencia. (2) Akshobhya y la Sabiduría del Gran Espejo Redondo, que percibe el mundo sin distorsión, tal como un espejo claro refleja con precisión todas las imágenes. (3) Ratnasambhava y la Sabiduría que No Discrimina, que observa la Unidad Fundamental de todas las cosas sin discriminación; (4) Amida y la Sabiduría de la Intuición de los Particulares, que distingue los particulares de todos los fenómenos y observa las capacidades de los seres vivos para poder predicarles y resolver las diversas dudas que tienen. (5) Amoghasiddhi, y la Sabiduría de la Práctica Perfecta, que le permite a uno desarrollar el poder de beneficiar a los demás tanto como a uno mismo. Los cuatro últimos se consideran aspectos del primero, por lo que todos estos aspectos conforman la Sabiduría (Prajna) budista.
Por otro lado, la Compasión (Karuna) es la acción altruista que busca aliviar a los seres sintientes de sus sufrimientos y brindarles tranquilidad y felicidad. En el Canon Budista, el concepto de Compasión se describe con las palabras "Maitri" y "Karuna". Maitri indica un sentido de compañerismo con los demás; Karunadescribe una empatía profunda que surge en el encuentro con el sufrimiento y que da lugar a la acción. La Compasión budista podría describirse sucintamente entonces como el deseo de aliviar el sufrimiento y dar alegría.
El Budismo, como hemos visto, ve el universo y la vida misma como una encarnación de la Infinita Compasión del Buda Eterno. Una característica sobresaliente de los Bodhisattvas es una mente de compasión que busca salvar a los demás incluso a riesgo de sus propias vidas. Igualmente, un Buda es reverenciado como alguien que comparte los tormentos de todos los seres vivos y se esfuerza por liberar a todos los seres del sufrimiento y traerles felicidad. El Sutra del Nirvana dice: "Los variados sufrimientos de todos los seres vivientes, todos ellos los sufre el Tathagata mismo como sus propios sufrimientos". Es por eso que Vimalakirti se encuentra enfermo en el Sutra de Vimalakirti, porque comparte el sufrimiento y la enfermedad (Ignorancia) de todos los seres sintientes. Es por esto que el corazón de la práctica budista es el autodominio de todos los aspectos de nuestro ser, y sobre todo, de nuestra mente. Esta idea implica que cuanto más nos esforcemos por desarrollar un espíritu altruista, más se despertará en nosotros la Sabiduría del Buda y más poderosamente podremos, a su vez, dirigir todas las cosas: nuestro conocimiento, nuestros talentos y las particularidades únicas de nuestro ser, con el fin de actuar con la Compasión del Buda y crear felicidad para nosotros mismos y para los demás.
El verdadero cambio en el mundo solo puede ocurrir cuando cambiemos nosotros mismos. Por esto, debemos estudiar a profundidad el Dharma Eterno del Buda e incorporar su Infinita Sabiduría y Compasión en todos los aspectos de nuestras vidas.
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Esta entrada es parte del futuro libro: "La Perfección de la Sabiduría: Las Enseñanzas de los Sutras Prajnaparamita" (Hikari Publishing 2023). Copyright - Todos los Derechos Reservados.