Abordando los Sutras: Las Escrituras Sagradas del Budismo - Los Medios Hábiles

El Buda Shakyamuni predicó los Sutras de acuerdo con las necesidades, capacidades e inclinaciones de los seres. ¿Por qué a veces los suttas/Sutras muestran discrepancias doctrinales? Esta entrada pretende mostrar el método utilizado por el Buda para predicar el dharma - las enseñanzas que nos encaminan al Despertar.

El Buda Shakyamuni predicó los Sutras de acuerdo con las necesidades, capacidades e inclinaciones de los seres. En la entrada anterior vimos el sistema clasificación de T'ien-t'ai Chih-i (Tendai Daishi 538-597) de las enseñanzas del Buda Shakyamuni según el orden en que habían sido expuestos:

(1) El Período de la Guirnalda de Flores, o el período del Sutra Avatamsaka, que fue la primera enseñanza que Shakyamuni expuso después de su Iluminación. La enseñanza de la Guirnalda de Flores representa un nivel muy alto de enseñanza, solo superado por las enseñanzas del Período del Loto y Nirvana. Con esta enseñanza, el Buda despierta a sus oyentes a la grandeza del Budismo, aunque era demasiado profundo para que lo comprendieran. El Sutra Avatamsaka es el título en sánscrito del Sutra de la Guirnalda de Flores.

(2) El Período Āgama, o el período de los Suttas Hinayana. Al percatarse de que la capacidad de sus discípulos aún no estaba lista para la enseñanza de la Guirnalda de Flores, Shakyamuni luego expuso las enseñanzas del Āgama (Theravada) como un medio para desarrollar su capacidad. Estas enseñanzas revelan las Cuatro Nobles Verdades: la verdad del sufrimiento, la verdad del origen del sufrimiento, la verdad del cese del sufrimiento y la verdad del camino hacia el cese del sufrimiento, que liberan a las personas de los seis caminos del Samsara y corresponden a las enseñanzas del Hinayana. 

(3) El Período Correcto e Igual, o el período de los Sutras introductorios del Mahayana. En este período, Shakyamuni refutó el apego de sus discípulos a las doctrinas Hinayana y los dirigió hacia el Mahayana provisional con enseñanzas tales como los Sutras de Amida, Mahāvairochana y Vimalakīrti. El período Correcto e Igual también se conoce como el Período Vaipulya o el Período Extendido. La palabra sánscrita Vaipulya significa amplitud o amplitud.

(4) El Período de la Perfección de la Sabiduría, o el Período de los Sutras Prajnaparamita. En este período, Shakyamuni expuso un nivel superior al Mahayana provisional y refutó el apego de sus discípulos a la distinción entre Hinayana y Mahayana al enseñar la doctrina de la no sustancialidad (Sunyata o Vacuidad). El Período de Sabiduría también se conoce como el período Prajnā porque en este período se predicaron los Sutras Prajnāpāramitā, o la Perfección de la Sabiduría.

(5) El Período del Loto y Nirvana, en el cual Shakyamuni enseñó directamente desde el punto de vista de su Iluminación, revelando completamente la Verdad. En este intervalo de ocho años, expuso el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana; el último, una reformulación de las enseñanzas del Sutra del Loto.

Según Chih-i, el período de la Guirnalda de Flores duró veintiún días, el Período Hinayana durante doce años, el Período Correcto e Igual durante ocho o dieciséis años, el Período de la Sabiduría durante veintidós o catorce años, y el Período del Loto y Nirvana durante ocho años.

¿Por qué el Buda no predicó la verdad desde un principio? Uno de los poderes divinos del Buda es Omnisciente. El Buda es alguien que lo sabe todo y lo ve todo; él es Omnisciente. Debido a que el Buda percibe la verdad del Universo tal como es, él puede abrir y hacer disponible el camino de la liberación espiritual mediante la enseñanza de la Ley del Buda – el Dharma. El Buda es a la vez un ser humano y un ser supremo. La verdad última es que el Buda es más que un humano iluminado: tiene vida eterna y poderes divinos.

Upaya (medios oportunos o hábiles, pedagogía) es un término usado en el Budismo Mahayana para referirse a un aspecto de la guía a lo largo de los caminos budistas hacia la liberación donde una acción consciente y voluntaria es impulsada por un razonamiento incompleto sobre su dirección. Es un concepto que enfatiza que los practicantes pueden diferentes métodos o técnicas que se ajusten a la situación para alcanzar la Iluminación. La implicación es que incluso si una técnica, una vista, etc., no es finalmente "verdadera" en el sentido más elevado, aún puede ser una práctica conveniente de realizar; es decir, puede acercar al practicante a la verdadera realización de una manera similar. El ejercicio de la habilidad al que se refiere, la capacidad de adaptar el mensaje a la audiencia, es de enorme importancia en el Canon Pali, ya que vemos que el Buda utiliza prácticas tradicionales indias como la adoración al fuego o la adoración a las direcciones como métodos para revelar sus enseñanzas en el lenguaje e idiosincracia de las personas.

Una consecuencia de esto es que es posible respaldar una forma de práctica budista como viable mientras simultáneamente critica sus premisas o las contrasta desfavorablemente con otra práctica superior. En algunos textos Mahayana, como el Sutra del Loto, se usa como un dispositivo contra las tradiciones budistas anteriores; el Buda les dio varios Upayas en lugar de revelar la Verdad Suprema, para lo cual no estaban listos.

El Sutra del Loto contiene una famosa historia sobre el uso de los medios hábiles sobre el uso de las mentiras blancas para rescatar a los niños de un edificio en llamas. Tenga en cuenta que esta parábola describe tres yanas - "vehículos; carruajes" - tirados por cabras, ciervos y bueyes, que es un juego de palabras al clasificar las escuelas de Budismo del Vehículo del Oyente (Sravakayana), el Vehículo del Practicante Solitario (Pratyekabuddhayana) y el Vehículo del Bodhisattva (Mahayana).

En el Sutra del Loto el Buda dice:

"Shariputra, supongamos que en cierta ciudad en un país determinado hay un hombre muy rico. Hacía muchos años y su riqueza era inconmensurable. Tenía muchos campos, casas y criados. Su propia casa era grande y laberíntica, pero tenía una sola puerta. Un gran número de personas, cien, doscientas, tal vez tanto como quinientas, vivían en la casa. Los pasillos y las habitaciones eran viejas y decadentes, las paredes se desmoronaban, los pilares estaban podridos en la base, y las vigas y columnas torcidas y oblicuas. En ese momento, un fuego estalló repentinamente por todos lados, extendiéndose a través de las habitaciones de la casa. Los hijos del hombre rico, diez, veinte o tal vez treinta, estaban dentro de la casa. El hombre vio las enormes llamas que saltaban por todos lados, estaba muy alarmado y temeroso y pensó para sí mismo, puedo escapar a la seguridad a través de la puerta, pero mis hijos están dentro de la casa en llamas divirtiéndose y jugando juegos, inconscientes, sin saber, sin alarma ni miedo. El fuego se está acercando a ellos ¡El sufrimiento y el dolor los amenazan, pero sus mentes no tienen ningún sentido de odio o peligro y no piensan en tratar de escapar!

"Shariputra, este hombre rico pensó para sí mismo, tengo fuerza en mi cuerpo y mis brazos. Puedo envolverlos en una bata o colocarlos en un banco y llevarlos fuera de la casa. Y luego, pensó, esta casa solo tiene una puerta, y además es angosta y pequeña. Mis hijos son muy jóvenes, no entienden, y aman sus juegos, están tan absortos en ellos que es probable que se quemen en el fuego. Debo explicarles por qué Estoy asustado y alarmado. ¡La casa ya está en llamas y debo sacarlos rápidamente y no dejar que se quemen en el fuego! Habiendo pensado de esta manera, siguió su plan y llamó a todos sus hijos, diciendo: ¡Debes salir de inmediato! Pero aunque el padre se conmovió y dio buenas palabras de instrucción, los hijos estaban absortos en sus juegos y no estaban dispuestos a prestarles atención. No tenían alarma, ni miedo, y al final no les importaba salir de la casa. Además, no entendían qué era el incendio, cuál era la casa, cuál era el peligro. Simplemente corrieron de un lado a otro en el juego y miraron a su padre sin prestarle atención.

"En ese momento, el hombre rico tuvo este pensamiento: la casa ya está en llamas por este enorme fuego. Si yo y mis hijos no salimos de inmediato, estamos seguros de que nos quemaremos. Ahora debo inventar algunos medios hábiles que permitan que los niños escapen del daño. El padre entendía a sus hijos y sabía qué juguetes y objetos curiosos le gustaban a cada niño y qué los encantaría. Entonces él les dijo: 'El tipo de juguetes que te gustan son raros y difícil de encontrar. Si no los toman cuando pueden, seguramente lo lamentarán más tarde. Por ejemplo, cosas como estos carruajes de cabra, de ciervos y de bueyes. Están fuera de la puerta, donde puede jugar. Deben salir de esta casa en llamas de inmediato. ¡Entonces, cualquiera que quieras, se los daré a todos!' En ese momento, cuando los hijos escucharon a su padre contarles acerca de estos raros juguetes, porque tales cosas eran justo lo que querían, cada uno se sintió envalentonado de corazón y, empujándose y empujándose unos a otros, todos salieron disparados del incendio".

El padre lepresenta a cada uno de sus hijos con un gran carruaje enjoyado tirado por un elefante blanco. Cuando el Buda le pregunta a Shariputra si el padre era culpable de falsedad, él responde:

"No, Honrado por el Mundo. Este hombre rico simplemente hizo lo posible para que sus hijos escaparan del peligro del fuego y preservaran sus vidas. Él no cometió ninguna falsedad. ¿Por qué digo esto? Porque si podían preservar su vidas, entonces ya habían obtenido una especie de juguete. ¡Y cuánto más cuando, a través de un medio conveniente, son rescatados de esa casa en llamas!"

El Buda explica que el padre que representa a un Tathāgata (Buda) compasivo que es como "un padre para todo el mundo", y los hijos representan a los humanos que "nacen en el mundo triple, una casa en llamas, podrida y vieja".

"Shariputra, ese hombre rico usó por primera vez tres tipos de carruajes para tentar a sus hijos, pero luego les dio solo el gran carruaje adornado con joyas, el tipo más seguro y cómodo. A pesar de esto, ese hombre rico no era culpable de falsedad. El Tathagata hace lo mismo y no tiene falsedad. Primero predica los tres vehículos para atraer y guiar a los seres vivos, pero luego emplea solo el Gran Vehículo para salvarlos. ¿Por qué? El Tathagata posee sabiduría, poder, libertad inconmensurable, y el almacén del Dharma. Él es capaz de dar a todos los seres vivos el Dharma del Gran Vehículo. Pero no todos ellos son capaces de recibirlo. Shariputra, por esta razón debes entender que los Budas emplean el poder de medios hábiles. Y debido a que lo hacen, hacen distinciones en el único vehículo del Buda y lo predican como tres".

Cuando las personas preguntan, ¿cuál es la enseñanza del Buda? Lo primero que contesta la mayoría de la gente es probablemente las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple, ya que así es como la mayoría de las personas asocian el Budismo. Sí, son, sin duda, las enseñanzas del Buda; pero no, no son la esencia de las enseñanzas del Buda.

¿Cuál es la esencia y la verdad última entonces? Para comprender la verdad última, debemos preguntarnos: ¿Cuál es el verdadero propósito del advenimiento del Buda en la Tierra? ¿Purificar el karma? ¿Permanecer en el estado de meditación de atención plena? ¿Ser liberado del Samsara (transmigración de los seis mundos inferiores)?

El Buda tiene un solo objetivo: enseñar a las personas cómo convertirse en un Buda. Al alcanzar la Budeidad, también conocida como Suprema Iluminación Perfecta o Anuttarasamyaksambodhi (en sánscrito), uno puede alcanzar verdaderamente la liberación completa y definitiva del sufrimiento.

El Buda aplica los Métodos Expedientes (Upaya o Medios Hábiles), la pedagogía para enseñar según las necesidades y la idoneidad de cada circunstancia e individuo. Las personas son diferentes en términos de cultivo espiritual, por lo tanto, su capacidad de aprendizaje y curva de aprendizaje también varían. Por lo tanto, el Buda tiene que enseñar con flexibilidad para que todos se beneficien.

Imagínese si el Buda enseñara conocimiento de nivel universitario a un alumno de kindergarten, ¿podrá comprender ese alumno? Por supuesto que no. El Buda tuvo que contextualizar sus enseñanzas de acuerdo con el nivel de habilidades cognitivas de sus discípulos para que todos ellos puedan comprender sus enseñanzas. Esta es una marca de verdadera sabiduría y verdadera compasión de un Buda.

La verdadera sabiduría es saber qué es lo mejor bajo diferentes condiciones (personas, tiempo, circunstancia) mientras que la verdadera compasión lo está haciendo para beneficiar a todos los seres vivos.

Por lo tanto, cuando se trata de Dharma, lo que debería venir a nuestras mentes es la Ley de la Iluminación Suprema Perfecta, Anuttarasamyaksambodhi o Budeidad. Esta misma Ley solo se enseña en el Sutra del Loto, no en el resto de los otros Sutras. Es por eso que el Sutra del Loto es la esencia secreta de Tathagata porque revela el método mediante el cual el Buda alcanza la Iluminación total.

La tradición Tendai japonesa declara unánimemente la supremacía de los Sutras Mahayana sobre los Suttas del Canon Pali – considerados Hinayana – pero los acepta como verdades parciales: enseñanzas predicadas por el Buda adaptadas a las necesidades y sobre todo capacidades de sus oyentes. Su verdad completa fue revelada en el Sutra del Loto.

Abordando los Sutras: Las Escrituras Sagradas del Budismo - Los 5 Periodos y las 8 Enseñanzas

Los 5 Periodos y las 8 Enseñanzas es unsistema de clasificación de las enseñanzas budistas establecido por T'ien-t'ai Chih-i (Tendai Daishi 538-597), el fundador de facto de la escuela Tendai en China, en su obra "El Profundo Significado del Sutra del Loto" para poder ordenar los discursos dados por el Buda en sus más de 40 años de predicación en orden cronológico y de importancia y demostrar la superioridad del Sutra del Loto sobre todos los demás Sutras.

 

Los Cinco Períodos son una clasificación de los Sutras del Buda Shakyamuni de acuerdo con el orden en que fueron expuestos y consta de los períodos de la Guirnalda de Flores, Āgama (Sutras Hinayana-Theravada), Corrección e Igualdad, Perfección de la Sabiduría, del Loto y Nirvana. Las Ocho Enseñanzas son una organización de las enseñanzas del Buda por contenido y método de presentación. Consiste en dos subclasificaciones: las cuatro enseñanzas de la doctrina y las cuatro enseñanzas del método. Las cuatro enseñanzas de la doctrina, una clasificación por contenido, son la enseñanza de Tripitaka, la enseñanza de conexión, la enseñanza específica y la enseñanza perfecta. Las cuatro enseñanzas del método, una clasificación por método de enseñanza, son la enseñanza repentina, la enseñanza gradual, la enseñanza secreta y la enseñanza indeterminada.

 

Aquí presentamos una descripción de los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzas.

 

La inmensidad de Sutras - las Escrituras Sagradas del Budismo - y la escaza información confiable en español hace que las personas se confundan al momento de estudiar el Budismo y caigan en malentendidos o apegos. Escomún ver en internet todo tipo de información errónea, moldeada a las opiniones y apegos de sus escritores, las cuales reflejan una total ignorancia del Dharma y la profundidad de las enseñanzas budistas. Por ello, ha sido mi misión dhármica el traducir todos los Sutras Mahayanas al español y contextualizar los Sutras Hinayana (Theravada) revelando su significado. Por ello, es indispensable el entender esta clasificación antes de abordar nuestro estudio del Budismo.

 

Los Cinco Periodos (sabores)

1. El Período de la Guirnalda de Flores (Avatamsaka - Huayan - Kegon),
2. El Período del Parque de los Ciervos (Canon Agama / Pali - Hinayana - Theravada)
3. El Período de las Enseñanzas Expandidas
4. El Período de la Perfección de la Sabiduría (Pranjaparamita)
5. El Período de los Sutras del Loto y Nirvana

 Las Ocho Enseñanzas

1. La repentina
2. La Gradual 1-4 = Métodos de Enseñanza
3. La Secreta
4. La Variable
5. El Tripitaka
6. La Compartida 5-8 = tipo de doctrina
7. La Distintiva
8. La Completa

Chih-i comparó esta clasificación con el viaje de la leche de ser cruda y sin procesar a convertirse en mantequilla clarificada - el mejor y más sutil de todos los gustos; y con el camino del sol cuando se levanta temprano en la mañana hasta que alcanza su gloria al mediodía.

  

Aunque antes del tiempo de Chih-i ya varios maestros habían creado varios sistemas para dividir los Sutras según los períodos de la vida del Buda y su relativa profundidad para reconciliar las enseñanzas aparentemente contradictorias del Buda, el método de Chih-i se convirtió en el método ortodoxo para abordar los Sutras. A través de este sistema de clasificación, se pudo demostrar que el Buda dio diferentes enseñanzas a diferentes personas en diferentes momentos y lo que podría haber sido relevante para algunos no sería para otros, y lo que se enseñó desde el principio fue a través de la preparación de sus discípulos para una comprensión más profunda más adelante.

El Primer Período - El Método Súbito - la Doctrina Distintiva:

 

El Primer Período corresponde al Sutra de la Guirnalda de Flores (donde predicó el Sutra Avatamsaka). Chih-i colocó el Sutra Avatamsaka como el primer período, ya que fue el primer Sutra que el Buda predicó, por lo tanto, se llama la 'Enseñanza Súbita'. Esto duró durante las primeras tres semanas después del despertar del Buda y, como tal, no fue percibido por nadie más que por los dioses y los Bodhisattvas avanzados. Este Sutra era para Bodhisattvas con habilidades superiores, una doctrina completa solo para aquellos con capacidades completas, por lo tanto se considera combinado con conveniencia. Por todo esto, se considera una Doctrina Distintiva. Este período se compara con la leche fresca antes de que se someta a un refinamiento adicional; o hasta el momento en que el hijo pródigo es atemorizado por la magnífica riqueza y el poder del padre a quien ha olvidado; o el sol al amanecer que ilumina solo los picos más altos de las montañas.

  

El Segundo Período: el gradual, el secreto, el método variable, la Doctrina Tripitaka:

 

Durante los siguientes 12 años, comenzando con el discurso del Parque de los Ciervos, el Buda enseñó exclusivamente la doctrina de Tripitika para los Shravakas. El Segundo Período, conocido como el Período del Parque de los Ciervos, corresponde a la Doctrina Tripitaka, que es un método gradual de enseñanza. Según Chih-i, el Buda enseñó este método para aquellos que aún no tienen capacidades superiores. La Doctrina Tripitaka es para aquellos que se esfuerzan por convertirse en Arhats, aquellos que escapan del mundo Saha de la vida y la muerte, para nunca regresar. Esta enseñanza enfatiza el no ser de los Cinco Agregados, el No-apego, y para vencer el sufrimiento, por medio de (y no limitado a) las Cuatro verdades Nobles, el Sendero de Ocho pliegues, los Doce Vínculos de Originación Dependiente, etc. Este período se compara con la crema derivada de la leche; o el momento en que el padre envía criados para emplear al hijo para el trabajo doméstico y luego visita al hijo disfrazado de compañero de trabajo; o el sol cuando se ha elevado lo suficiente como para iluminar los valles más profundos.

El Tercer Período: el gradual, el secreto, el método variable, la Doctrina Compartida:

 

Durante los siguientes 8 años el Buda enseñó las enseñanzas Mahayana preliminares para castigar a los Shravakas por su complacencia e inspirar a los Bodhisattvas novatos mediante la enseñanza de las Seis Perfecciones, el vacío de todos los fenómenos y la existencia de los Budas en las Tierras Puras del diez direcciones. El Tercer Período aún utiliza el Método Gradual pero amplía aún más los conceptos contenidos en el Tripitaka. Estos Sutras típicamente alaban al Mahayana y critican al Hinayana, y se los llama "contrastables" porque contrastan las palabras "completas" del Mahayana con las palabras "medias" del Hinayana. En otras palabras, contrastan el Tripitaka, las doctrinas compartidas, distintivas y completas. Este período se compara con la producción de cuajada; o el momento en que el hijo y el padre desarrollan confianza mutua y el hijo entra libremente en la mansión de su padre por negocios; o el sol a la hora del desayuno.

El Cuarto Período: segunda parte del gradual, el secreto, el método variable, la Doctrina Compartida:

 

Este Período corresponde a los Sutras de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita como el Sutra del Diamante y del Corazón), que se dice que borran todas las ilusiones y fue predicado por los próximos 22 años. Esto es visto por muchos como el comienzo de la enseñanza ideal del Bodhisattva: el deseo de salvar a todos los seres sintientes. Este período amplía la enseñanza del Sunyata (vacuidad) e ilustra cómo cada fenómeno, incluido el Dharma, está vacío. La realización de estas enseñanzas no es a través del análisis cognitivo sino a través de la comprensión, que da paso a Prajna (sabiduría). Debido al Sunyata, los Bodhisattvas saben que, en última instancia, no hay un ser sensible. Esto puede plantear la pregunta de "Si no hay un ser real, ¿cuál es el punto? ¿Qué hay para salvar?". Este período se compara con la producción de mantequilla; o el momento en que el padre confía al hijo sus almacenes de oro, plata y otros tesoros; o el sol tarde en la mañana.

 

Contenidos en el Primero, Segundo, Tercero y Cuarto Períodos también tenemos el Método Secreto y los Métodos Variables. Se llama "secreto" porque solo se le dio a aquellos que lo entenderán. Si aquellos que no lo entienden, lo escuchan, perderán la fe y abandonarán el camino. El Método Variable fue enseñado a través de medios convenientes dependiendo de las capacidades de los oyentes que lo entenderán de manera diferente.

  

El Quinto Período - La Doctrina Completa:

 

Este Período se corresponde con los Sutras del Loto y Nirvana, en los cuales durante los últimos 8 años de su vida el Buda da su enseñanza final: todas las enseñanzas previas son en realidad una enseñanza completa. Aunque aparentemente contradictorias, las diferencias son meramente medios convenientes (medios hábiles o "upayas") para que los seres vean la Verdad, que se revela en el Sutra del Loto y se repite en el Sutra del Nirvana. Chih-i amplió aún más esto en su enseñanza de la Triple Verdad: la verdad del vacío, la verdad de una existencia relativa y la verdad de que ambas son reales al mismo tiempo. Lo que esto ilustra es que, aunque las diversas doctrinas son convenientes, no son falsas. Esta es la doctrina pura y completa que está contenida en el Sutra del Loto, conocida como Ekayana o el 'Un Vehículo', reemplazando los vehículos de los Arhants, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas. En esta enseñanza se afirma el logro eventual de la Budeidad por todos los seres y la naturaleza intemporal del despertar del Buda. Este período se compara con la producción de mantequilla clarificada o ghee; el momento en que el padre revela que él es el verdadero padre del hijo y le otorga todas sus riquezas al hijo; o el sol a mediodía.

 

Ésta es la última enseñanza del Buda: la puerta final del Dharma. Las enseñanzas de los 4 períodos anteriores a esto fueron enseñadas por el bien de esto. Así que los primeros 4 períodos prepararon el terreno, manifestando lo provisional por el bien de lo real. El Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana anulan lo provisional y establecen lo real, por lo que prescinden de todas las antiguas puertas oportunas del Darma. Este fue el objetivo final de la vida del Buda.

 

Los Sutras de Loto y Nirvana son la verdadera mente del Buda, su verdadero cuerpo del Dharma. Este es el sabor genuino del Dharma, el significado genuino del Dharma; por lo tanto, el Sutra del Loto se llama un "Dharma Maravilloso".

Obon: La Celebración de Ullambana – Ayudando a los Seres a Alcanzar la Liberación

En Japón, el Obon es una forma abreviada de Ullambana. Ullambana se puede traducir del sánscrito como "colgar boca abajo" e implica gran sufrimiento. Los japoneses creen que deberían mejorar el sufrimiento del Ullambana. Por ello, Ullambana es el día para ayudar a aquellos seres que están sufriendo para que puedan obtener la liberación.

Esta costumbre viene del Sutra de Ullambana. En este Sutra, el Venerable Mahamaudgalyayana, uno de los grandes discípulos del Buda, fue el primero en los poderes espirituales. Cuando obtuvo las seis penetraciones espirituales, buscó a su madre difunta y descubrió que ella había caído en los infiernos. Aunque el Venerable Maudgalyayana tenía grandes poderes espirituales, no pudo salvar a su madre. Entonces se arrodilló ante su maestro, el Buda, y le suplicó al Honrado por el Mundo que lo ayudara.

El Buda le explicó que su madre sufría en los infiernos debido a sus ofensas profundas, por lo que el Venerable Maudgalyayana debe confiar en la fortaleza unida de la Sangha de las diez direcciones para salvar a su madre.

El Buda dijo: "En el decimoquinto día del séptimo mes debes hacer una ofrenda de las mejores comidas y bebidas vegetarianas y ofrecérselo al Buda y a la Sangha. Al hacer esta ofrenda, los méritos y las virtudes de los budas y seres de las diez direcciones podrá entonces salvar a tu madre”.

El Venerable Mahamaudgalyayana hizo como el Buda le había instruido. Debido a la fuerza de los virtuosos de las diez direcciones, su madre renació en los cielos. Desde entonces, el festival de Ullambana se ha convertido en una celebración budista anual y un día en el que cualquiera puede rescatar a sus padres de hasta siete vidas pasadas.

El Obon es un evento budista anual para conmemorar a los antepasados ​​de uno. Se cree que cada año durante el Obon, los espíritus de los antepasados ​​regresan a este mundo para visitar a sus parientes. Esta costumbre budista-confuciana se ha convertido en una reunión familiar durante la cual las personas regresan a lugares ancestrales de la familia y visitan y limpian las tumbas de sus antepasados, y cuando los espíritus de los antepasados deben visitar los altares de la casa. Se ha celebrado en Japón durante más de 500 años y tradicionalmente incluye un baile, conocido como Bon-Odori.

Tradicionalmente, linternas se cuelgan en frente de las casas para guiar los espíritus de los ancestros, se realizan bailes (Obon-odori), se visitan las tumbas y se hacen ofrendas de alimentos en los altares de las casas y los templos.

Al final de Obon, los faroles flotantes se colocan en ríos, lagos y mares para guiar a los espíritus de vuelta a su mundo. Las costumbres seguidas varían mucho de una región a otra.

El Obon se observa del 13 al 15 del 7mo mes del año, que es julio según el calendario solar. Sin embargo, dado que el séptimo mes del año coincide con agosto en lugar de julio según el calendario lunar utilizado anteriormente, Obon todavía se observa a mediados de agosto en muchas regiones de Japón, mientras que se observa a mediados de julio en otras regiones.

El Sutra de Ullambana

Así he oído. Hubo un tiempo en que Buda moraba en Sarasvatī en el Jardín del Benefactor de los Huérfanos. Mahamaudgalyayana acababa de obtener las seis penetraciones y deseaba ver dónde estaban su padre y su madre para pagar su bondad por haberlo criado. Por lo tanto, utilizando su ojo dhármico, miró el universo y vio que su madre fallecida había nacido entre los fantasmas hambrientos. Al no tener comida ni bebida, no era más que piel y huesos.

Mahamaudgalyayana sintió profunda compasión y tristeza, llenó un plato con comida y fue a cuidar a su madre. Cogió el cuenco, lo protegió con la mano izquierda y con la mano derecha preparó un puñado de comida. Pero antes de que entrara en su boca, se convirtió en brasas ardientes que no se podían comer. Mahamaudgalyayana gritó y lloró con pesar, y se apresuró a regresar al Buda para exponer todo esto.

El Buda dijo: "Las ofensas de tu madre son profundas y están firmemente arraigadas. Tú solo no tienes suficiente poder. Aunque tus sonidos filiales mueven el cielo y la tierra, los espíritus del cielo, los espíritus de la tierra, los demonios retorcidos y los que están fuera, brahmanes, y los Cuatro Dioses Celestiales tampoco tienen fuerza suficiente. Para alcanzar la liberación, es necesario confiar en el poder espiritual formidable de la Sangha reunida de las diez direcciones. Ahora te explicaré un Dharma de rescate que hace que todos los que se encuentran en dificultades dejen la preocupación y sufriendo, y para erradicar los obstáculos de las ofensas.”

El Buda le dijo a Maudgalyayana,"El decimoquinto día del séptimo mes es el día de Pravarana para la Sangha reunida de las diez direcciones. Por el bien de los padres y las madres de hasta siete generaciones pasadas, así como por padres y madres del presente que están angustiados, deben preparar una ofrenda de cuencos limpios llenos de cientos de sabores y las cinco frutas, y otras ofrendas de incienso, aceite, lámparas, velas, camas y ropa de cama, todo lo mejor del mundo, y dársela a la Sangha virtuosa de las diez direcciones.

"En ese día, toda la asamblea sagrada, ya sea que esté en las montañas practicando el Dhyana Samadhi, u obteniendo los cuatro frutos del Camino, o caminando debajo de los árboles, o usando la independencia de las seis penetraciones para enseñar y transformar a los Shravakas o Pratyekabuddhas, o que estén provisionalmente manifestándose como Bhikshus cuando de hecho son los Grandes Bodhisattvas en el Décimo Terreno - todos completos con preceptos puros y la virtud oceánica del Camino Sagrado - deberían reunirse en una gran asamblea y todos recibirán la comida.

"Si uno hace ofrendas a la Sangha, el padre y la madre actuales de uno, los padres de hasta siete generaciones pasadas, así como los seis tipos de parientes cercanos escaparán de los tres caminos del sufrimiento, y en ese momento obtendrán la liberación y la comida aparecerá espontáneamente. Si los padres todavía están vivos, tendrán riquezas y bendiciones por cien años. Los padres de las siete generaciones pasadas nacerán en los cielos, transformacionalmente nacidos, entrarán independientemente en la luz celestial de las flores y experimentarán dicha ilimitada”.

En ese momento, el Buda le ordenó a la Sangha reunida de las diez direcciones a recitar mantras y votos por el bien de la familia del donante, para los padres de siete generaciones. Después de practicar la concentración del Dhyana, el Sangha aceptó la comida. Cuando recibieron el lavabo por primera vez, lo colocaron ante el Buda en la Estupa. Cuando la Sangha reunida terminó los mantras y los votos, recibieron la comida.

En ese momento, el Bhikshu Maudgalyayana y la asamblea de los Grandes Bodhisattvas estaban extremadamente encantados y el doloroso sonido llanto de Maudgalyayana cesó. En ese momento, la madre de Maudgalyayana obtuvo la liberación de un kalpa de sufrimiento como un fantasma hambriento. Maudgalyayana se dirigió al Buda y dijo: "Los padres de este discípulo han recibido el poder del mérito y la virtud de la Triple Joya, debido al asombroso poder espiritual de la Sangha. Si en el futuro los discípulos del Buda practican la filialidad mediante ofrendas en el Ullambana, ¿serán capaces de ayudar a sus padres y madres actuales y también a los de hasta siete generaciones?"

El Buda respondió: "¡Bien! Estoy feliz de que hayas hecho esa pregunta. Quería hablar sobre eso y ahora también has preguntado al respecto. Buen hombre, si Bhikshus, Bhikshunis, reyes, príncipes herederos, grandes ministros, grandes funcionarios, los miembros del gabinete, los cien ministros y las decenas de miles de ciudadanos desean practicar una conducta filial compasiva, por el bien de los padres que les dieron a luz, así como por el bien de los padres y madres de siete vidas pasadas, en el decimoquinto día del séptimo mes, el día de la Delicia del Buda, el día del Pravarana de la Sangha, todos deben colocar cientos de sabores de alimentos en las cuencas de Ullambana, y ofrecerlos a la Sangha de las diez direcciones. La duración de la vida de sus padres y madres actuales para llegar a cien años sin enfermedades, sin sufrimientos, aflicciones o preocupaciones, y también hacer que siete generaciones de padres y madres abandonen los sufrimientos de los fantasmas hambrientos, nacer entre humanos y dioses, y obtener bendiciones y felicidad sin límite".

El Buda les dijo a todos: "Aquellos discípulos del Buda que cultivan la conducta filial deben pensar y recordar constantemente a sus padres y madres presentes cuando hacen ofrendas, así como a los padres y madres de siete vidas pasadas, y por ellos realizan la ofrenda de la cuenca de Ullambana al Buda y a la Sangha y así recompensan la bondad amorosa de los padres que los criaron y alimentaron”.

En ese momento, el Bhikshu Maudgalyayana y la cuádruple asamblea de discípulos, al escuchar lo que el Buda dijo, lo practicaron con deleite.

FIN

El Sutra de las Reliquias de Todos los Budas

El Sutra de las Reliquias de Todos los Budas

Así he oído. Hubo un tiempo en que el Buda estaba en el Estanque Radianza Enjoyada en el Jardín Inmaculado del reino de Magadha. A su alrededor se encontraban cientos de miles de Mahasattvas, Shravakas, dioses, dragones, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṁnaras, mahoragas, humanos, no humanos y otros. En ese momento, en la asamblea hubo un gran brahmán llamado Luz Inmaculada, que era educado e inteligente. La gente se deleitaba al verlo. Habiéndose refugiado en las Tres Joyas, persistentemente hizo los diez buenos karmas. Benévolo, rico y sabio, tenía la intención de que otras personas obtuvieran beneficios, gran fortuna y prosperidad.

Luz Inmaculada se levantó de su asiento, se acercó al Buda, lo rodeó en siete ocasiones y le ofreció incienso y flores al Honorable por el Mundo. También cubrió al Buda con preciosas prendas maravillosas, collares y tiaras de gemas. Después de postrarse ante los pies del Buda, retrocedió a un lado y dijo: "Rezo para que el Honorable Mundial y la gran asamblea vengan a mi casa mañana por la mañana para aceptar mis ofrecimientos".

 El Buda le dio permiso en silencio. Sabiendo que el Buda había aceptado su invitación, el brahmin corrió a su casa. Por la noche, ordenó una extensa preparación de comida y bebida de cien sabores para el banquete. Se roció agua, se limpiaron los pasillos y se colocaron doseles y estandartes.

 A la mañana siguiente, llevando incienso, flores e instrumentos musicales, junto con su séquito, el brahmán vino al Buda. Él dijo: "Ha llegado el momento y rezo para que el Honrado por el Mundo honre mi casa".

El Buda saludó a Luz Inmaculada con palabras amables e hizo un anuncio a la gran asamblea: "Todos ustedes deben ir a este hogar del Brahmán para aceptar sus ofrendas, con el propósito de dejar que reciba grandes beneficios".

 Entonces el Honrado por el Mundo se levantó de su asiento. Cuando el Buda se puso de pie, su cuerpo emitió todo tipo de resplandores con colores maravillosos entremezclados, iluminando y llenando el espacio en las diez direcciones. Al ser así alertados, todos partieron en el camino. Respetuosamente escoltando al Buda, el brahmán llevó maravillosos inciensos y flores con un corazón reverente. Lideró el camino, junto con su séquito, los reyes de Brahma, el rey-dios Shakra, los Cuatro Reyes Celestiales y las ocho clases de protectores del Dharma, como dioses y dragones.

 El Honrado por el Mundo, después de haber viajado no muy lejos en el camino, llegó a un jardín llamado Riqueza Abundante. En ese jardín se encontraban las ruinas de una antigua pagoda, derruida y derrumbada. Con el patio cubierto de cardos y las puertas selladas por malas hierbas, los cascotes parecían un montículo de tierra. El Buda fue directamente a la pagoda. A continuación, la pagoda emitió una luz vasta y brillante, iluminadora y brillante. Una voz del montón de tierra elogió: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Shakyamuni, ¡Tu acción de hoy es excelente! ¡Y usted, Brahmin, recibirá grandes beneficios hoy!”

El Honrado por el Mundo pagó sus respetos a la pagoda en ruinas, girando tres veces en el sentido de las agujas del reloj. Se quitó la prenda superior, la colocó sobre la pagoda y lloró lágrimas de sangre. Luego sonrió. Mientras tanto, todos los Budas [en los mundos] en las diez direcciones, mirando juntos, también derramaron lágrimas, cada uno emitiendo luz para iluminar esta pagoda. La multitud estaba tan asombrada que perdió su color, y todos quisieron resolver su desconcierto.

 Vajrapāni y otros Bodhisattvas también derraman lágrimas. Girando su Vajra en llamas brillantes, él vino al Buda. Él preguntó: "Honrado por el mundo, ¿a través de qué causas y condiciones se manifiesta este resplandor? ¿Por qué los ojos del Tathagata derramaron estas lágrimas? ¿Y por qué los Budas [en los mundos] en las diez direcciones emiten una vasta luz auspiciosa? Rezo para que el Tathagata resuelva mi desconcierto".

 El Honrado por el Mundo respondió a Vajrapāni: "Esta gran pagoda de tesoros de reliquias del cuerpo entero acumulados de Tathagatas contiene innumerables kotis de los Dharanis del corazón, el sello secreto de los elementos esenciales del Dharma de todos los Tathagatas. Vajrapāni, debido a los elementos esenciales del Dharma contenidos en él, la pagoda se ha convertido en niveles sin costuras como las semillas de sésamo. Los cuerpos de 100,000 koti de Tathagatas también son como semillas de sésamo. Contenida en la pagoda está la acumulación de las reliquias de cuerpo entero de 100.000 kotis de Tathagatas e incluso la tienda de 84,000 Dharmas. También contiene 99 mil millones de koti de Tathāgatas. Debido a estas cosas maravillosas, el sitio de esta pagoda tiene una virtud excelente y maravillosa y sirve como un testamento espiritual. Puede llenar el mundo entero con eventos auspiciosos".

 Cuando la multitud escuchó las palabras del Buda, eliminaron el polvo y la suciedad [sus aflicciones] y adquirieron el puro ojo del Dharma. Debido a que las capacidades de la multitud eran muy variadas, cada una recibió un beneficio diferente. Algunos se convirtieron en Pratyekabuddhas; algunos lograron los frutos del Shravaka, convirtiéndose en Srotāpannas, Sakṛdāgāmins, Anāgāmins o Arhats. En el Camino del Bodhisattva, algunos lograron el nivel de avinivartanīya o adquirieron sarvajña; algunos lograron el primer suelo, el segundo suelo o incluso el décimo piso; y algunos cumplieron los seis Pāramitās. El brahmán purificó el polvo y la inmundicia [sus aflicciones], y adquirió los cinco poderes trascendentales.

 Al presenciar estos sucesos sin precedentes, Vajrapāni exclamó: "¡Honrado por todo el mundo, qué maravilloso y qué extraordinario! Si la gente adquiere un mérito tan excelente simplemente escuchando acerca de este asunto, ¿cuánto más mérito obtendrán si escuchan la profunda verdad y obtienen su fe con una mente seria?"

 El Buda respondió: "¡Escucha! Vajrapāni. En tiempos futuros, si, entre los creyentes varones, las creyentes y mis cuatro grupos de discípulos, hay quienes están inspirados para copiar este Sutra, de hecho copian todos los sutras pronunciados por 99 mil millones de koti de Tathāgatas. Su mérito superará las raíces de la bondad que han estado plantando durante mucho tiempo en presencia de 99 mil millones de koti de Tathāgatas. Todos los Tathagatas los apoyarán, protegerán y recordarán de la misma manera que aman a sus propios ojos o como las madres amorosas se preocupan por sus hijos pequeños. Si una persona recita este Sutra corto, de hecho recita todos los Sutras pronunciados por los Budas del pasado, presente y futuro. Por esta razón, 99 mil millones de koti de Tathāgatas, también llamados Arhats, Samyak-Sambuddhas, vendrán, abarrotados de lado sin ningún espacio entre ellos, como semillas de sésamo en una pila. Día y noche aparecerán y apoyarán a esa persona. Por lo tanto, todos los Buddha-Tathāgatas, que son tan numerosos como las arenas del Ganges, vendrán. El primer grupo de ellos aún no se ha ido, y el siguiente ha llegado. Todos se alejan instantáneamente y vuelven, como arenas finas que giran en agua rápida. Incesantemente, vuelven tan pronto como se alejan. Si una persona hace ofrendas de incienso, flores, perfumes sólidos, guirnaldas, vestimentas y adornos maravillosos a este Sutra, en realidad hace una ofrenda completa, antes de 99 mil millones de koti de Tathāgatas [en los mundos] en las diez direcciones, del incienso divino, flores, prendas y ornamentos hechos de los siete tesoros, todos amontonados como el Monte Sumeru. Todos pueden plantar las raíces de la bondad de la misma manera”.

 Habiendo escuchado estas palabras, las ocho clases de protectores del Dharma, como dioses y dragones, así como humanos, no humanos y otros, llenos de asombro, se dijeron unos a otros: "Qué maravillosa es la asombrosa virtud de esta vieja pila de tierra. Su manifestación milagrosa debe haber sido causada por el poder espiritual del Tathagata".

 Vajrapāni luego le preguntó al Buda: "Honrado por el Mundo, a través de qué causas y condiciones hace esta pagoda de los siete tesoros ahora se manifiestan como una pila de tierra".

 El Buda le respondió a Vajrapāni: "Esto no es una pila de tierra, sino una maravillosa y grandiosa pagoda de tesoros. Está escondido debido a la inferioridad de los frutos kármicos de los seres sintientes. Aunque la pagoda está oculta, los cuerpos de los Tathāgatas son indestructibles. ¿Cómo podrían los cuerpos Vajra de los Tathāgatas ser destruidos? Después de haber abandonado mi cuerpo, el final del Dharma será implacable en el futuro. Los seres conscientes que actúan contra el Dharma están destinados a caer en el infierno porque no creen en las Tres Joyas ni plantan ninguna raíz de bondad. Por esta razón, el Buda Dharma debe estar oculto. Pero esta pagoda seguirá siendo sólida y no será demolida porque está respaldada por el poder espiritual de todos los Tathagatas. Sin embargo, los seres ignorantes, cubiertos y obstruidos por su delirio, sin saber cómo desenterrar y usar el tesoro, simplemente déjalo enterrado. Por esta razón, ahora derramo lágrimas, y otros Tathagatas también derraman lágrimas".

 Luego el Buda le dijo a Vajrapāni: "Si una persona copia este Sutra y consagra la copia en una pagoda, esta pagoda se convertirá en el Estūpa Vajra de todos los Tathagatas y el Estūpa apoyados por el secreto cardíaco del dhāranī de todos los Tathagatas. Se convertirá en el Estūpa de 99 mil millones de koti de Tathāgatas y en la corona del Buda y en el ojo del Buda de todos los Tathagatas, y estará protegido por su poder espiritual. Si consigues este Sutra dentro de una estatua del Buda en un Estūpa, la estatua en efecto estará hecha de los siete tesoros. Esta estatua será tan eficaz y receptiva que los deseos de uno se cumplirán sin excepción.

 "De acuerdo con su capacidad, construya para un Estūpa estas cosas: toldos, redes, columnas, ruedas que rocían el rocío, aleros finos, campanas, cimientos o escalones. Ya sea que uses tierra, madera, piedras o ladrillos, se convertirán en los siete tesoros debido al asombroso poder de este Sutra. Además, todos los Tathāgatas aumentarán el poder de este Sutra. Manteniendo una promesa sincera, la apoyan incesantemente.

 "Si un ser sensible hace reverencia y ofrece una ofrenda de solo un poco de incienso y una flor a esta pagoda, sus pecados graves, que implicarían 80 koti kalpas de vida y muerte, todos serán borrados de una vez. Él estará libre de catástrofes durante su vida y, después de la muerte, renacerá en una familia búdica. Incluso para una persona que debería caer en el infierno Avīci, si solo hace una reverencia a la pagoda o la gira en el sentido de las agujas del reloj una vez, la puerta al infierno se bloqueará y se abrirá el camino al Bodhi.

 "Además, el lugar de la pagoda o de su imagen estará protegido por el poder espiritual de todos los Tathagatas. El lugar no será dañado por los huracanes y los rayos. No será perturbado por serpientes venenosas, víboras, escorpiones u otros insectos venenosos, ni dañado por leones, elefantes, tigres, lobos, chacales u otros animales. Estará libre del terror de yakṣas, rakṣasas, pūtanas, piśācas, espíritus, monstruos y epilepsia. No se verá afectado por enfermedades como escalofríos, fiebre, úlceras en la piel, ántrax, sarna o psoriasis. Uno puede evitar todos los desastres al ver la pagoda brevemente. En el lugar de la pagoda, caballos, seis tipos de ganado y personas, incluidos niños y niñas, no estarán plagados de epidemias. No morirán muertes accidentales y no naturales, ni serán dañados por cuchillos, palos, inundaciones o fuego. No serán atacados por bandidos o enemigos, y no tendrán preocupaciones sobre la hambruna o la pobreza. No estarán sujetos al poder de la hechicería o las maldiciones. Los cuatro grandes reyes de Dios y sus séquitos los protegerán día y noche. Además, las veintiocho clases de generales yakṣa, el sol, la luna, los cinco planetas y los cometas como nubes los protegerán día y noche. Todos los reyes-dragones aumentarán su energía vital y traerán lluvias en el momento correcto. Todos los dioses, incluidos los del Cielo Trayastrimsa, descenderán durante los tres períodos del día para hacer ofrendas. Todas las hadas se reunirán durante los tres períodos para rodear la pagoda, cantar canciones de alabanza, dar gracias y rendir homenaje. El rey-dios Śhakra y las diosas descenderán durante los tres períodos del día para hacer ofrendas. El lugar será recordado y apoyado por todos los Tathagatas. Tal será la pagoda porque contiene este Sutra.

 "Si la gente construye una pagoda usando tierra, piedra, madera, oro, plata, bronce y plomo, y si copian este mantra espiritual y consagran la copia en la pagoda, tan pronto como se consagre, la pagoda estará en efecto estar hecho de los siete tesoros. Los escalones superiores e inferiores, las ruedas que rocían el rocío, las marquesinas, las campanas y las columnas estarán hechos de los siete tesoros. Además, los cuatro lados de la pagoda tendrán las imágenes de Tathāgatas. Debido a lo esencial del Dharma, todos los Tathāgatas protegerán y apoyarán firmemente a la pagoda, permaneciendo allí día y noche sin partir. Debido al asombroso poder del mantra, la pagoda hecha de los siete tesoros, que contiene el maravilloso tesoro de las reliquias de todo el cuerpo, se elevará en medio de los palacios del Cielo de Akanisha. Dondequiera que una pagoda se parezca a una montaña, todos los dioses la verán con reverencia, harán guardia y harán ofrendas día y noche".

 Vajrapāni preguntó: "¿A través de qué causas y condiciones tiene este Dharma una virtud tan magnífica?"

 El Buda respondió: "Debido al poder espiritual de este cofre del tesoro, el Dhāranī".

 Vajrapāni dijo: "Rezo para que el Tathagata, por compasión por todos nosotros, pronuncie este dhāranī".

 El Buda respondió: "¡Escucha, contempla y no lo olvides! El brillo de las copias de los cuerpos de todos los Tathāgatas del presente y las reliquias de todo el cuerpo de todos los Budas del pasado están contenidos en este Dharani del Sello del Cofre del Tesoro. Los tres cuerpos de cada Tathagata también están en él".

 Entonces el Buda pronunció el dhāranī:

 namas tryadhvikānāṁ sarva tathāgatānāṁ | oṁ bhuvi-bhavana-vare | vacana-vacati suru suru dhara dhara | sarva tathāgata dhātu dhare | padmaṁ bhavati jaya vare mudre | smara tathāgata dharma-cakra pravartana vajre bodhimaṇḍālaṁkārālaṁkṛte | sarva tathāgatādhiṣṭhite | bodhaya bodhaya bodhi bodhi | budhya budhya saṁbodhani saṁbodhaya | cala cala calantu | sarvāvaraṇāni sarva pāpa vigate | huru huru sarva śoka vigate | sarva tathāgata hṛdaya vajriṇi | saṁbhāra saṁbhāra | sarva tathāgata guhya dhāraṇī-mudre | bhūte subhūte | sarva tathāgatādhiṣṭhita dhātu garbhe svāhā | samayādhiṣṭhite svāhā | sarva tathāgata hṛdaya dhātu mudre svāhā | supratiṣṭhita stūpe tathāgatādhiṣṭhite huru huru hūṁ hūṁ svāhā | oṁ sarva tathāgatoṣṇīṣa dhātu mudrāṇi | sarva tathāgata sadhātu vibhūṣitādhiṣṭhite hūṁ hūṁ svāhā ||

 Después de que el Buda terminó de recitar este mantra espiritual, todos los Buda-Tathagatas en la pila de tierra expresaron sus alabanzas: "¡Muy bien! ¡Muy bien! Śākya, el Honrado por el Mundo, has aparecido en este mundo turbio y malvado para exponer el Dharma profundo en beneficio de los seres sintientes que no tienen nada ni nadie de quien depender. Por lo tanto, los elementos esenciales del Dharma permanecerán por mucho tiempo en el mundo, trayendo beneficios amplios y abundantes y una paz gozosa".

 Entonces el Buda le dijo a Vajrapāni, "¡Escucha! ¡Escucha! ¡Este Dharma tiene un poder espiritual inagotable y beneficios ilimitados! Es como una joya que completa los deseos encima de una pancarta cilíndrica, lloviendo tesoros constantemente y cumpliendo todos los deseos. A continuación, describiré brevemente una diezmilésima de estos beneficios ilimitados. Debes recordarlo y mantenerlo para beneficio de todos los seres sintientes.

 "Si un hombre malvado después de la muerte cae al infierno, debe sufrir ininterrumpidamente, sin saber cuándo llegará la liberación. Sin embargo, si sus descendientes dicen su nombre y luego recitan este mantra espiritual, al completar solo siete repeticiones, el cobre fundido y el hierro ardiente en el infierno se transformarán repentinamente en agua de estanque con las ocho virtudes. Este hombre tendrá una flor de loto sosteniendo sus pies y un dosel adornado con joyas sobre su cabeza. La puerta del infierno se romperá y se abrirá la Vía Bodhi. Su flor de loto lo llevará a la Tierra de la Dicha Suprema (Sukhavati). Allí, su conocimiento de todo conocimiento se desarrollará espontáneamente. Encantado de exponer el Dharma interminablemente, estará listo para alcanzar la Budeidad en su próxima vida.

 "Además, una persona que, con un corazón oprimido, sufre de 100 enfermedades como compensación por sus graves pecados debe recitar este mantra espiritual veintiuna veces. Entonces 100 enfermedades y 10,000 angustias serán eliminadas a la vez. Su esperanza de vida se alargará, y su fortuna y mérito llegarán a ser inconmensurables.

 "Supongamos que una persona ha nacido en una familia pobre debido a su karma de codicia y tacañería. Su ropa no puede cubrir su cuerpo y su comida no puede sostener su vida. Demacrado y feo, es despreciable para los demás. Esta persona, avergonzada de sí misma, va a la montaña y arranca flores silvestres que no son propiedad de nadie. Ralla madera podrida para obtener polvo de incienso. Luego va a la pagoda para hacer reverencias y ofrendas, dando vueltas siete veces, arrepintiéndose en lágrimas. Debido al poder de este mantra espiritual y la asombrosa virtud de la pagoda, su compensación por la pobreza terminará y la fortuna llegará de repente. Los siete tesoros aparecerán como lluvia abundante. Sin embargo, en este momento, él debe dar a los pobres y necesitados, honrando por completo el Buda Dharma. Si él es reacio a dar, sus riquezas desaparecerán repentinamente.

 "Supongamos que una persona, sembrando raíces de bondad para sí mismo, construye una pagoda a su gusto, usando tierra o ladrillos que pueda permitirse. La pagoda es tan grande como un mango, su altura es de aproximadamente cuatro dedos. Él copia este mantra espiritual y consagra la copia en la pagoda. Luego hace reverencias y ofrece incienso y flores. Debido al poder del mantra y su fiel corazón, vastas y fragantes nubes saldrán de la pequeña pagoda. La fragancia y la luz de las nubes impregnarán el reino del Dharma, haciendo el trabajo del Buda con fragancias y nubes radiantes. Los beneficios que recibirá son como acabo de decir. En resumen, todos sus deseos se cumplirán sin excepción. Durante la era del final del Dharma, si, entre mis cuatro grupos de discípulos, buenos hombres y buenas mujeres, hay quienes, siguiendo el Camino sin igual, hacen todo lo posible para construir pagodas y consagrar este mantra en ellos, no puedo terminar de describir el mérito que adquirirán.

 "Si una persona va a la pagoda para pedir fortuna, debe hacer reverencias y ofrecer una flor y un poco de incienso a la pagoda, y girarla en el sentido de las agujas del reloj. Debido a su acto virtuoso, el rango y la gloria llegarán sin ser buscados. La longevidad y la prosperidad aumentarán sin esfuerzo. Los enemigos y bandidos caerán sin ser subyugados. Los pensamientos vengativos y las maldiciones volverán a su origen sin resistencia. Las epidemias y las fuerzas del mal serán rechazadas sin necesidad de ser purgadas. Un buen marido o buena esposa vendrá sin ser persuadido. Los buenos niños hermosos nacerán sin que se ore por ellos. Todos los deseos se cumplirán a voluntad.

 "Incluso para los cuervos, los búhos, las tórtolas, los halcones, los lobos, los chacales, los mosquitos, las hormigas y demás, que momentáneamente entran en la sombra de la pagoda y pisan la hierba, sus obstáculos a la aflicción serán aniquilados, y lo harán reconocer su ignorancia. De repente entrarán en una familia búdica y recibirán libremente la riqueza del Dharma. Aún más son los beneficios para los seres humanos que han visto la forma de la pagoda, han oído sonar su campana, han escuchado su nombre o han estado a su sombra. Sus obstáculos causados ​​por el pecado serán aniquilados y sus deseos cumplidos. Sus vidas actuales serán pacíficas, y renacerán en la Tierra Pura de la Dicha Suprema.

 "Si una persona, sin esfuerzo adicional, aplica un trozo de lodo a la pared dañada de una pagoda o usa una piedra del tamaño de un puño para sostener una pagoda inclinada, debido a este acto virtuoso, su fortuna aumentará y su vida útil se alargará. Después de la muerte, renacerá como un Rey que Gira la Rueda.

 "Después de haber abandonado mi cuerpo, mis cuatro grupos de discípulos, para rescatar seres sintientes en existencias miserables, deben venir ante esta pagoda, hacer ofrendas de incienso y flores, y recitar este mantra espiritual, haciendo votos en serio. Todas y cada una de las palabras y frases mantra [recitadas] irradiarán una luz vasta y brillante, iluminando los tres viajes perversos de la vida para terminar con todo sufrimiento. Una vez que esos seres sintientes se liberan del sufrimiento, su semilla del Buda germinará. Entonces renacerán como lo deseen en Tierras Puras en las diez direcciones.

 "Si una persona recita este mantra fervientemente en la cima de una montaña alta, todos los seres sensibles dentro del alcance de su vista, incluyendo aquellos en pieles, plumas, escamas y conchas, que residen cerca y lejos en los valles de las montañas, bosques, arroyos, lagos, ríos y océanos aniquilarán su aflicciónes-obstáculos y reconocerán su ignorancia. Realizarán sus tres naturalezas del Buda y finalmente alcanzarán el gran Nirvana. Si las personas que caminan por el mismo camino que esta persona son tocadas por el viento que sopla a través de su ropa, pisan sus huellas, ven su rostro o conversan brevemente con él, sus graves pecados serán borrados y sus siddhis perfeccionados".

 El Buda entonces le dijo a Vajrapāni: "Ahora confío a todos ustedes este mantra espiritual secreto y este Sutra. Revélenlo, protéjanlo, defiéndanlo y disemínenlo en el mundo. No permitan que la transmisión [del Dharma] termine para los seres sintientes".

 Vajrapāni dijo: "Me siento honrado de recibir la confianza del Honrado por el Mundo. Solo rezo para que le retribuyamos al Honrado por el Mundo por su profunda gracia, día y noche protegiendo, defendiendo, diseminando y pronunciando [el mantra y el Sutra] al mundo. Si hay seres sintientes que los copian, los sostienen y los recuerdan sin cesar, ordenaremos a los reyes de Brahma, al rey-dios Śhakra, a los Cuatro Reyes Celestiales, y a las ocho clases de protectores de Dharma que aparezcan para protegerlos día y noche sin cesar".

 El Buda dijo: "¡Muy bien! Vajrapāni, en beneficio de todos los seres sintientes del futuro, protege y sostiene este Dharma, eternamente".

 Después de que el Honrado por el Mundo pronunció este Dharani del Sello del Cofre del Tesoro y realizó ampliamente su trabajo de Buda, fue a la casa del Brahmán y aceptó sus ofrendas, causando que los seres humanos y los dioses recibieran grandes beneficios. Luego regresó al lugar donde se estaba quedando.

Durante ese tiempo, los bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, upāsikās, dioses, dragones, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṁnaras, marafogas, humanos, no humanos y otros en la asamblea se regocijaron enormemente. Todos ellos creyeron, aceptaron y llevaron a cabo reverentemente las enseñanzas.

FIN

La Mentalidad Budista: El Sutra de las Ocho Realizaciones de los Grandes Seres

El Sutra de las Ocho Realizaciones de los Grandes Seres

Todo discípulo del Buda debería leer día y noche piadosa y fervientemente los siguientes ocho preceptos que llevan a los seguidores del Budismo Mahayana a alcanzar el estado de la Iluminación:

Todo en el universo se caracteriza por la impermanencia. Tanto lo peligroso como lo frágil es toda la tierra está sujeto a la desintegración. El cuerpo humano se compone de cuatro elementos principales(tierra o cuerpo, agua o líquido, fuego o calor, viento o aire), inherentes al dolor y al vacío. La combinación de los cinco elementos (cuerpo, sentimiento, percepción, tendencias y conciencia) del impulso de la vida no posee un ego real. Es una ley el que todas las cosas condicionadas surgen y desaparecen. Todo se encuentra en un estado de cambio y decadencia. No hay control en lo absoluto sobre el cuerpo y los objetos mundanos. En consecuencia, la mente es la raíz de todo sufrimiento y malentendido, mientras que el apego a los objetos mundanos, es la raíz de todas las transgresiones. Observando todos los fenómenos desde este ángulo, nos liberaremos poco a poco del sufrimiento del nacimiento y la muerte.
 

El deseo excesivo genera sufrimiento. El sufrimiento del nacimiento y la muerte, así como el de llevar una vida cansada, son todos causados ​​por la avaricia. El tener pocos deseos hacen que nuestra mente y nuestro cuerpo se sientan cómodos.
 

Las ambiciones insaciables buscan solo la adquisición, aumentando así las transgresiones. Aquellos que practican el camino del Bodhisattva nunca harán tales cosas. Deben ser contentos en mente y soportar la pobreza al seguir la doctrina del Buda. Nuestra meta es la sabiduría.
 

La pereza degrada a un ser. Uno siempre debe seguir adelante con energía para adquirir sabiduría. Solo por este medio, uno destruirá todo mal de las preocupaciones y vencerá a los cuatro demonios y los pondrá bajo el control de uno, para salir de la prisión de los cinco agregados de los impulsos de la vida y del sufrimento del mundo.
 

La ignorancia constituye el sufrimiento del nacimiento y la muerte. Los seguidores del camino del Bodhisattva deben recordar acumular conocimiento aprendiendo o escuchando, a fin de desarrollar su sabiduría y preparar su elocuencia para la difusión de las escrituras budistas a todos los seres, confiriéndoles la gran felicidad.

Los pobres a menudo fomentan el odio en todas partes, esparciendo aún más la negatividad. Al practicar la caridad, los seguidores del camino del Bodhisattva deben tratar a amigos y enemigos por igual, con el mismo grado de amor, sin malicia ni negatividad hacia las personas malvadas.
 

Las cinco pasiones nos hacen transgredir y nos llevan por el camino del dolor, y aunque los laicos nos pueden tentar con los placeres mundanos, sin embargo, siempre deben de pensar en los tres tipos de túnicas y cuencos, así como otros instrumentos utilizados por los monjes o bhikkus. En el de que los laicos deseen ser bhikkhus, deben observar escrupulosamente las escrituras budistas y mantenerse puros, lejos de todo mal. Por lo tanto, su vida perfecta puede ser conocida durante mucho tiempo y en todas partes. Además, impartirán una profunda compasión con cada criatura que sufre.
 

La rueda del nacimiento y la muerte del Samsara es como una casa en llamas. Hay innumerables sufrimientos. Primero debemos dedicarnos al servicio de la humanidad, luego sufrir por ellos y finalmente permitirles alcanzar el Nirvana, el estado supremo de dicha suprema.
 

Estos ocho preceptos son el camino que conduce a la iluminación de los Budas, Bodhisattvas y son promulgados para los seguidores de la escuela Mahayana. Cuando uno sigue las escrituras budistas con energía y perseverancia, uno puede crecer, por su propio bien, en compasión y sabiduría al mismo tiempo. Por lo tanto, uno puede llegar a la Otra Orilla (Nirvana) tomando el gran barco del Buda. Luego, por compasión, uno puede volver a descender y renacer en la rueda del nacimiento y la muerte con un único objetivo: la liberación de todos los seres.

Estos ocho preceptos nos dan la idea general de comprender el sufrimiento del nacimiento y la muerte y abandonar las cinco pasiones para cultivar nuestra mente y alcanzar la santidad budista.

Si el discípulo del Buda lee ininterrumpidamente los ocho preceptos mencionados anteriormente, puede deshacerse de innumerables pecados para adquirir la sabiduría trascendental y alcanzar la Iluminación. En consecuencia, estarían exentos del sufrimiento del renacimiento y podrían permanecer siempre en un estado de felicidad.

Hannya Shingyo: El Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría - Todo y Nada

El Sutra del Corazón (Hannya Shingyo en japonés), es el Sutra budista Mahayana más leído en todo el mundo. El mismo es recitado en casi todos los países del Este de Asia y es reverenciado por todas las escuelas. El sutra comienza con "Así he oído", lo cual significa que es Ananda quien está recordando o recitando el Sutra, y narra que una vez el Buda se encontraba junto con una comunidad de Bodhisattvas y monjes, como Avalokiteśvara y Shariputra en Gridhakuta (un pico de montaña ubicado en Rajgir, el sitio tradicional donde se impartieron todas las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría), cuando a través del poder del Buda, Shariputra le pide a Avalokiteśvara consejos sobre la práctica de la Perfección de la Sabiduría. El Sutra luego describe la experiencia de la liberación del Bodhisattva de la Compasión, Avalokiteśvara, como resultado del logro obtenido mientras estaba en meditación profunda para despertar la facultad de Prajña (sabiduría). La idea se refiere a la aprehensión del vacío fundamental (śūnyatā) de todos los fenómenos, conocidos a través y como los cinco agregados de la existencia humana (skandhas): forma (rūpa), sentimiento (vedanā), voliciones (saṅkhāra), percepciones (saṃjñā), y consciencia (vijñāna).

Avalokiteśvara se dirige a Shariputra, quien fue el que promulgó el Abhidharma de acuerdo con las escrituras y los textos de Sarvastivada y otras escuelas budistas primitivas, habiendo sido escogido por el Buda para recibir esas enseñanzas. Avalokiteśvara afirma: "La forma está vacía (śūnyatā). El vacío es forma", y declara que los otros skandhas están igualmente vacíos, es decir, son originados de manera dependiente. Avalokiteśvara luego repasa algunas de las enseñanzas budistas más fundamentales, como las Cuatro Nobles Verdades, y explica que en el vacío ninguna de estas nociones se aplica. Esto se interpreta de acuerdo con la doctrina de las dos verdades diciendo que las enseñanzas, aunque son descripciones precisas de la verdad convencional, son meras afirmaciones sobre la realidad - no son la realidad misma - y que por lo tanto no son aplicables a la verdad última que está, por definición, más allá de lo mental comprensión. Así, el Bodhisattva, como el arquetipo del budista Mahayana, confía en la perfección de la sabiduría, definida en el Mahāprajñāpāramitā Sūtra como la sabiduría que percibe la realidad directamente sin un apego conceptual, logrando así el Nirvana. Todos los Budas de las tres edades (pasado, presente y futuro) confían en la Perfección de la Sabiduría para alcanzar la Iluminación Completa Insuperable. La perfección de la sabiduría se condensa luego en el mantra con el que concluye el Sutra: Gate Gate Pāragate Pārasamgate Bodhi Svāhā. En la versión larga, Buda elogia a Avalokiteśvara por dar la exposición de la Perfección de la Sabiduría y todos se regocijaron en sus enseñanzas.

Aquí traduzco el sutra del corazón, con unas breves adiciones en paréntesis, dilucidando su mensaje de acuerdo con las enseñanzas budistas Mahayanas.

Hannya Shingyo

Así he oído. Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara (Kannon) estaba meditando sobre el profundo Prajna Paramita (la Perfección de la Sabiduría),
iluminó a los Cinco Skandhas (que componen el "ego" del cuerpo, las emociones, los pensamientos, la volición y la consciencia) y vio que estaban todos vacíos (de una existencia dual e independiente)
y cruzó más allá de todo sufrimiento y dificultad (realizando la no-dualidad del Universo).

"Shariputra, la forma (el mundo y todos sus componentes) no difiere de la vacuidad (la energía que compone todo - la Talidad);
el vacío no difiere de la forma.
La forma en sí misma es el vacío; el vacío en sí mismo es la forma.
Lo mismo ocurre con el sentimiento, la cognición, la formación y la conciencia.

Shariputra, todos los Dharmas están vacíos de características.
No son producidos, ni destruidos, ni contaminados, ni puros;
y ellos ni aumentan ni disminuyen.
Por lo tanto, en el vacío no hay forma, sentimiento, cognición, formación o conciencia;
carece de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente;
sin imágenes, sonidos, olores, sabores, objetos de contacto o Dharmas;
ningún campo de los ojos y ningún campo de consciencia mental;
no existe la ignorancia o finalización de la ignorancia,
lo mismo es con la vejez y la muerte o el final de la vejez y la muerte.
No hay sufrimiento, no hay acumulación, no hay extinción, y no hay forma,
ni entendimiento ni logro.

Porque nada se logra (sino que siempre lo hemos poseído),
el Bodhisattva, a través de la realización del Prajna Paramita no tiene impedimentos en su mente.
Dado a que no hay impedimento, él no tiene miedo,
y deja muy atrás el pensamiento distorsionado de la ilusión (de una existencia dual independeinte y separada).
¡En definitiva, el Nirvana!
Todos los Budas de los tres períodos de tiempo (pasado, presente y futuro) alcanzan Anuttara-samyak-sambodhi (el más alto Despertar)
a través de Prajna Paramita.
Por lo tanto, sepan que Prajna Paramita es un Gran Mantra Espiritual,
un Gran Mantra Brillante, un Mantra Supremo, un Mantra Inigualable.
Puede eliminar todo el sufrimiento; es genuino y no falso.
Es por eso que recito el Mantra de Prajna Paramita. Recítalo así:

"¡Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté

Bodhi Svaha!"

El Nirvana Sutra: La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni en el Mundo I

El segundo Sutra más importante en el Budismo Mahayana es El Sutra Mahayana del Mahaparinirvana (El Nirvana Sutra). El mismo suele confudirse con su contraparte, El Mahaparinibbana Sutta del Canon Pali. Pero sus enseñanzas difieren tanto como el cielo y la tierra.

Al igual que el Sutra del Loto, el Nirvana Sutra tuvo varias etapas en su composición. Se cree que comenzó a ser compuesto en el 100 EC o antes, y que luego se expandió con el paso del tiempo. Hay tres versiones existentes del Nrvana Sutra, cada uno traducido de varias ediciones en sánscrito. Aún no se ha descubierto una versión completa del texto completo en sánscrito, pero se han encontrado algunos fragmentos de versiones originales en sánscrito en Asia Central, Afganistán y Japón. Existe en versiones chinas y tibetanas de diferentes longitudes. Hay cuatro versiones existentes en total, tres de ellas compuestas entre el 420 y el 700 EC. El mismo ha sido traducido al inglés por el Dr. Tony Page, Kosho Yamamoto y Charles Patton. Veamos algunas de sus enseñanzas.

El Nirvana Sutra es proclamado por Buda como "único, perfecto, puro ... el más excelente, el más importante de todos los Sutras". La escritura se presenta a sí misma como la comprensión correcta de las enseñanzas budistas anteriores, como las de No-Ser (Anatman) y el Vacío (Sunyata). El "No-Ser" en el Sutra Mahaparinirvana se refiere al ego impermanente, mundano y construido, en contraste con la verdadera individualidad supramundana del Buda. La "Vacuidad" (sunyata) se explica como carente de plenitud de Existencia. Las enseñanzas principales son la Eternidad, el Verdadero Ser, la Felicidad y la Pureza, en contraste con las enseñanzas anteriores que enfatizan la Impermanencia, el No-Ser, el Sufrimiento y la Impureza.

El Dr. Tony Page, en su traducción al Nirvana Sutra, detalla las enseñanzas principales del Sutra:

1) Que el Buda (que trasciende su forma física e histórica) es Eterno, No Cambiante, Increado, sin comienzo, sin fin, firme e indestructible (pero capaz de proyectar manifestaciones de sí mismo en numerosos cuerpos, modos y tiempos, como hemos visto en Sutras como el Sutra del Loto); que él es inmortal, totalmente consciente, omnipresente a través del tiempo y el espacio, así como desasociado del tiempo y el espacio;

2) Que existe un Principio del Buda inmortal, inmanente y trascendente, brillantemente radiante (Budadhatu) o Matriz del Buda (Tathagatagarbha) en todos los seres sintientes, que vincula a los seres con la Budeidad y funciona como la causa del Despertar espiritual (Bodhi), pero que solo los Budas perfectos pueden verlo claramente; este Tathagatagarbha también se llama el Ser (Atman - no egoico, incondicionado, indestructible Supremo del Buda Eterno), que existe en todos los seres (y en todos los fenómenos) - por lo tanto, todas las personas y criaturas poseen uno -y el mismo núcleo inmutable de su ser: la esencia de un Buda, que se permea y abraza a todas las cosas - condicionadas e incondicionadas - y, sin embargo, está más allá de todas ellas, libre de todo proceso y cambio;

3) Que el Buddhadhatu o Tathagatagarbha es la esencia misma (Svabhava) o Dharmakaya (nivel último del ser) del Buda y de todas las personas y criaturas, en contraposición a los cinco skandhas transitorios (elementos mentales / físicos impermanentes del "ego mundano"); el mismo Buda es la manifestación visible del Buddhadhatu y no es menos que el Alma o el Ser inconcebible, lleno de virtud (a veces llamado el "Verdadero Ser" - Satya-Atman), cuya potencia es inherente en nuestro propio cuerpo y mente. Podemos realizar este estado cuando hemos erradicado las kleshas (tendencias negativas mentales, morales y de nuestro comportamiento) de nuestro ser. Los principales kleshas son el deseo apasionado, la ira, el engaño y el orgullo;

4) Que el Nirvana es el estado (Vishaya) de lo Eterno (Nitya), lleno de Bienaventuranza (Sukha), el Ser (Atman) y lo Puro (Subbha), y que estos atributos Nirvánicos constituyen el corazón del Buda;

5) Que la raíz de todas las buenas cualidades es la amabilidad o la bondad amorosa (Maitri), en asociación con la compasión, la alegría empática y la imparcialidad hacia todos los seres; estas cualidades también son inherentes a la Naturaleza del Buda. La aplicación universal de la bondad (Maitri) excluye implícitamente toda posibilidad de odio para cualquier ser en función de su raza, religión, sexo o sexualidad; de hecho, todo odio debe rechazarse como klesha (contaminante moral). En cambio, todos los seres deben ser "considerados como el único hijo de uno" (es decir, debemos verlos con el ojo atento de un padre amoroso);

6) Que los seguidores del Sendero Mahayana (Bodhisattva) deben ser vegetarianos y compasivos con los animales y nunca deben usar el mal como medio para un fin; la compasión y amabilidad que ordena este sutra, incluso explícitamente hacia las hormigas, también (implícitamente) hacen que sea completamente imposible e inconcebible que el Bodhisattva perpetúe prácticas tan mal orientadas y degradantes como la caza o la vivisección (experimentación con animales vivos);

7) Que las enseñanzas de Buda en el Mahayana Mahaparinirvana Sutra (particularmente aquellas centradas en el Tathagatagarbha) No son doctrinas provisionales, de nivel inferior o puramente metafóricas (No necesitan invertirse enfáticamente e "interpretarse" en el opuesto exacto de lo que en realidad estado); No son meras ficciones tácticas; en cambio, son doctrinas definitivas que apuntan directamente a la Verdad Suprema (Paramartha-satya), al Buda, que No es un Vacío o simplemente un proceso "originado de manera dependiente", sino que es la Realidad misma (Tathata), el Gran Ser Inmutable (Mahatman). que carece de toda impermanencia, infelicidad, ignorancia y aflicción, y está dotado de infinitas virtudes y bienaventuranza;

8) Que el noble Sutra Mahaparinirvana es "único", "el máximo de todos los discursos Mahayana", el "Rey más excelente de los Sutras", que revela "el último significado de todos los Sutras", y que incluso al escucharlo las palabras o el nombre pueden producir felicidad y placer y pueden establecer las bases causales para alcanzar el Despertar;

9) Que el noble Mahaparinirvana Sutra posee el poder de producir "beneficio, felicidad y bondad para todos los seres" - con la única posible excepción de aquellos llamados Icchantikas, las personas más espiritualmente engañadas, que menosprecian el sutra y rechazan sus enseñanzas sobre el Tathagatagarbha;

10) Que el Nirvana es la paz suprema y la máxima pureza, y que el Buda, la encarnación del Nirvana, "permanece eternamente, sin cambio"; y que todos los seres, independientemente de cuándo, van a alcanzar el Despertar.

El Buda, en la versión de Faxian del texto, señala que los seres que malinterpretan la auténtica doctrina budista "tienen la noción de que no existe el Ser mismo, y no pueden conocer al Verdadero Ser". Este Verdadero Ser no es el ego, propenso al sufrimiento y desventurado al que la mayoría de las personas se aferran como su identidad, sino el Ser que significa el Buda: la Realidad Última, omnisapiente y pura, sin restricciones por las limitaciones e ilusiones de la mundo (Samsara). Este Ser del Buda es la fuente de la vida eterna. El Buda se asemeja a un gran mar, cuya extensión y longevidad no se pueden medir.

El Nirvana Sutra es una escritura muy importante debido a su influencia en el Budismo Tendai. Es sorprendente por sus enseñanzas sobre el "Ser" (Atman) eterno, inmutable, dichoso, puro, inviolable e inmortal del Buda en la interioridad del Nirvana: "Si lo no-eterno se elimina con [el Nirvana], lo que queda debe ser lo Eterno, si ya no hay dolor, lo que queda debe quedar es la Bienaventuranza, si ya no existe ningún no-ser, lo que existe debe quedar es el Ser mismo, si ya no hay un antídoto impuro, lo que hay debe quedar es lo Puro".

El Buda declara que "en verdad existe el Ser (Atman) en todos los dharmas". Ese Ser es "indestructible como un diamante". "Aquellos que no pueden aceptar que el Tathagata es eterno [nitya] sufren la miseria". En contraste, se dice que meditar sobre la eternidad del Buda trae felicidad y protección. Se dice que el "Verdadero Ser" o "Gran Ser" del reino nirvánico es soberano, que se alcanzará al despertar a la Budeidad, y la esfera del Buda (Budadhatu) puede entonces permear esta existencia conscientemente y de ese modo se alcanza el Nirvana. El "verdadero espíritu" de uno, o elverdadero "Jiva" se asemeja a una "joya preciosa", como un diamante. El Nirvana se denomina "Eterno (Nitya), Dichoso (Sukkha), el Ser (Atman) y Puro (Subha)". Este estado de gran conciencia y conocimiento (Jnana) es accesible para los Budas y todos los seres que alcancen el Despertar. El Buda enseña en ella que el "yo mundano" no existe, sino que oscurece el Ser esencial o verdadero, que es inmutable, estable y eterno, real y duradero. En el Sutra leemos:

"El Ser (Atman) es la realidad (tattva), el Ser es permanente (Nitya), el Ser es la virtud (Guṇa), el Ser es eterno (Sāśvatā), el Ser es estable (Dhruva), el Sí mismo es paz (Siva)." (Cap. 4,"Aflicción ").

Finalmente, el Buda afirma que cuando una persona no ha visto el Budadhatu (Principio del Buda), no hay [para esa persona] ni eternidad ni Ser mismo, ni hay Bienaventuranza ni Pureza Absoluta:

"El Verdadero Ser es el Tathagata-dhātu [Principio del Buda]. Debes saber que todos los seres lo tienen, pero no es aparente, ya que esos seres están envueltos por inconmensurables kleśas [aflicciones] ... ".

No obstante, el Sutra es enfático en que el Verdadero Ser no es el "ego" o el "ser mundano" que todos poseemos actualmente y con el cual nos movemos en el mundo, el cual está compuesto por los 5 Skhandas, sino que es el Verdadero Ser detrás de todos los seres. Es la energía misma de la cual todos estamos hechos.

"Todos los seres también son así. Cada uno de ellos tiene el Tathāgata-dhātu, pero, al recurrir a pensamientos y acciones malvadas, dan lugar al apego, el odio y la estupidez y caen en los tres estados miserables ..., adoptando diversos tipos de cuerpos a través de los veinticinco modos de existencia. La preciosa joya que es el Tathagata-dhātu está enterrada dentro de la herida de los kleśas del apego, odio y estupidez, de modo que no se dan cuenta de su presencia allí. Al involucrarse en la noción de que no hay un Ser con respecto al ser mundano, no comprenden las hábiles palabras del intento implícito del Tathagata ... Tienen la idea de que no existe el ser y no pueden conocer al Verdadero Ser. Con respecto a esto, el Tathagata ... utiliza medios hábiles: hace que ellos apaguen los furiosos incendios de innumerables kleśas, revelando y elucidando el Tathāgata-dhātu para ellos".

Pero el Nirvana existe desde el principio de lso tiempos y no deja de existir en el presente. Sin embargo, muchos seres no lo ven. Sólo debemos abrir nuestros ojos, seguir el Dharma, poner las enseñanzas en práctica, perfeccionar los Paramitas, relaizar el trabajo del Bodhisattva, y poco a poco iremos vislumbrando la verdadera naturaleza de la realidad y del mundo, y entraremos al reino de lo Eterno.