La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Tierra Pura: Las Enseñanzas del Ojoyoshu - Los Seis Reinos del Samsara

El Ojoyoshu, que se puede traducir como "Tratado Esencial para el Renacimiento en la Tierra Pura", es uno de los tratados budistas Tierra Pura más importantes jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Genshin (Eshin Sozu 942-1017) en Japón, y completó la sistematización del Budismo Tierra Pura dentro de la escuela Tendai japonesa, a la vez que sentó las bases para el desarrollo del Budismo Tierra Pura en Japón. El mismo ha sido caracterizado como un manual, y a su vez, una síntesis doctrinal, fundida de total fe y práctica, la cual presenta toda la teoría y la práctica para esta rama del Budismo dentro de la escuela Tendai. En esta serie de Lecturas estudiaremos extractos del Ojoyoshu del Gran Maestro Genshin y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra práctica budista y nuestra vida diaria.

En la pasada entrada vimos el primero de los Seis Reinos del Samsara, los Infiernos, en nuestro estudio y comentario de la primera parte del primer capítulo del Ojoyoshu, la obra principal del Gran Maestro Genshin, la cual sistematizó el Budismo Tierra Pura dentro de la escuela Tendai y sentó las bases para futuros desarrollos dentro del Budismo Tierra Pura japonés, como lo fueron las apropiaciones hechas por monjes como Honen y Shinran, quienes fundaron - tras distorcionar las enseñanzas de Genshin - sus escuelas independientes basadas exclusivamente en el Budismo Tierra Pura. Hoy, tocaremos los otros cinco mundos dentro de los Seis Reinos del Samsara, los mundos de los Espíritus Hambrientos, los Animales, los Asuras, los Humanos y los Dioses.

Los Espíritus Hambrientos

El segundo de los Seis Reinos del Samsara es el Reino de los Espíritus Hambrientos, los Pretas. El mundo de los Espíritus Hambrientos, tambien llamado Hambruna, se caracteriza por deseos abrumadores y el sufrimiento que proviene de que esos deseos no se cumplan. El término japonés "Gaki" (Preta), traducido como "espíritu hambriento" o "fantasma hambriento", originalmente se refería a los muertos. Esto se debe a que se pensaba que los muertos estaban en un constante estado de inanición. El mundo del Hambruna es una condición en la que nuestra mente y nuestro cuerpo arden con un deseo intenso y constante. Los espíritus hambrientos o Pretas existen en el Hinduismo, el Budismo, el Taoísmo y la religión popular en todo Asia. El desarrollo del concepto del Preta comenzó con solo pensar que era el alma y el fantasma de una persona una vez que moría, pero luego el concepto se desarrolló en un estado transitorio entre la muerte y la obtención de la reencarnación kármica de acuerdo con el destino de la persona. Para pasar al ciclo de la reencarnación kármica, la familia del difunto debe participar en una variedad de rituales y ofrendas para guiar al espíritu que sufre a su próxima vida. Si la familia no participa en estos ritos funerarios, que usualmente duran un año, el alma podría permanecer sufriendo como un Preta por mucho tiempo.

¿Qué tipo de karma conduce al renacimiento en el mundo de los Espíritus Hambrientos? Tradicionalmente, y Genshin lo detalla en esta sección, se ha creído que los Pretas han sido personas falsas, corruptas, compulsivas, engañosas, celosas o codiciosas en una vida anterior. Como resultado de su karma, están afligidos por un hambre insaciable por una sustancia u objeto en particular. Tradicionalmente, esto es algo repugnante o humillante, como cadáveres o heces, aunque en historias más recientes puede ser cualquier cosa, por extraño que sea. Además de tener un hambre insaciable por un artículo aversivo, se dice que los Pretas tienen visiones inquietantes. Los Pretas y los seres humanos ocupan el mismo espacio físico y mientras que los humanos que miran un río verían agua clara, los Pretas ven el mismo río fluyendo con una sustancia aversiva, ejemplos comunes de tales visiones incluyen pus y suciedad.

Los espíritus hambrientos son invisibles para el ojo humano, pero algunos creen que los humanos pueden discernirlos en ciertos estados mentales. Se los describe como humanos, pero con piel hundida y momificada, extremidades estrechas, vientres enormemente distendidos y cuellos largos y delgados. Esta aparición es una metáfora de su situación mental: tienen apetitos enormes, simbolizados por sus vientres gigantes, pero una capacidad muy limitada para satisfacer esos apetitos, simbolizados por sus cuellos esbeltos. Los Pretas a menudo se representan en el arte japonés (particularmente en el período Heian) como seres humanos demacrados con estómagos abultados y bocas y gargantas inhumanamente pequeñas. Con frecuencia se les muestra lamiendo el agua derramada en los templos o acompañados de demonios que representan su agonía personal. De lo contrario, pueden mostrarse como bolas de humo o fuego.

Los Pretas no habitan un lugar o una dimensión diferente, como los Infiernos o los Cielos, sino que habitan en los lugares desolados y desérticos de la tierra, y varían en situación de acuerdo con su karma pasado. Algunos pueden comer un poco, pero les resulta muy difícil encontrar comida o bebida. Otros pueden encontrar comida y bebida, pero les resulta muy difícil tragar. Otros encuentran que la comida que comen parece estallar en llamas al tragarla. Otros ven algo comestible o bebible y lo desean, pero se seca o se seca ante sus ojos. Como resultado, siempre tienen hambre.

Además del hambre, los Pretas padecen un calor y un frío inmoderados; descubren que incluso la luna los quema en el verano, mientras que el sol los congela en el invierno. Los sufrimientos de los Pretas a menudo se parecen a los de los habitantes del Infierno, y los dos tipos de seres se confunden fácilmente. La distinción más simple es que los seres en el Infierno están confinados a su mundo subterráneo, mientras que los Pretas son libres de moverse. Esto hace que los Pretas generalmente se vean como un poco más que molestias para los mortales, a menos que su anhelo se dirija hacia algo vital, como la sangre. Sin embargo, en algunas tradiciones, los Pretas intentan evitar que otros satisfagan sus propios deseos mediante magia, ilusiones o disfraces. También pueden volverse invisibles o cambiar de rostro para asustar a los mortales. Generalmente, sin embargo, los Pretas son vistos como seres dignos de lástima. Así, en algunos monasterios budistas, los monjes les dejan ofrendas de comida, dinero o flores antes de las comidas. Es por eso que en Japón, durante la temporada del Obon (alrededor de Agosto), se conmemoran a los difuntos, y se hacen rituales y ceremonias para aliviar sus sufrimientos y permitirles renacer en otros reinos para su eventual salvación.

En el Ojoyoshu, el Gran Maestro Genshin nos dice:

"El Reino de los Espíritus Hambrientos consta de dos lugares. Uno de ellos está situado a 500 yodjanas debajo de la tierra. Este es el mundo del Rey Emma. El segundo lugar está situado entre el Reino Humano y el Reino de los Seres Celestiales. Los seres del Reino de los Espíritus Hambrientos tienen muchas formas y formas, pero mencionaré solo algunas de ellas. Hay, por ejemplo, algunos cuyos cuerpos tienen solo un pie de altura, otros con cuerpos aproximadamente del mismo tamaño que los seres humanos, mientras que hay otros cuya forma es de mil yojanas de altura. Algunos son como montañas cubiertas de nieve.

"Algunos son demonios llamados Cuerpo-de-Tetera que son dos veces más grandes que un hombre, no tienen cara ni ojos, y sus manos y pies no tienen dedos ni dedos como las patas de un trípode. Aquellos que en esta vida codiciaron riquezas y quemaron a otros hasta morir reciben esta recompensa. Luego están los espíritus hambrientos llamados Comer-y-Vomitar cuyos cuerpos son muy anchos y medio yojana de altura; su estómago y pecho se sienten pesados, por lo que continuamente tratan de vomitar, pero como no pueden lograrlo, sufren de diversas formas. Aquellos maridos que en esta vida comieron ellos mismos la buena comida y no dieron nada a sus esposas e hijos, y las esposas que comieron toda la buena comida ellas mismas y no dieron nada a sus maridos, reciben esta recompensa.

"Luego, nuevamente, están los espíritus hambrientos llamados Comer-Olor que tienen que vivir del olor de la comida que ofrecen los enfermos a lo largo de los ríos o en los bosques. Aquellos que en esta vida permitieron que la esposa y los hijos solo olieran la buena comida que ellos mismos comieron, reciben esta recompensa. Hay espíritus hambrientos llamados Comer-Dharma que vagan por lugares empinados donde es difícil caminar, buscando comida pero no la encuentran. Si entran en un templo y escuchan una exposición de la Ley (Dharma) obtienen fuerza y ​​logran vivir. Aquellos que en esta vida buscaron obtener fama por una falsa interpretación de la Ley reciben esta recompensa. Luego están los espíritus hambrientos llamados Comer-Agua cuyos cuerpos están resecos de sed. Se apresuran en busca de agua, pero no encuentran ni una gota. Su cabello largo les cubre la cara para que no puedan ver. Corren por las orillas del río y si hay gente que cruza lamen el agua que les puede quedar en las huellas, y así humedeciendo sus gargantas resecas logran existir. O cuando las personas hacen una ofrenda de agua a los espíritus de sus padres fallecidos, les dan un poco a estos espíritus y así prolongan sus vidas. Si los espíritus intentan tomar un poco de esta agua ellos mismos, los diversos demonios cuya función es proteger el agua los golpean con palos. Aquellos que en esta vida mezclaron agua con el sake que vendieron o aquellos que pusieron lombrices y sanguijuelas y así no cumplieron la buena Ley reciben esta recompensa. Aparte de esto, no tienen nada de qué vivir. Aquellos que en esta vida roban a los pobres incluso lo poco que han adquirido con grandes esfuerzos, reciben esta recompensa. Luego, nuevamente, hay espíritus hambrientos que nacen a la orilla del mar donde no hay sombra fresca ni agua de río y donde es tan grande. caliente que incluso sus días de invierno son mil veces más calurosos que los días de verano en la tierra. Subsisten con sólo obtener el rocío de la mañana. Aunque viven en la orilla del mar, el mar les parece un lugar seco. Aquellos que en esta vida se han aprovechado de los comerciantes que se han visto afectados por la enfermedad en su viaje y han bajado sus precios y les han robado, reciben esta recompensa.

"Hay otros espíritus hambrientos que por falta de comida van a los cementerios y se comen los cuerpos incinerados, pero esto no les quita el hambre. Quienes en esta vida fueron guardianes de la prisión y comieron la comida destinada a los prisioneros reciben esta recompensa. Hay más espíritus hambrientos que nacen entre los árboles y que sufren grandes torturas al ser apretujados entre los troncos de grandes árboles como gusanos Tokusa. Aquellos que en esta vida cortan los bosques frescos, los árboles en las arboledas o los árboles en las arboledas de los templos reciben esta recompensa.

"Hay espíritus hambrientos cuyos cabellos cuelgan y envuelven sus cuerpos. Los pelos son como espadas y les laceran el cuerpo, o se transforman en llamas y queman sus cuerpos envolviéndolos por todos lados.  Hay otros espíritus hambrientos que dan a luz a cinco hijos cada día y noche. Impulsados ​​por su hambre, consumen a estos niños, pero aún así su hambre no se detiene. Luego están los espíritus hambrientos que no tienen nada para comer, por lo que se abren el cráneo y se comen el cerebro. Una vez más, hay espíritus hambrientos que emiten llamas de sus bocas y viven de las polillas que pasan volando hacia estas llamas. Hay espíritus hambrientos que se alimentan de pus, flemas y restos de los lavados de excrementos humanos.

"Y hay espíritus hambrientos que no pueden obtener nada para comer debido a varios obstáculos. Por ejemplo, algunos se han vuelto tan demacrados por su hambre y sed continuas que están tan débiles que incluso una suave brisa primaveral los soplaría. A veces consiguen encontrar un chorro de agua pura pero cuando se precipitan hacia él y tratan de tomar el agua en sus manos, vienen demonios de gran fuerza y ​​los golpean con palos de hierro, o el agua de repente se convierte en llamas y los quema o deja de fluir y se seca. Hay otros espíritus hambrientos que no pueden comer nada debido a algún defecto en sus cuerpos. Por ejemplo, algunos de ellos tienen estómagos tan grandes como una gran montaña pero bocas tan pequeñas como el ojo de una aguja, por lo que incluso cuando encuentran comida y bebida no pueden hacer uso de ellos. Hay otros espíritus hambrientos que, aunque están libres de obstáculos internos o externos, no pueden satisfacer su hambre ni saciar su sed, porque cuando comen incluso el pequeño, para que no lo muerda, se convierte de inmediato en una llama feroz y, por lo tanto, quema sus órganos vitales y ellos fluyen.

"Así, las víctimas en el Reino de los Espíritus Hambrientos sufren de diversas formas, cada una según el castigo que se le imponga. Un día en este reino es tanto como un mes de vida humana y la existencia aquí dura 500 años. El Shohonenkyo dice que aquellos que son crueles, codiciosos, celosos y envidiosos caen en este Reino de los Espíritus Hambrientos. Por crueles y codiciosos se entienden los que piensan sólo en sus propias cosas, los que no aman a los demás ni dan limosna, y los que nunca están satisfechos por mucho que roben a los demás. Según las enseñanzas del Buda, nuestros deseos deben limitarse tanto como sea posible. Limitar el deseo significa saber contentarse incluso con un poco. ¿Qué diremos entonces? Si el corazón está contento, comer alimentos sencillos, beber agua pura y usar el codo como almohada es la verdadera felicidad. Los celos significa odiar y envidiar a la gente. Teme, entonces, a las recompensas en el Reino de los Espíritus Hambrientos. Abre bien tu corazón y mantén la mente tranquila. No cometas el mal contra los demás. Si se equivoca, rectifique su error. No pienses en pensamientos celosos, pero vive constantemente en paz."

En su descripción del Reino de los Espíritus Hambrientos, Genshin no solo cita los Sutras y los Tratados, sino que incluso, compasivamente, trata de dar consejos, como lo vimos en el último párrafo. 

Al igual que con los Infiernos, no podemos dejar de preguntarnos, ¿existen realmente los Espíritus Hambrientos? En todo Asia se da por sentada la existencia de estos seres, y como hemos visto, existen rituales para apaciguarlos y ayudarlos, como el ofrecer parte de los alimentos a los Pretas antes de cada comida, o rituales como el Obon que tratan de servir como ceremonias purgatorias destinadas a aliviar sus sufrimientos y asegurar un mejor renacimiento. 

A diferencia de lo que muchos budistas mismos falsamente predican, los deseos en sí mismos, sobre todo, esos deseos que son necesarios para la existencia, no son malos. Los deseos en sí mismos no son ni buenos ni malos. Sin una sensación de hambre cuando nuestros cuerpos necesitan alimento, moriríamos de hambre. Los deseos y anhelos pueden proporcionar ímpetu para la superación personal, para el avance humano, o incluso para realizar el trabajo del Bodhisattva en el mundo y alcanzar la Iluminación. En el estado mental del Reino de los Espíritus Hambrientos, sin embargo, somos incapaces de utilizar los deseos de forma creativa. Nos convertimos en esclavos de ellos y sufrimos como resultado. Esto lo vemos todos los días, e incluso, lo experimentamos por nosotros mismos. Muchas personas andan constantemente buscando algo para aliviar su soledad, su vacío interno. Algunos llenan ese hueco con el trabajo y son adictos a su labor; otros lo llenan con comida y son golosos; otros lo llenan con atención y constantemente buscan ser el centro de la misma; otros llenan ese huco con bienes materiales, y están constantemente tratando de llenar ese vacío, esa hambre, con bienes materiales. La lista puede continuar ad nauseam, pero el punto es el mismo. 

En lo personal, creo que nuestra sociedad, sobre todo la sociedad en la que vivo, se caracteriza por el Reino de la Hambruna y de la Animalidad, el cual es nuestro siguiente Reino. 

Los Animales

El tercer Reino que Genshin describe en su obra es el Reino de los Animales. Comparada con la descripción extensa de los Infiernos y de los Espíritus Hambrientos, la descripción del Ojoyoshu sobre el Reino de los Animales es bastante corta:

"El Reino de las Bestias se divide en dos partes. El lugar principal está en el gran mar, y las ramas se intercalan en los reinos de los seres humanos y los seres celestiales. Si uno entra en detalles, se encontrará que hay 3.400.000.000 tipos de seres en este reino. Podemos clasificar todos estos en tres categorías generales, a saber, pájaros, bestias, insectos y gusanos. 

"Las diversas criaturas en este Reino de los Animales tienen un espíritu para herir. Los pequeños son devorados por los grandes y los débiles son devorados por los fuertes. Sin interrupción, ni de día ni de noche, estas criaturas se infligen mutuamente sufrimiento. Siempre está presente un corazón de miedo. ¿Por qué decimos esto? Los pescadores matan a las diversas criaturas que viven en el agua. A los que caminan por la tierra los cazadores les quitan la vida. Además, las bestias como caballos, ganado, elefantes, etc., son golpeadas en la cabeza con garrotes, con ganchos de hierro, o son arrastradas por el hocico perforado, o con una brida fijada en la boca, se las obliga constantemente a hacerlo mientras llevan cargas pesadas y son azotados con látigos. A medida que avanzan, buscan beber agua y comer hierba, pero no se les permite hacerlo. Luego hay varios tipos de tejones, ratas y lobos que nacen en la oscuridad y mueren en la oscuridad. Las pulgas, los piojos y sus crías viven en el cuerpo del hombre y son asesinados por el hombre. Luego están las diversas clases de dragones que reciben día y noche y sin interrupción las torturas de los Tres Calores. También hay varios seres que se arrastran con cuerpos grandes y largos, que son sordos y lentos de mente. No tienen patas, por lo que se enrollan, ruedan y se deslizan sobre sus vientres y, por esta razón, son picados constantemente por varios tipos de pequeños insectos. Luego hay criaturas muy pequeñas como las polillas que flotan a la luz del sol que entra por la ventana. Hay otros tan pequeños como la raja del pelo de un conejo en cien o mil partes. Pero, por otro lado, hay criaturas cuyos cuerpos tienen una longitud de 10,000 yojanas. Por tanto, hay varios tipos de bestias. Todos y cada uno de ellos están sujetos a innumerables torturas, algunos por una vez, otros siete veces y aún otros sufren de un Kalpa a cien, mil, diez mil o cien millones de Kalpas que no tienen ningún sentido de la vergüenza y que en vano reciben la limosna de los hombres de fe, pero que no retribuyen tal bondad."

Tradicionalmente se piensa que este Reino es similar a un Reino del Infierno, porque en los textos budistas se cree que los animales son impulsados ​​por impulsos e instintos, se aprovechan unos de otros y sufren. Algunos textos budistas afirman que las plantas pertenecen a este reino, con conciencia primitiva. Sin embargo, a diferencia de los habitantes de los Infiernos y de los Espíritus Hambrientos, los animales siempre han sido considerados en el pensamiento budista como seres sensibles. Además, los animales poseen la Naturaleza Búdica, y por lo tanto, tienen potencial para alcanzar el Despertar. 

Al igual que todo reino dentro del Samsara, todos podemos - y de hecho todos hemos - renacer como animales. Un animal, de hecho, puede ser un pariente muerto renacido, y cualquiera que haya mirado lo suficientemente atrás a lo largo de su serie de vidas podría llegar a creer que cada animal es un pariente lejano. El Buda explicó que los seres sintientes que actualmente viven en el Reino Animal han sido nuestras madres, hermanos, hermanas, padres, hijos y amigos en renacimientos pasados. Por lo tanto, no se puede hacer una distinción estricta entre las reglas morales aplicables a los animales y las aplicables a los humanos; en última instancia, los seres humanos y los animales formaban parte de una sola familia. Todos están interconectados.

En términos cosmológicos, los animales habitan un mundo distinto, separado de los humanos no por el espacio sino por la consciencia. Este mundo se llamó Tiryagyoni en sánscrito, Tiracchānayoni en Pāli. El renacimiento como animal se considera uno de los renacimientos infelices, que por lo general implica más que sufrimiento humano. Como vemos en el Ojoyoshu, los textos budistas describen muchos sufrimientos asociados con el mundo animal: incluso cuando no hay seres humanos presentes, son atacados y devorados por otros animales o viven con miedo de ellos, soportan cambios extremos de entorno durante todo el año y no tienen seguridad. Aquellos que viven entre los humanos a menudo son sacrificados por sus cuerpos, o llevados y obligados a trabajar con muchas palizas hasta que son sacrificados al final de sus vidas. Además de esto, sufren de ignorancia, no saben ni comprenden con claridad lo que les está sucediendo y no pueden hacer mucho al respecto, actuando principalmente por instinto.

Si bien el Budismo se basa en la antigua tradición india al asociar este estado de vida con los animales, en realidad, los animales pueden exhibir cualidades, como la lealtad y el desinterés, de las cuales los humanos podrían beneficiarse aprendiendo. Y los animales juegan un papel insustituible en el sustento de la vida humana. Los seres humanos, por otro lado, pueden ser capaces de una bajeza y una crueldad, como las que se ven en tiempos de guerra, que sobrepasan cualquier cosa en el mundo animal.

El Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi 531-597), el fundador del Budismo Tendai en China, enseñó el principio de la posesión mutua de los Diez Mundos. Esto significaba que todos los seres vivos tienen la Naturaleza Búdica "en su forma actual". Esto tiene su base canónica. Por ejemplo, en el capítulo Devadatta del Sutra del Loto, la Hija del Rey Dragón alcanza la Budeidad en su forma actual, abriendo así el camino para que tanto las mujeres como los animales alcancen la Budeidad. Es por esto que a diferencia de los habitantes de los Infiernos, que viven fuera de nuestro alcance e influencia, y diferente a los Espíritus Hambrientos, que son espirituales aunque que pueden afectarnos directamente, los animales siempre han guardado un lugar especial en el mundo budista.

En resumidas, el Reino de los Animales, o la Animalidad, se caracteriza por una motivación basada en la ganancia o pérdida inmediata más que en la razón o la lógica. Se puede resumir esto aún más en tres cosas: comer, dormir y fornicar. Este es un estado que igual que con el estado del os Espíritus Hambrientos, muchas personas manifiestan tristemente en sus vidas. Cuando se está en el estado de animalidad, uno actúa basado en el instinto o impulso, incapaz de distinguir entre el bien y el mal. En el Reino de la Animalidad, las personas carecen de razón y conciencia, y ven la vida como una lucha por la supervivencia en la que están dispuestas a dañar a los demás para protegerse. Incapaces de mirar más allá de lo inmediato, no pueden planificar el futuro. Tal estado de ignorancia finalmente conduce al sufrimiento y la autodestrucción. Esto lo vemos todos los días, y de hecho, nuevamente, muchos de nosotros nos comportamos igual a los animales en nuestra vida diaria.

Debido a que los Reinos del Infierno, los Espíritus Hambrientos y los Animales representan condiciones de sufrimiento, se los conoce colectivamente como los "Tres Reinos del Mal".

Luego del Reino de los Animales, el Gran Maestro Genshin describe el próximo reino en la cosmología budista, el Reino de los Asuras. 

Los Asuras

Los Asuras se derivan, en términos generales, de los malvados semi-dioses del Hinduismo, pero han adquirido algunos mitos muy distintivos que solo se encuentran en los textos budistas. En su contexto budista, la palabra a veces se traduce como "Titán" (sugiriendo las guerras de los dioses griegos y Titanes), "semidiós" o "antidiós", ninguno de los cuales es del todo satisfactorio. La ubicación del Reino de los Asuras en la cosmología budista varía entre tradiciones. A veces, el Reino de los Asuras se reconoce como uno de felicidad, que existe debajo de los Reinos de los Devas (Dioses) y los humanos. En otros esquemas, se ve como una cuarta adición a los Tres Reinos del Mal.

Si bien todos los dioses del Kāmadhātu, el Reino del Deseo, están sujetos a las pasiones hasta cierto punto, los Asuras sobre todos ellos se han vuelto adictos a ellas, especialmente la ira, el orgullo, la jactancia y la belicosidad. Los Asuras antes vivían en el mundo Trāyastriṃśa, en la cima del Monte Sumeru, con los otros dioses de ese mundo. Cuando Shakra se convirtió en el gobernante de ese mundo, los Asuras celebraron bebiendo mucho vino Gandapāna, un licor tan fuerte que Shakra prohibió a los demás dioses beberlo. Debilitados por su embriaguez, los Asuras no pudieron resistir cuando Shakra hizo que todos fueran arrojados por el borde de Trāyastriṃśa a lo que se convertiría en el mundo Asura en la base de Sumeru. Allí crece un árbol llamado Cittapātali; cuando los Asuras lo vieron florecer, vieron que era diferente del árbol Pāriyātra que había crecido en su antiguo hogar, y supieron que estaban desposeídos. Ahora meditaban sobre la guerra. Con armaduras y armas, treparon por las empinadas laderas de Sumeru "como hormigas". Shakra se dispuso a enfrentarlos, pero se vio obligado a retirarse debido a su número. Al pasar por el bosque donde viven los Garuḍas en su carro volador, Shakra vio que su paso estaba destruyendo los nidos de los Garuḍas y ordenó a su auriga Mātali que se volviera. Cuando los Asuras que los perseguían vieron a Shakra darse la vuelta, se sintieron seguros de que debía regresar con un ejército aún mayor, y huyeron, cediendo todo el terreno que habían ganado. A pesar de sus muchas guerras, finalmente hubo una concordia parcial entre los dioses Trāyastriṃśa y los Asuras. Esto sucedió porque Shakra se enamoró de Sujā, hija del jefe Asura Vemacitrin. Vemacitrin le había dado a Sujā el derecho de elegir a su propio esposo en una asamblea de los Asuras, y ella eligió a Shakra, quien había asistido disfrazado de un Asura anciano. Vemacitrin se convirtió así en el suegro de Shakra.

Debido a sus pasiones, el renacimiento como un Asura se considera uno de los cuatro nacimientos infelices (junto con el renacimiento como un animal, un Preta o un ser en el Infierno). El estado de un Asura refleja el estado mental de un ser humano obsesionado con la fuerza y ​​la violencia, siempre buscando una excusa para meterse en una pelea, enojado con todos e incapaz de mantener la calma o resolver los problemas de manera pacífica. Es por eso que en términos de poder, los Asuras están por encima de los humanos pero por debajo de la mayoría de las otras deidades. Viven en la zona al pie del Monte Sumeru, al menos parcialmente en el mar que lo rodea.

El Ojoyoshu detalla el Reino de los Asuras y sus sufrimientos brevemente de la siguiente manera:

"El Reino de los Asuras se divide en dos partes: las criaturas de este reino que son fundamentalmente superiores viven en el fondo del gran mar al norte del Monte Sumeru. Las criaturas inferiores de este reino habitan entre las rocas de las altas montañas que se encuentran entre los cuatro grandes continentes. Cuando truena, estas criaturas están en gran confusión porque piensan que es el tambor atacante del Cielo y sus corazones están en gran terror y dolor. Están continuamente luchando con las criaturas de todos los cielos. Son atacados y sufren heridas en el cuerpo, siendo destrozados y asesinados. Tres veces, día y noche, las criaturas de este reino luchan, gimen y lloran. Sus gritos suenan como cien o mil truenos. Se cortan unos a otros y sus cuerpos lacerados son arrojados hacia abajo para que sus huesos aplastados y su sangre fluyan como una enorme ola roja. Lanzas y dagas aparecen por sí mismas y dañan los cuerpos de estas criaturas. Tan diversos son los sufrimientos en este ámbito que no se pueden enumerar."

Un Asura, como vemos, es entonces un dios o demonio contencioso que se encuentra en la mitología india. Una característica que podemos extrapolar de la literatura canónica budista y del Ojoyoshu de quienes se encuentran en el estado de vida conocido como el Reino de los Asuras, también llamado Ira, es una fuerte tendencia a compararse y una preocupación por superar a los demás. Cuando se ven a sí mismos como superiores a los demás, estas personas se consumen con arrogancia y desprecio. Si, por el contrario, se encuentran con una persona que parece claramente su superior, se vuelven serviles y se entregan a los halagos. Las personas en el mundo de los asuras a menudo se dan aires para impresionar a los demás con su grandeza autopercibida. ¿Conoces personas así? Incluso, ¿Alguna vez te has comportado de esa manera. Si somos sinceros con nosotros mismos, todos nos hemos comportado como Asuras en diferentes momentos de nuestras vidas. De hecho, existen muy altas posibilidades que algunas personas te describan como un Asura en tu familia, tu trabajo o en tu vida social. 

La vida política, corporativa y del comercio está plagada por Asuras. En la superficie, aquellos en este mundo pueden parecer bien intencionados y educados, incluso humildes. Sin embargo, interiormente albergan celos o resentimiento hacia aquellos que sienten que son mejores que ellos. Este conflicto entre la apariencia y el comportamiento externos y los sentimientos y la orientación internos hace que aquellos en el mundo de los Asuras sean propensos a la hipocresía y la traición. Es por eso que la palabra japonesa "Tengoku", traducida aquí como "perversidad", se compone de dos caracteres que significan "someterse sin revelar la verdadera intención" y "doblado" o "retorcido", respectivamente. Aunque el mundo de los Asuras a menudo se llama el mundo de la Ira, esto no significa que se caracterice por la ira o la tendencia a perder los estribos. Más bien, sugiere un permanente sentido de contención o predisposición hacia el conflicto que surge de la ambición egocéntrica.

A diferencia de los Tres Reinos del Mal, los mundos del Infierno, los Espíritus Hambrientos y la Animalidad, en los que uno está controlado por los Tres Venenos (los delirios humanos fundamentales de la codicia, la ira y la ignorancia), aquellos en el mundo de los Asuras muestran un mayor grado de autodestrucción. conciencia y control. En este sentido, podría considerarse un estado superior a los Tres Reinos del Mal. Sin embargo, permanecer en la condición de los Asuras en última instancia da lugar al sufrimiento y, por lo tanto, constituye, junto con el Infierno, la Hambruna y la Animalidad, uno de los Cuatro Caminos del Mal. 

Luego del Reino de los Asuras, Genshin describe el Reino de los Humanos ampliamente. 

La Humanidad

El Reino Humano, llamado "Manudhya", en el Budismo, se considera afortunado porque ofrece la oportunidad de estudiar el Dharma, practicar el camino del Bodhisattva y alcanzar el Nirvana. En el Budismo, los humanos son solo un tipo de ser sensible, es decir, un ser con una corriente mental. En sánscrito, "Manushya" significa un animal con mente. La mente es considerada como un animal con una enfermedad que aparta al alma de la Unidad Fundamental, el Infinito, al comportamiento finito, miserable y temeroso que fluctúa entre el estado del Cielo y el Infierno antes de que se extinga de nuevo a su comportamiento infinitesimal.

Los seres humanos pueden ser vistos como muy favorecidos, ya que tienen una razón inmediata para buscar el Dharma y, sin embargo, también tienen los medios para escucharlo y seguirlo. Entre los reinos inferiores, los Pretas y los habitantes de los Infiernos están presos por el dolor y el miedo, y solo pueden soportar su suerte, pero no pueden superarse a sí mismos. Los animales son intelectualmente incapaces de comprender el Dharma en su totalidad. La forma de vida de los Asuras está dominada por la violencia y es antitética a las enseñanzas del Dharma. La mayoría de los Brahmas y Devas simplemente disfrutan de cosechar los frutos de sus acciones pasadas y piensan que son inmortales y que siempre serán felices, por lo que no intentan practicar el Dharma. Cuando todos sus karmas pasados ​​hayan tenido su resultado, estos devas caerán en mundos inferiores y volverán a sufrir. Los tipos más bajos de Devas se ocupan de la lucha, el amor y la pérdida tal como lo hacen los humanos, pero aun así carecen del estímulo de la mortalidad inminente que puede llevar a los humanos a buscar, no solo una vida futura mejor, sino un escape total del Samsara. Sin embargo, hay historias de seres en estos reinos que deciden practicar y alcanzar la Iluminación. Por esta razón, la vida en el mundo de los humanos se conoce como "el precioso renacimiento humano". Nacidos cerca del punto de inflexión de la felicidad y el sufrimiento, los seres humanos tienen una capacidad única para tomar decisiones morales con un significado a largo plazo. 

Se dice que el renacimiento humano es extremadamente raro. Los Sutras lo comparan con un yugo de madera que flota sobre las olas del mar, sacudido de un lado a otro por los vientos y las corrientes. La probabilidad de que una tortuga ciega, elevándose desde las profundidades del océano a la superficie una vez cada cien años, meta la cabeza por el agujero en el yugo se considera mayor que la de un ser en el Reino Animal, Pretas o Infierno logre renacer como humano. Sin embargo, generalmente se da a entender que si uno ya está viviendo como un ser humano, continuará renaciendo en el mundo humano basado en buenas obras y, por lo tanto, será uno una y otra vez siempre que sea moral y bueno en las formas descritas en reglas budistas independientemente de si son o no budistas. La idea es que uno debe ser bueno y moral porque caer por debajo del reino humano es peligroso, ya que las probabilidades de que uno vuelva a ser humano con una gran frecuencia son escasas.

Entre los humanos también existen mejores y peores condiciones para alcanzar la Iluminación. Además de nacer como humano, las condiciones favorables para obtener la Iluminación son: (1) Nacer como humano en un momento en que un Buda ha surgido, ha enseñado el Dharma y ha dejado un Sangha que continúa las enseñanzas; en esos momentos existe la posibilidad de aprender el Dharma. (2) Nacer humano en países donde se conoce el Dharma. Los comentarios budistas contrastan las "tierras centrales" donde se conoce y se puede practicar el Budismo con los "países fronterizos" donde el Budismo es desconocido o no puede practicarse debido a razones legales o impedimentos prácticos, por ejemplo, la falta de maestros cualificados, o prohivbiciones gubernamentales. (3) Nacer como un ser humano que tiene la capacidad física e intelectual para captar el mensaje básico del Dharma. (4) Aceptar la relación entre las acciones buenas o malas y sus consecuencias, la Ley del Karma, creyendo que las buenas acciones conducirán a una vida más feliz, a un mejor renacimiento o a la Iluminación. (5) Confianza en las enseñanzas morales transmitidas en el Vinaya. (6) Evitar crímenes contra las personas y contra el Dharma. (7) Tener compasión sincera por otras personas; etc. Como vemos, así como es difícil nacer como ser humano, también es difícil nacer en el momento en que las enseñanzas de un Buda todavía están disponibles. De los infinitos kalpas (períodos increíblemente largos) en el tiempo, la mayoría no tiene Budas apareciendo en ellos. El kalpa actual se llama "Afortunado" porque se dice que aparecerán 1.000 Budas en él, algo que es muy inusual. 

Por estas razones, los maestros budistas dicen que la condición actual de uno como humano debe valorarse mucho y no debe dejarse pasar, ya que la combinación de la existencia como humano y la presencia de las enseñanzas de un Buda puede que no se repita en mucho tiempo. tiempo. Cualquier ser humano, desde este punto de vista, que esté en posición de aprender el Dharma, sería negligente si no lo aprovechara. Este punto de vista también contrasta con aquellos que afirman que, si uno va a renacer varias veces, no hay necesidad de preocuparse por las acciones de uno en esta vida, ya que siempre se pueden enmendar en el futuro; más bien, no hay seguridad de que en una larga serie de vidas uno alguna vez obtenga las circunstancias adecuadas para la Iluminación, por lo que es importante aprovechar el día.

En el Ojoyoshu, Genshin describe el Reino de los Humanos con lujo de detalles, siendo el segundo reino en longitud de descripción luego de los Infiernos. Al describir el Reino Humano desde las tres características de la Impureza, el Sufrimiento y la Impermanencia, Genshin detalla la existencia humana. Veamos primero la Impureza:

"Al explicar el Reino de los Seres Humanos, lo dividimos aproximadamente en tres estados, a saber, el estado de Impureza, el estado de Sufrimiento y el estado de Impermanencia. 

"En el primer estado, el Estado de Impureza, hay varios tipos de impureza. En cada cuerpo humano hay 360 huesos. Las articulaciones de estos huesos se apoyan mutuamente. Con esto se quiere decir que se mantienen en su lugar como los eslabones de una cadena.

"Primero, los huesos de los dedos sostienen los huesos de los pies. Los huesos de los pies sostienen los huesos de los tobillos. Los huesos de los tobillos sostienen los huesos de la parte inferior de las piernas. Los huesos de la parte inferior de las piernas sostienen los huesos de la rodilla. Los huesos de las rodillas sostienen los huesos de los muslos y las caderas. Los huesos de los muslos y las caderas sostienen los huesos de la espalda. Los huesos de la espalda sostienen los huesos de los hombros. Los huesos de los hombros sostienen los huesos del cuello. Los huesos del cuello sostienen los huesos de las mandíbulas. Los huesos de las mandíbulas sostienen los huesos de los dientes. Por encima de estos está el cráneo. Nuevamente, los huesos del cuello sostienen los huesos de los hombros. Los huesos de los hombros sostienen los huesos de los brazos. Los huesos de los brazos sostienen los huesos de los antebrazos. Los huesos de los antebrazos sostienen los huesos de las manos. Los huesos de las manos sostienen los huesos de los dedos. Así, los huesos, uno por uno, se forman gradualmente como una cadena, y así los 360 huesos y las diversas articulaciones que los conectan constituyen el marco del cuerpo humano, como una casa podrida en ruinas. Cuatro venas delgadas pasan por todos lados a través de los músculos. Una vez más, seis venas cuelgan juntas, quinientos músculos están unidos y setecientas venas delgadas están unidas como arcilla pegajosa. Las dieciséis venas gruesas corren como una cadena a través del cuerpo, todas conectadas entre sí. Hay dos hebras de músculos de tres brazos y medio de longitud que se juntan en nudos. Los dieciséis intestinos y el estómago envuelven los órganos vitales del calor vital. Los veinticinco 'tubos de respiración' que son como agujeros de aire y las ciento siete cámaras pequeñas son como un instrumento roto y astillado. Los ochenta mil agujeros de aire están cubiertos como con hierba enredada. Los cinco órganos de los sentidos y las siete cámaras están llenos de cosas impuras. El cuerpo está cubierto con una piel séptuple y se nutre de los seis sabores, y sin embargo, toda la vida es de insatisfacción y el corazón codicioso no encuentra descanso. Un cuerpo así está podrido e impuro, de modo que la naturaleza propia es totalmente vil. Entonces, ¿quién puede amar o enorgullecerse de tal cosa?

"Nuevamente, se dice que hay cinco órganos en el vientre que se extienden como hojas unidas y mirando hacia abajo. Su forma es como una flor de loto. Hay tubos que conectan el interior con el exterior. Cada uno de estos es noventa veces mayor. Los pulmones están en la parte superior y el color es blanco. El hígado es azul verdoso. El corazón está en el medio y su color es rojo. El bazo es amarillo. Los riñones están en la parte inferior y su color es oscuro. También hay seis vísceras abdominales. Los intestinos gruesos son las vísceras de transmisión, al igual que los conductos de los pulmones. La longitud es de tres brazos y medio y el color es blanco. La vesícula biliar es la víscera de purificación, al igual que los canales del hígado. Su color es azul verdoso. El intestino delgado son las vísceras que transmiten energía, al igual que las arterias del corazón. La longitud del intestino delgado es de dieciséis brazos y su color es rojo. El estómago es la víscera de los “cinco cereales. En el interior hay tres sho de heces y el color de las heces es amarillo. La vejiga es la víscera de la orina y también lo son los riñones. La vejiga retiene la orina. Su color es oscuro. Los Tres Calores son las vísceras de las heces. Así dispuestos los intestinos grueso y delgado, mezclando sus colores rojo y blanco y enroscándose dieciocho veces entre sí, presentan la apariencia de espirales de serpientes venenosas; y además, desde la coronilla hasta la planta de los pies y desde Desde la médula de los huesos hasta la piel exterior, todo el cuerpo está impregnado de ochenta mil gusanos de cámara de diversas formas, cada uno con cuatro cabezas, cuatro bocas y noventa y nueve colas. En cada cámara del cuerpo hay noventa mil pequeños gusanos que son más pequeños que las puntas de un pelo de conejo.

"Siete días después del nacimiento de un hombre, nacen ochenta mil gusanos en su cuerpo y comienzan a roer su camino en todas direcciones. Hay gusanos de dos cámaras llamadas pelo de papel que viven en la raíz de los pelos y que constantemente los roen; luego hay gusanos que viven en los ojos y los roen. Hay otros cuatro gusanos que viven en la garganta y roen allí. Luego están los gusanos que viven en las orejas y las roen. Otros gusanos viven en la nariz y la roen. Luego hay dos gusanos, que roen los labios. Hay uno que roe la lengua. Quinientos gusanos roen en el lado izquierdo del cuerpo y quinientos en el lado derecho. Cuatro gusanos roen los órganos vitales y dos los órganos de calor. Una vez más, hay cuatro gusanos viviendo en el canal de la orina que roen allí y cuatro viviendo en el recto y que roen las heces allí. Otros gusanos viven en los pies y los consumen. Así todo el cuerpo está infestado de estos ochenta mil gusanos que día y noche lo roen y lo consumen; hacen que el cuerpo tenga fiebre, hacen que el corazón se sienta afligido y dan lugar a diversas enfermedades que ni siquiera los buenos médicos pueden erradicar ni curar.

"Se dice en las Escrituras que cuando un hombre está a punto de morir, todos estos gusanos en su cuerpo se aterrorizan y comienzan a morderse y devorarse unos a otros. Es por esta razón que el paciente sufre las diversas agonías que causan grandes sorpresa y dolor para los familiares que rodean al moribundo. Los gusanos continúan luchando entre sí hasta que finalmente solo quedan dos de ellos, y estos dos continúan el combate durante siete días. Después de siete días, uno de ellos muere y el otro sobrevive. Así es que, aunque uno coma en una mesa deliciosos alimentos de diversas clases, después de una noche todo se vuelve impuro y se convierte en estiércol y orina viles. Lo mismo ocurre con el cuerpo mismo; es impuro desde la niñez hasta la vejez. Podemos lavarnos con todas las aguas del gran océano y, sin embargo, no podemos limpiarlo. Aunque lo cubramos por fuera con ropas hermosas, por dentro está toda impureza. Es como una jarra pintada llena de estiércol.

"En un poema leemos: 'Aunque saben que el cuerpo está podrido e impuro, los ignorantes aún lo aman. Solo ven el color exterior de la cara, pero no observan la impureza en el interior'. Además, después de la muerte, cuando el cuerpo es arrojado al lugar de enterramiento, después de un período de uno a siete días se hincha y su color cambia a azul a medida que se pudre. La piel se desprende y el pus y la sangre fluyen. Águilas, halcones, gavilanes, cuervos, faxes, lobos y diversas clases de pájaros y bestias la desgarran y devoran. Después de que los pájaros y las bestias lo devoran, el cuerpo se convierte en una masa impura llena de innumerables gusanos y se mezcla en un montón podrido; los hombres aborrecen esto incluso más que un perro muerto, y al pasar se tapan la nariz. Cuando los huesos se blanquean, las articulaciones se desconectan y los brazos, las piernas y el cráneo se esparcen de aquí para allá por el viento, quedan expuestos al sol y salpicados por la lluvia y se cubren de escarcha hasta que el color de los huesos cambia y se pulverizan gradualmente, se mezclan con el polvo y vuelven así a tierra.

"Hakurakuten en su poema dice: '¿Dónde está ahora el rosado cara de Seishi? Se ha vuelto huesos blanqueados y se ha marchitado en los páramos'. Debemos darnos cuenta de que este cuerpo nuestro no es más que impureza de principio a fin. Por eso leemos también: 'Si todavía no entendemos este estado nuestro amor es muy fuerte; pero cuando comprendemos, renunciamos a todas las pasiones del corazón y ya no permitimos que se aferre más. Por ejemplo, si no se ve el estiércol, se puede comer, pero en cuanto se huele el hedor se siente náuseas'.

"Nuevamente leemos: 'Si se entiende este estado, parece como si las cejas altas, los ojos azules, los dientes blancos y los labios rojos estuvieran cubiertos de polvo de estiércol. Es como si se pusiera temporalmente un polvo rojo sobre un cadáver en descomposición. ¿Cómo, entonces, podemos mirar el cuerpo con nuestros ojos y, lo que es peor, acercarnos a él y abrazarlo con placer lujurioso? Estar en este estado es estar en el gran agua caliente amarilla de la lujuria."

Con esto, Genshin trata de desarrollar sus argumentos sobre el estado impuro de la vida y del cuerpo humano haciendo un análisis del cuerpo humano en base al conocimiento que había del mismo es su época. Esto es porque el cuerpo humano es una de las cosas a las que más nos aferramos, tanto del nuestro, como el de los objetos de nuestros deseos. Dado a que el cuerpo es fundamentalmente impuro, no puede ser el objeto de nuestros deseos de vivir en el mundo. Las fuentes primarias de esta información provienen del Sutra del Nirvana y el Makashikan, la obra principal del Gran Maestro Chih-i.

Luego de detallar el Estado de Impureza, Genshin detalla y cita Sutras y Tratados para ilustrar el Estado de Sufrimiento. Esta es una de las enseñanzas principales del Budismo. Es por eso que tal vez Genshin no lo toca con mucho detalle:

"El segundo estado es el Estado de Sufrimiento. Este cuerpo nuestro, desde el momento de su nacimiento, está continuamente sujeto al sufrimiento. Es como leemos en el Hoshakukyo: 'Un bebé cuando nace, sea niño o niña, ya que se lo sujeta en el brazo o envuelto en su ropa, sufre mucho el calor en verano y el frío en invierno. Sufre tan intensamente como lo haría un buey desollado si tocara una pared. Después de que el niño crece, todavía sufre mucho'. 

"En la misma Escritura se explica cómo este cuerpo nuestro está sujeto a dos tipos de sufrimiento. Varias enfermedades afligen a los ojos, oídos, nariz, lengua, garganta, dientes, pecho, abdomen, manos y pies. Así, el cuerpo es atacado por las cuatrocientas cuatro enfermedades. A esto se le llama sufrimiento interno. Una vez más, cuando un hombre es encarcelado, es sometido a diversos tipos de torturas. Por ejemplo, se pueden cortar las orejas y la nariz, o las manos y los pies, por lo que los diversos demonios y espíritus malignos se aprovechan de la víctima e infligen dolor. Los mosquitos, tábanos, abejas, escorpiones, grillos, hormigas y varios insectos venenosos pican y pican el cuerpo. El frío y el calor son difíciles de soportar y el hambre y la sed causan mucho dolor. La lluvia y la nieve golpean el cuerpo, y la escarcha y la nieve perforan la piel. Por varios sufrimientos, el cuerpo está siendo atacado continuamente. En general, se puede decir que este cuerpo de los Cinco Skandhas, en todas sus posturas de dignidad, ya sea de pie o sentado, despierto o dormido, es en conjunto una existencia de sufrimiento. Continúa para siempre y nunca encuentra descanso. A esto lo llamamos sufrimiento externo. Además de esto, se pueden ver varios estados de sufrimiento que no necesitan ser explicados aquí."

Finalmente, luego de explicar el Estado de Sufrimiento, Genshin detalla el Estado de Impermanencia. no importa quiénes seamos ni cuántas riquezas poseamos, si nacemos, debemos morir. La existencia es caracterizada por el cambio, el movimiento y la impermanencia:

"En tercer lugar está el Estado de Impermanencia. En el Nehankyo leemos lo siguiente: 'La vida del hombre no se detiene ni por un momento. Fluye más rápidamente que un arroyo de montaña. Aunque podemos quedarnos por hoy, mañana es incierto'. En el Shutsuyokyo leemos: 'Si el hoy ya es pasado, la vida en decadencia paulatina es más triste que la de un pez viviendo en el agua dejado en la huella de un caballo. ¿Cuál es entonces el placer de la vida?' El Mayakyo dice sobre este punto: 'La vida humana es como un buey arrastrado por un carnicero al corral de matanza; cada paso lo acerca mucho más a su perdición. Lo mismo ocurre con la vida de un hombre'.

"Podemos tomar, por ejemplo, la vida de un hombre que, digamos, ha acumulado buen Karma a lo largo de una larga vida, un hombre cuidado por muchos hijos y nietos que un día disfrutan de la fiesta de las flores y otro día se reúnen para ver la luna. Lo aman mucho con profunda piedad filial para que otros lo envidien y digan: '¡Qué hombre feliz debe ser!'. Pero aunque pueda ser feliz de esta manera, de acuerdo con la ley de la impermanencia de las cosas, esta felicidad no puede durar. Si uno o dos de sus hijos mueren, se entristece porque le preceden en la muerte y su larga vida se convierte en una carga para él. De ahora en adelante derrama las lágrimas de la vejez. Su cuerpo pierde fuerza gradualmente y finalmente se convierte en un vehículo de impermanencia, y se convierte en un hombre solitario. Sigue sintiéndose triste. La riqueza puede llenar sus arcas y puede tener una casa magnífica con un techo orientado hacia el este y el oeste y con una vista lejana hacia el norte y el sur. El canto agradable de una mujer hermosa y el sol de la primavera pueden encantarlo. Puede entretenerse con el baile de hermosas mujeres cuyas mangas largas se extienden por la brisa, o puede estar fascinado con el paisaje otoñal; sin embargo, todas estas cosas pasan con el tiempo, el hombre cambia y todo se convierte en un sueño de ayer. En un poema del Daikyo leemos: 'Todos los seres nacidos en este mundo deben morir, y aunque la vida puede ser casi interminable, todavía en por último, debe llegar a su fin. Aquellos que prosperan ahora deben declinar; los que se encuentran deben separarse de nuevo. La juventud no dura mucho; las mejillas sonrosadas se desvanecen en la enfermedad y la vida es devorada por la muerte. Nada es permanente'. Nuevamente leemos en el Zaigyoohokyo: 'El agua siempre llega por debajo de la orilla; el fuego, por muy vivo que pueda arder, no dura tanto tiempo; el sol sale pero pronto se pone de nuevo, y la luna crece sólo para volver a menguar. Y aunque un hombre puede ocupar un alto rango y ser honrado, la Impermanencia se convierte rápidamente en su rival y lo supera. Por tanto, como todas las cosas son iguales, adore con corazón fiel al infinitamente Venerable'. Aquellos, entonces, que deberían temer la Impermanencia no son solo las masas sino todos, y dejar que incluso el ermitaño tema al que cabalga en el viento, se sienta en las nubes y vuela libremente disfrutando. En su ambiente ermitaño está rodeado de flores durante las cuatro estaciones. Por todos lados hay montañas llenas de fragancia y así pasa su vida. Pero tenga miedo, porque toda esta tierra debe pasar para que el cielo y la tierra no se puedan distinguir entre sí y ambos se conviertan en un mar de barro. Incluso el El ermitaño que puede presenciar siete veces el nacimiento de un nuevo mundo no puede, en última instancia, sino someterse a la Ley de la Impermanencia. Incluso quien pueda remontarse al cielo, sumergirse en el mar o esconderse en las rocas, debe enfrentarse a la muerte. Si mientras vivimos en esta esfera ermitaña no deseamos el camino del Buda, debemos regresar nuevamente a través del oscuro pasaje hacia los Seis Reinos.

"Ahora bien, si esto es así, estas cosas no son realmente deseables. Veneremos, entonces, lo que es verdaderamente venerable, y siguiendo las enseñanzas del Buda y siendo diligentes en el trabajo de acuerdo con las enseñanzas, busquemos la recompensa del placer eterno. Se dice en el Makashikan que el fantasma asesino de la Impermanencia no respeta ni siquiera a los hombres sabios y venerables, aunque sean fuertes, porque el cuerpo de todos está lleno de riesgos e inestable como el rocío de la gloria de la mañana o la espuma del agua. en el que no se puede confiar. ¿Por qué, entonces, deberíamos pensar tonta y complacientemente que podemos vivir tranquilamente cien años corriendo de aquí para allá para reunir riquezas que, después de todo, no satisfacen el corazón? Cuando morimos repentinamente, esta riqueza acumulada debe dejarse atrás, porque ni un ácaro sigue al cuerpo que debe atravesar este pasaje oscuro. Y cuando emprendemos este viaje hacia los estados intermedios oscuros, nadie recuerda nuestras buenas y malas acciones. No mucho después de que un hombre muere, su tierra y la riqueza se reparten de manera desigual entre sus herederos no filiales y se pelean entre ellos, diciendo: 'Otros tienen mucho mientras yo tengo poco y esto es injusto'. Es triste decirlo, su herencia se convierte en una mera fuente de disputas y envidia. La llegada de la Impermanencia es más rápida que un río veloz, una tormenta furiosa o un relámpago."

Esto nos recuerda a la historia de Kisa Gotami. Durante la época del Buda, vivía una mujer llamada Kisa Gotami. Ella se casó joven y dio a luz a un hijo. Un día, el bebé se enfermó y murió poco después. Kisa Gotami amaba mucho a su hijo y se negó a creer que su hijo estaba muerto. Llevó el cuerpo de su hijo por su pueblo, preguntando si había alguien que pudiera devolverle la vida a su hijo. Todos los aldeanos vieron que el hijo ya estaba muerto y que no había nada que se pudiera hacer, por lo que le aconsejaron que aceptara su muerte y organizara el funeral. Con gran dolor, Kisa Gotami cayó de rodillas y apretó el cuerpo de su hijo contra su cuerpo, llorando y gritando para que su hijo se despertara.

Un anciano de la aldea se compadeció de ella y le sugirió que consultara al Buda. "Kisa Gotami. No podemos ayudarte. Pero deberías ir al Buda. ¡Quizás pueda devolverle la vida a su hijo!" Inmediatamente fue a la residencia del Buda y le suplicó que le devolviera la vida a su hijo. "Kisa Gotami, tengo una manera de devolverle la vida a tu hijo". "Mi Señor, haré cualquier cosa para traer de vuelta a mi hijo". "Si ese es el caso, entonces necesito que me encuentres algo. Tráeme una semilla de mostaza, pero hay que sacarla de una casa donde nadie que viva en la casa haya perdido a un miembro de la familia. Tráeme esta semilla y tu hijo volverá a la vida".

Kisa Gotami fue de casa en casa, tratando de encontrar la semilla de mostaza. En la primera casa, una joven se ofreció a darle unas semillas de mostaza. Pero cuando Kisa Gotami preguntó si alguna vez había perdido a un familiar, las jóvenes dijeron que su abuela murió hace unos meses. Se mudó a la segunda casa. Un marido murió a los pocos años. La tercera casa perdió a un tío y la cuarta casa perdió a una tía. Siguió mudándose de casa en casa, pero la respuesta era la misma: en todas las casas había muerto un miembro de la familia.

Con esto, Kisa Gotami finalmente se dio cuenta de que no hay nadie en el mundo que nunca haya perdido a un familiar. Ahora comprendió que la muerte es inevitable y una parte natural de la vida. Dejando a un lado su dolor, enterró a su hijo en el bosque. Luego, Kisa Gotami regresó al Buda y se convirtió en su discípula.

Esta famosa historia cuenta la desesperación de una madre en duelo y cómo esto se transforma con un encuentro con el Buda. La madre, una mujer llamada Kisa Gotami, no puede aceptar la realidad de haber perdido a su pequeño hijo. En lugar de simplemente decirle la verdad, el Buda le permite descubrirla por sí misma, y ​​este proceso de descubrimiento es de muchas maneras curativo. La historia enseña la inevitabilidad de la muerte, la impermanencia. El Buda enseñó que todo es impermanente, nada permanece igual, porque todo es parte de una cadena causal sin fin. Esta impermanencia es la razón principal de otro aspecto difícil de nuestra experiencia: el sufrimiento. Estas dos características (sufrimiento e impermanencia) junto con la falta de un alma o ser independiente, fijo y permanente, constituyen las Tres Marcas de la Existencia. Toda la existencia dentro del ciclo de renacimiento del Samsara se caracteriza por estas tres marcas. El sufrimiento de la existencia se puede aliviar en parte aceptando la impermanencia que caracteriza nuestras vidas. En otras palabras, no es el cambio constante en sí el problema, sino nuestro deseo de mantener las cosas iguales, de aferrarnos a las personas y los placeres que nos rodean ahora. Es por eso que Genshin nos exhorta a reflexionar sobre el sufrimiento, la impermanencia y la impureza. 

"No hay lugar al que uno pueda escapar, ya sea en el mar, la montaña, el cielo o la ciudad. Cuando sabemos esto, tenemos un gran temor de corazón. No podemos dormir en paz ni disfrutar de nuestra comida, pero buscamos nuestra liberación como si estuviéramos salvando nuestra cabeza del fuego. Es como la parábola del zorro salvaje que fingió estar muerto cuando fue capturado por los cazadores. Escuchó a uno decir: 'Quiero sus oídos'. Otro dijo: '¡Dame su cola!' y un tercero le exigió los dientes. Pensó que escaparía con vida a pesar de que los perdió, pero cuando escuchó a uno decir; '¡Córtale la cabeza por mí!' se aterrorizó mucho. Así sucede con el hombre. Aunque se encuentra con los sufrimientos del nacimiento, la vejez y la enfermedad, todavía se siente seguro, pero no puede enfrentar la muerte con tanta ligereza. ¿Por qué, entonces, no tenemos más miedo? Si tuviéramos un corazón que teme actuaríamos como los que prueban el baño caliente o como los que pisan el fuego. No nos mancharíamos lujuriosamente en los Cinco Sentidos y las Seis Pasiones. Dado que esta es, entonces, la naturaleza de la existencia humana, realmente deberíamos desagradarnos y huir de ella."

El mundo de los seres humanos, o el Reino de la Humanidad, es una condición normalmente de compostura y tranquilidad. Un aspecto del mundo de la humanidad es la calidad de la razón que nos permite distinguir el bien del mal y emitir juicios basados en esa distinción. En esta condición, una persona también tiene un cierto grado de autocontrol. Permanecer en este estado de humanidad, sin embargo, requiere esfuerzo. En un mundo desenfrenado de influencias negativas, no es fácil seguir viviendo de una manera verdaderamente humana. De hecho, es imposible sin un esfuerzo constante por mejorarse a sí mismo. Pasando de los cuatro inferiores de los Diez Mundos, el mundo de los seres humanos es el primero en el que mejorar la condición de uno se convierte en una posibilidad. Además, aquellos en el mundo de la humanidad, aunque vulnerables a las influencias negativas, también son capaces de esforzarse en la práctica budista y así avanzar a los Cuatro Mundos Nobles.

Luego de discutir los primeros cinco reinos del Samsara, el Ojoyoshu detalla la existencia y los sufrimientos del Reino de los Devas, o los Cielos.

Los Devas o Dioses

Los Dioses, o Devas, en el Budismo, son un tipo de seres celestiales que comparten las características divinas de ser más poderosos, longevos y, en general, mucho más felices que los humanos, aunque no se les rinde el mismo nivel de veneración que a los Budas. El Reino de los Devas es el más placentero de los Seis Reinos, y típicamente se subdivide en veintiséis sub-reinos. Se cree que un renacimiento en este reino celestial se debe a una muy buena acumulación de karma. Un Deva no necesita trabajar y puede disfrutar en el reino celestial de todos los placeres que se encuentran en la tierra. Sin embargo, los placeres de este reino conducen al apego, a la falta de búsquedas espirituales y, por lo tanto, a la falta del Dharma y su eventual Budeidad.

Muchas personas, e incluso, muchos budistas practican la espiritualidad para renacer en el Reino de los Devas. Este es el fin principal de la mayoría de las religiones del mundo. Y el Budismo posee muchos Cielos a los que los practicantes pueden asprar renacer para vivir una larga vida llena de placeres y felicidad, Sin embargo, una vez el karma que produjo tu renacimiento en los Cielos se acaba, vuelves a uno de los reinos inferiores del Samsara, y la caída - el sufrimiento experimentado por la pérdida de ese estado celestial - es descrito como mucho superior al sufrimiento experimentado en muchos de los otros reinos inferiores del Samsara.

Los Devas se dividen en tres clases según en cuál de los Tres Dathus o Reinos" del universo nazcan: (1) Los devas del Ārūpyadhātu no tienen forma física ni ubicación, y viven en meditación sobre temas sin forma. Lo logran al alcanzar niveles de meditación avanzados en otra vida. No interactúan con el resto del universo. (2) Los devas de Rūpadhātu tienen formas físicas, pero no tienen sexo ni pasiones. Viven en una gran cantidad de Cielos o mundos dévicos que se elevan, capa sobre capa, sobre la tierra. Estos se pueden dividir en cinco grupos principales: (a) Los Śuddhāvāsa devas son los renacimientos de Anāgāmins, practicantes religiosos budistas que murieron poco antes de alcanzar el estado de Arhat. Ellos guardan y protegen el Budismo en la tierra, y pasarán a la Iluminación como Arhats cuando se alejen de los mundos Śuddhāvāsa. El más elevado de estos mundos se llama Akaniṣṭha. (b) Los devas Bṛhatphala permanecen en el estado de tranquilidad alcanzado en el cuarto Dhyana. (c) Los Śubhakṛtsna devas descansan en la bienaventuranza del tercer Dhyāna. (d) Los Ābhāsvara devas disfrutan de los placeres del segundo Dhyāna. También están más interesados ​​e involucrados con el mundo de abajo que cualquiera de los devas superiores y, a veces, intervienen con consejos y consejo. Cada uno de estos grupos de mundos Deva contiene diferentes grados de Devas, pero todos aquellos dentro de un solo grupo pueden interactuar y comunicarse entre sí. Por otro lado, los grupos inferiores no tienen conocimiento directo ni siquiera de la existencia de los tipos superiores de deva en absoluto. Por esta razón, algunos de los Brahmās se han vuelto orgullosos, imaginándose a sí mismos como los creadores de sus propios mundos y de todos los mundos debajo de ellos (porque llegaron a existir antes de que esos mundos comenzaran a existir). (3) Los devas del Kāmadhātu tienen formas físicas similares a las de los humanos, pero más grandes. Llevan el mismo tipo de vida que los humanos, aunque son más longevos y generalmente más contentos; de hecho, a veces están inmersos en los placeres. Este es el reino sobre el que Mara tiene mayor influencia.

Los Devas superiores del Kāmadhātu viven en cuatro cielos que flotan en el aire, dejándolos libres de contacto con las luchas del mundo inferior. Ellos son: (1) Los devas Parinirmita-vaśavartin, devas lujosos a los que pertenece Mara; (2) Los devas de Nirmāṇarati; (3) Los devas Tushita, entre los cuales vive el futuro Maitreya (también se les conoce como los Devas Contentos); y (4) Los Yāma Devas (o Devas de las Horas). 

Los Devas inferiores del Kāmadhātu viven en diferentes partes de la montaña en el centro del mundo, el Monte Sumeru. Son incluso más apasionados que los Devas superiores y no solo se divierten, sino que también se involucran en luchas y luchas. Ellos son: (1) Los Devas Trāyastriṃśa, que viven en la cima de Sumeru y son algo así como los dioses olímpicos. Su gobernante es Shakra.(Estos también se conocen como los Devas de los Treinta y Tres). (2) Los Devas Cāturmahārājikakāyika, que incluyen a los Cuatro Reyes Celestialos que protegen los cuatro rincones de la Tierra. El principal de estos reyes es Vaiśravaṇa (Bishamonten), pero todos, en última instancia, son responsables ante Shakra. También incluyen cuatro tipos de semidioses terrenales o espíritu de la naturaleza: Kumbhāṇḍas, Gandharvas, Nāgas y Yakṣas, y probablemente también los Garuḍas.

Los Devas son invisibles al ojo humano, pero son son capaces de construir formas ilusorias mediante las cuales pueden manifestarse a los seres de los mundos inferiores. Igualmente, los Devas no requieren el mismo tipo de sustento que los humanos, aunque los tipos inferiores sí comen y beben. Los órdenes superiores de Devas brillan con su propia luminosidad intrínseca. Los devas también son capaces de moverse grandes distancias rápidamente y de volar por el aire, aunque los devas inferiores a veces lo logran a través de ayudas mágicas como un carro volador.

Los Devas son responsables por la creación, mantenimiento y eventual disolución del Cosmos, el cual crean, sostienen y disuelven, para luego volver a crear de acuerdo con el funcionamiento del Karma. Ellos vienen a la existencia basados ​​en sus karmas pasados ​​y están tan sujetos a las leyes naturales de causa y efecto como cualquier otro ser en el universo. Los Devas budistas no son encarnaciones de unas pocas deidades arquetípicas o manifestaciones de un dios, ni tampoco son meros símbolos. Se les considera, como los humanos, individuos distintos con sus propias personalidades y caminos en la vida. Los Devas, a diferencia de la concepción de Dios occidental, no son omniscientes. Su conocimiento es inferior al de un Buda completamente iluminado y, especialmente, carecen de conciencia de los seres en mundos superiores al suyo. Los Devas igualmente no son omnipotentes. Sus poderes tienden a limitarse a sus propios mundos y rara vez intervienen en los asuntos humanos. Cuando lo hacen, generalmente es a través de un consejo silencioso en lugar de una intervención física. Los Devas tampoco son moralmente perfectos. Los Devas de los mundos de Rūpadhātu carecen de pasiones y deseos humanos, pero algunos de ellos son capaces de ignorancia, arrogancia y orgullo. Los Devas de los mundos inferiores del Kāmadhātu experimentan el mismo tipo de pasiones que los humanos, incluyendo (en el más bajo de estos mundos) la lujuria, los celos y la ira. De hecho, son sus imperfecciones en los reinos mental y moral lo que les hace renacer en estos mundos. Si bien algunos individuos entre los Devas pueden ser seres de gran autoridad moral y prestigio y, por lo tanto, merecedores de un alto grado de respeto (en algunos casos, incluso siendo practicantes iluminados del Dharma), ningún Deva puede tomarse en última instancia como la vía de escape del Samsara o controlar el propio renacimiento ni el de otros. Esto los mantiene dentro del funcionamiento de la Rueda del Samsara.

Así que, como vemos, el Budismo tiene un amplio catálogo de Cielos a los que los devotos pueden aspirar nacer. Pero Genshin nos recomienda que no aspiremos renacer en ninguno de ellos. Aunque no provee una descripción detallada de cada uno de los Cielos que hemos mencionado, solo describiendo el Cielo Trāyastriṃśa (Toriten), el cual es precidido por el dios Shakra (Indra - Bonten), describiendo sus sufrimientos como representativos de todos los demás Cielos, Genshin nos recuerda que aún los dioses mueren, y el sufrimiento de sus últimos años es mucho mayor al sufrimiento de otros reinos, al manifestar los Cinco Signos de Decadencia: las flores que adornan sus prendas se marchitan y mueren, sus ropas se ensucian, comienzan a sudar, sus ojos comienzan a parpadear, y poco a poco dejan de sentir placer en sus existencias. Cuando esto sucede, los demás dioses lo hechan a un lado, y el Deva cae en la tristeza y la desesperación. Veamos:

"En el Reino de los Seres Celestiales hay tres divisiones, a saber, el Mundo de los Deseos, el Mundo de la Forma y el Mundo de la No Forma. Este es un tema amplio y difícil de explicar en detalle. Explicaremos Toriten e ilustraremos otros puntos. Primero, en cuanto a la condición de estos seres celestiales, se puede decir que todas las cosas están de acuerdo con el deseo de sus corazones. Sin embargo, a pesar de que los placeres de estos seres son ilimitados, cuando la vida llega a su fin, no pueden escapar del dolor de las Cinco Desintegraciones. El primero es el desvanecimiento de la corona de flores. En segundo lugar, la ropa del clima celestial se ensucia. En tercer lugar, el sudor fluye del cuerpo. Cuarto, los ojos a menudo se marean. Y quinto, el lugar para vivir ya no da placer. Estos se llaman los Cinco Decaimientos. Cuando nos encontramos con estos sufrimientos, la familia de las doncellas celestiales nos desagrada y nos rechaza. Es lamentable revolcarse entre los arbustos y los árboles llorando y afligido. En ese momento la víctima grita diciendo: 'Fui amado constantemente por todas las doncellas celestiales y ¿por qué ahora ya no me aman? Me han arrojado como hierba y no me quieren en lo más mínimo. Ahora no hay nada en lo que pueda confiar. ¿Quién está ahí para salvarme? Dejando el castillo del palacio de Zenken, mi vida aquí debe llegar a su fin. No hay esperanza de ver a Teishaku en su trono del tesoro. Es difícil contemplar la gloria de Shushoden y dudo que pueda volver a montar en el elefante tesoro de Shakuten. Nunca volveré a contemplar las flores de Shushaen. Nunca más me sentaré en la fiesta de Zorinen, ni jugaré ni me quedaré en Kwankien. Sentarse en la piedra lisa de la joya blanca debajo del árbol Goba es un placer que ya no es posible. Ya no puedo pensar en bañarme en las aguas de Shushochi. Nunca más volveré a comer los Cuatro Dulces y solo a mí se me niega escuchar los Cinco Gloriosos Tipos de Música. ¡Qué triste que yo solo deba enfrentar este destino! ¡Oh, ten piedad de mí y sálvame la vida! ¡Pero por un momento más, te ruego que me concedas este placer y no me dejes caer en el monte Mezu o en el mar de Bassho! Pero aunque pronuncio estas oraciones pidiendo ayuda, no hay nadie a quien salvar.'

"Que todos sepan que los sufrimientos en ese momento son más severos que los sufrimientos en el Infierno. En el Shohonenkyo también leemos que cuando uno está a punto de partir del reino celestial se sobrelleva un gran sufrimiento. Si se compara este sufrimiento con las muchas torturas del Infierno, parece dieciséis veces mayor que estos. Nuevamente, si un ángel de gran virtud nace de la familia de las doncellas celestiales por causa de su amor anterior y sigue a este ángel de virtud. Si hay alguien que no debe seguir a este ángel de la dignidad, lo cazan en el palacio y finalmente lo expulsan.

"En los otros cinco Cielos del Deseo también hay lugares de sufrimiento, y aunque no hay nada como eso en los dos cielos del mundo superior, cuando uno debe dejar estos cielos, todavía hay sufrimiento. Incluso en Hisoten uno no puede escapar de la recompensa del malvado Karma. Si esto es así, incluso los placeres del Reino Celestial son inútiles. ¿No es, entonces, cada uno de los Seis Reinos una forma de insensatez? Lo único deseable debe ser, entonces, las Tierras Altas Imperecederas de la Región Occidental."

Como vemos, en la filosofía budista, el mundo de los seres celestiales, o cielo, se refiere a una condición de vida en la que uno experimenta la alegría de tener sus deseos cumplidos. Pero el gozo asociado con el mundo de los Cielos no es duradero; eventualmente se debilita y desaparece. ¿Cómo se debe sentir un Deva al ver los Cinco Decaimientos y perder poco a poco todo el placer y la vida que por tanto tiempo ha disfrutado? El mundo de los Cielos, por lo tanto, no es la condición de felicidad genuina que el Budismo pretende lograr. Esto solo puede ser experimentado con la Budeidad. Pero dado a que nuestro Despertar no está asegurado en esta existencia, solo podemos aspirar a Renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida.

Reflexionando sobre lo que hemos aprendido sobre los Seis Reinos, podemos ver que además de ser estados de la consciencia, los Seis Reinos se encuentran en nuestro mundo en este momento. Siéntate un momento y piensa: ¿cómo podemos encontrar los Seis Reinos de forma concreta en esta vida? He vivido toda mi vida en una pequeña isla en medio del Caribe, llamada Puerto Rico. Al igual que todos los países y naciones, esta isla contiene los Seis Mundos, y al compararla con los demás países del mundo desarrollado, puedo encontrar su posición dentro de los Seis Reinos del planeta Tierra. Veamos. Las personas ricas que viven en el primer mundo pueden ser comparadas con los Devas en los Cielos. Sus vidas están llenas de placeres, lujos y de bienes materiales. Incluso las calles, los edificios y las ropas de las personas que viven en países de primer mundo son despampanantes en comparación con las de un país de tercer mundo. Eso sin hablar de los niveles de educación y poder adquisitivo. ¿Cómo no es esto un Cielo? En contraste, un país como el mío y muchos otros son de tercer mundo, y las personas, en su mayoría, carecen de educación; las calles están sucias, y la corrupción se encuentra en todo lugar. Las personas, guiadas por modelos bajos de cultura, dan rienda libre a sus pasiones y deseos desenfrenados; las calles corren con sangre por los asesinatos, y el sufrimiento sen encuentra por doquier. ¿Cómo no es esto un Infierno o una jungla donde reina la Animalidad? No obstante, podemos encontrar Espíritus Hambrientos en todos los mundos. La cultura altamente consumerista amenaza con devorarnos, y el planeta, con toda su flora, su faunta y sus recursos, no dan a basto para nuestro hambre material.

Si bien Genshin no estaba vivo para ver nuestro mundo contemporáneo, aunque hayamos avanzado tecnológicamente, nuestros deseos y pasiones - nuestras motivaciones - no distan de nuestros antepasados cavernícolas. Es por todo esto que Genshin nos exhorta a todos a aspirar al Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza.

Resumen General

En su "Resumen General de las Condiciones Repugnantes en los Seis Reinos" leemos:

"Al tener una visión general de estas repugnantes condiciones, todo puede considerarse como una caja de sufrimiento. Por lo tanto, tengamos cuidado de no arruinarnos por el placer, porque las montañas de los cuatro lados se cierran sobre nosotros y no hay escapatoria. Pero el espíritu de codicia e incluso de amor enreda el corazón y es cautivado por las Cinco Concupiscencias y continuamente adora cosas inconstantes con respecto a eso como placer que no es placer real. Es como quien obtiene un alivio momentáneo bañando un forúnculo o quitando una pestaña salvaje. Entonces, dado que las calamidades deben sobrevenir pronto, ¿cómo puede un hombre sabio amar su cuerpo o considerarlo como un tesoro? Por tanto, leemos en el Shohonenkyo: 'El sabio siempre está ansioso y es como un hombre en la cárcel. El tonto siempre se divierte y dice que la vida es como en Koonten. Verdaderamente este mundo es una prisión y la Tierra Pura es nuestro verdadero hogar. Por lo tanto, debemos apresurarnos a no gustarnos y escapar de esta prisión y regresar a nuestro verdadero hogar de la Tierra Pura.'"

Aquí Genshin llama a la Tierra Pura nuestro Verdadero Hogar. Esto es porque nuestra Verdadera Naturaleza es el Nirvana, la Budeidad - la Unidad. Pero hemos renacido movidos por nuestro mal karma, y no podemos escapar de nuestra responsabilidad, tanto por nosotros mismsocomo por los demás. Buscar alcanzar la Iluminación para escapar del Samsara es el camino Hinayana - los que buscan la salvación personal y escapar del océano de nacimientos y muertes del Samsara. Pero si bien hay personas, e incluso escuelas, que predican este tipo de Budismo, los mismos están errados: eventualmente descubrirán la Verdad.

El Buda mismo reveló en el Sutra del Loto, su sermón más importante en sus más de cuarenta años de predicación en este mundo, que el Despertar personal del Arhat era como una "ciudad fantasma", un lugar de descansom y que todos los seres que se han embarcado en el camino budista son, lo sepan o no, lo crean o no, lo deseen o no, Bodhisattvas en su camino al Despertar colectivo en el Gran Barco de la Budeidad. La Tierra Pura es la Otra Orilla, el Nirvana, y solo podemos llegar a ella cuando hayamos salvado a todos los seres. La Tierra Pura es otra palabra para la Unidad Fundamental, el Infinito, y el Buda Amida es una personificación de ese Infinito, el cual nos está llamando en el mundo de la dualidad a regresar a la Tierra Pura, la Unidad. Pero somos como niños pequeños, entretenidos con nuestros juguetes en este mundo, nuestras pasiones y deseos desenfrenados, siempre buscando alcanzar la felicidad en el lugar donde menos se encuentra.

"En un poema del Hoshakukyo leemos: 'Aunque podamos disfrutamos nuestra vida de hacer varias malas acciones, acumular propiedades, criar y educar a una familia, pero cuando la vida llega a su fin y este cuerpo está afligido por el dolor, la esposa y los hijos no pueden ayudarnos. ¡Cuánto menos, entonces, cuando caemos en los horrores de los Tres Caminos del Mal, no podemos ver esposa, hijos y amigos! Nuestros vehículos y nuestra riqueza pronto se convierten en propiedad de otros hombres. Una vez que hemos muerto, padre y madre, hermanos y hermanas, esposa e hijos, amigos, sirvientes y propiedades, ninguno de ellos se acerca para hacerse amigo de nosotros. Solo nuestro malvado Karma nos persigue constantemente y solo Emma-O le dice a la víctima: 'No te atribuyo un pecado adicional. Tú ves aquí como consecuencia de los pecados que tú mismo has cometido. Los hechos y sus recompensas se suceden y no hay nada que reemplace sus pecados. Tu padre y tu madre, esposa e hijos no pueden salvarte. Solo usted mismo puede resolver la causa de su liberación. Por tanto, desecha las malas obras que te encadenan las manos y el cuello. Deja atrás el mal camino y busca la paz'.

"En un poema del Daishukyo leemos: 'Esposa e hijos, tesoros e incluso rango regio no nos acompañan cuando dejamos esta vida. Solo los preceptos, la limosna y la rectitud nos acompañan en este mundo y en el venidero'. Así, el hacer el mal provoca a su vez recibir sufrimiento y la vida se convierte en vanidad. La muerte misma es vana, porque el ciclo de renacimiento y muerte no tiene fin. En el poema de cierta Escritura leemos: 'Si uno tomara los huesos de un solo hombre durante el período de un Kalpa y los amontonara, y suponiendo que no se pudrieran ni se pudrieran, harían una pila tan grande como el Monte Vaipulya'.

"Si esto es cierto para un Kalpa, ¿qué podemos decir acerca de un período de innumerables Kalpas? Es porque no caminamos en el Camino que tenemos que atravesar estos Kalpas sin fin en vano. Si en este mundo no tratamos de disciplinarnos, tampoco seremos mejores en un mundo futuro. Es difícil nacer como ser humano en el ciclo interminable de nacimiento y muerte. Aunque obtenemos el nacimiento como seres humanos, es difícil obtener las diversas facultades. Y aunque tengamos las diversas facultades, hay pocas posibilidades de que uno tenga la oportunidad de familiarizarse con el Budismo. Y aunque uno se familiarice con el Budismo, es difícil obtener un corazón de fe. Por eso se dice en el Daikyo: 'Las posibilidades de nacer como un ser humano frente al nacimiento en uno de los Tres Reinos del Mal es como comparar la tierra debajo de las uñas con la tierra que se extiende en las diez direcciones'. Y en el Hokkekyo leemos: 'Durante los interminables e innumerables Kalpas es difícil tener la oportunidad de escuchar esta Ley. Y aunque se escuche esta Ley, es difícil convertirse en un ser humano. Pero por casualidad ahora hemos obtenido el cuerpo de un ser humano y nos hemos familiarizado con el Budismo, los cuales no son fáciles de obtener. Ahora, por lo tanto, en esta nuestra vida presente es nuestra única oportunidad de salir de este mar de sufrimiento y obtener nacimiento en la Tierra Pura. Y, sin embargo, aunque nuestro cabello se está volviendo blanco, manchamos nuestro corazón con cosas vulgares, y aunque nuestra vida está llegando a su fin, nuestros deseos permanecen con nosotros. Por fin, cuando dejamos esta brillante luz del sol y vamos solos al fondo de la Primavera Amarilla, cayendo en medio de una llama furiosa que consume incluso cobre y que tiene cientos de yojanas de extensión, aunque lloremos entonces al cielo y golpeemos la tierra, todo será en vano. Por tanto, que todos los discípulos despierten rápidamente en sí mismos un corazón que desee partir y pronto sigue el camino de la liberación. Cuando lleguemos a la Montaña del Tesoro, no nos vayamos con las manos vacías'."

El Gran Maestro Genshin canaliza estas palabras desde el corazón mismo del Buda Amida. El Ojoyoshu es un Tratado extenso que comunica solo un mensaje: "Regresa a tu Verdadero Hogar. Ven, tal y como eres". Tras eones vagando sin rumbo por el océano de nacimientos y muertes, transitando por los confines más recónditos del Samsara, hemos podido obtener un nacimiento humano y encontrar las doradas palabras del Buda, el Dharma, el Budismo. No desperdiciemos esta valiosa oportunidad por los juguetes del Samsara. 

 "Alguien puede preguntar diciendo: '¿De qué manera despertaré un corazón que busca liberación?' La respuesta es que si tenemos una visión realmente amplia de las cosas, debemos comprender las diversas explicaciones anteriores sobre la Ley de Causa y Efecto y los sufrimientos que surgen de la impureza en los Seis Reinos. También se dice en un poema de un sermón del Bodhisattva Nagarjuna dirigido al Rey Zandaka: 'En cuanto a este cuerpo, la impureza fluye incesantemente de sus nueve aberturas como el agua en los ríos y océanos. Una piel fina lo cubre y lo hace parecer puro, y está decorado con brocados y bordados, pero todo sabio, sabiendo que todo esto es un engaño, desecha toda lujuria. Es como una persona con una costra en el cuerpo que se acerca al fuego y al principio se siente cómoda, pero luego descubre que solo aumenta su dolor. Así ocurre con todas las formas de pasión; al principio dan placer pero al final provocan un gran sufrimiento'. Saber que el estado real del cuerpo es la impureza es comprender que es vanidad y que el ser no es real. El que se disciplina a sí mismo con este pensamiento obtiene su recompensa. Aquel que es superior en forma y que tiene un gran conocimiento, pero no practica los preceptos y no tiene verdadera sabiduría, sigue siendo una bestia. Pero uno puede ser feo en apariencia y saber poco y, sin embargo, si es disciplinado en los preceptos y tiene la verdadera sabiduría, se le llama Superior.

"No hay nadie que pueda escapar de los Ocho Vientos. Si uno puede evitar la codicia, es verdaderamente una persona superior y sin igual. Si hay Shramanas y Brahmanas, que el padre y la madre, la esposa, los hijos y la familia sigan su voluntad, reciban sus palabras y dejen de hacer cosas malas e impías. Porque si alguien ha cometido un pecado aunque fue para ayudar a su familia, no obstante, esa persona debe sufrir un gran sufrimiento en el futuro. El que ha cometido diversas malas acciones puede quedar impune durante un tiempo. Es posible que la espada y el fuego no le hagan daño ahora, pero en la próxima vida se manifestará el estado pecaminoso y caerá en el infierno para recibir los diversos castigos. Un corazón creyente, guardar los preceptos, dar limosna, escuchar muchas cosas, sabiduría, un sentimiento de vergüenza y rectitud - estas siete leyes se llaman el Tesoro Sagrado; estos son verdaderos tesoros con los que nada se puede comparar. Son las palabras de oro del Buda y superan todos los tesoros más raros del mundo. Si uno sabe estar contento, es verdaderamente rico aunque sea pobre. Y quien tiene muchos deseos es verdaderamente pobre aunque posea una gran riqueza. Donde hay gran riqueza también hay mucho sufrimiento. Es como el dragón con muchas cabezas: cuantas más cabezas, más veneno. Démonos cuenta de que las cosas deliciosas son realmente como veneno y, por tanto, purifiquémonos con las aguas de la sabiduría.

"Aunque debemos comer para sostener este cuerpo, no codiciemos alimentos ricos para satisfacer nuestro paladar y nuestro estómago y, por lo tanto, dañemos el corazón. No busquemos satisfacción en las pequeñas cosas de la vida y, por lo tanto, perdamos las grandes. También Mencio dijo: 'Incluso la ropa áspera cubre el cuerpo y evita el frío'. ¿Por qué, entonces, debemos codiciar vestimentas vistosas y estar orgullosos? En general, se puede decir que quien tiene un verdadero respeto por la virtud del corazón es indiferente a las apariencias externas. No envidies a la gente que usa brocados y no se avergüense de su propia ropa sencilla. Por tanto, se dice en los Analectos de Confucio: 'El que busca el Camino pero todavía se avergüenza de llevar ropa pobre y de comer alimentos sencillos, no es digno de hablar'. El Señor del famoso castillo de Kan-yo, que tenía más de trescientos ri de extensión y era tan grande que ocultaba incluso al sol, no encontró lugar de descanso excepto el pequeño lugar en el que estaba sentado. Incluso la tosca choza hecha de ramas, si no tomamos nota de su apariencia, es tan verdaderamente una sala de entrenamiento como cualquier lugar del universo y, por lo tanto, el corazón puede sentirse agrandado y el cuerpo en paz. Hay infinitas clases de palacios y chozas de paja, e incluso cantar los versos: 'Duro es el destino de la anciana montañesa que recoge matorrales en la ladera de la montaña', muestra que uno no ha despertado del sueño del ciclo de vida sin fin y muerte. Suscitemos un corazón que teme ser manchado por las diversas pasiones y seamos diligentes y busquemos el camino hacia el más alto Nirvana. Primero armonicemos este cuerpo y estemos en paz, y después purifiquémonos."

Este es uno de los temas más prominentes en el Budismo japonés, el cual es la cristalización y perfección del Budismo Verdadero establecido por el Buda Shakyamuni hace más de 2,500 años en la India: el Camino Medio. Para practicar el Budismo, realizar el trabajo del Buda, del Bodhisattva, en el mundo, y alcanzar el Despertar no debemos de abandonar nuestro hogar, nuestra familia y embarcarnos en la vida ascética espiritual. Uno puede abandonar todo esto y vivir una vida de puro ascetismo y ser más ignorante y aferrado al mundo que una persona laica normal. El Budismo se practica en medio de la sociedad. La verdadera práctica budista se encuentra en nuestras mentes y corazones. Abandonar el mundo y embarcarse en una vida puramente espiritual es tanto un extremo como entregarse completamente al deseo y el placer hedonista. El Buda predicó el Camino Medio entre la opulencia, el placer y el deseo y al ascetismo, la espiritualidad y la vida religiosa - la clave es la moderación. Esto es lo que Genshin nos está tratando de mostrar con estas palabras. 

"Hay cinco períodos en la noche; dos de estos son para dormir y descansar. Los otros tres períodos, a saber, el comienzo, la mitad y el final de la noche, son para meditar sobre la vida y la muerte y para buscar comprensión. No pases el tiempo en vano. Es, por ejemplo, como poner una pizca de sal en el río Ganges que, por supuesto, no haría que el río fuera agua salada. Así sucede cuando un poco de maldad se mezcla con las diversas buenas obras; se disipa y desaparece. Aunque podamos recibir los placeres de la separación de nuestras pasiones en Bonten, sin embargo, volveremos a caer en los sufrimientos de las inconmensurables llamas; y aunque estemos en el palacio celestial y nuestros cuerpos irradien una luz brillante, luego entraremos de nuevo en el negro y oscuro infierno. En el llamado Infierno de la Cuerda Negra y en el Infierno de la Repetición, la quema y el corte, la perforación y el desollado continúan sin interrupción. Los ocho infiernos arden feroz y continuamente, y este es el castigo por las malas acciones de todos los seres vivos. Es imposible pintar, poner en palabras, leer o pensar en la condición de tales sufrimientos. ¡Cuáles, entonces, deben ser las torturas de estas víctimas! Si comparamos el sufrimiento de un solo pensamiento sobre el Infierno Avici con el de un hombre que se corta el cuerpo con trescientas espadas, este último no será una mil millonésima parte de la gravedad. El sufrimiento en el Reino de los Animales es inconmensurable. Los atan con cuerdas y los golpean con látigos. Algunos de ellos resultan heridos por las brillantes perlas, plumas, cuernos, colmillos, huesos, pelo, piel y carne que producen.

"El sufrimiento en el Reino de los Espíritus Hambrientos también es así. Aunque los seres aquí buscan diversos tipos de satisfacciones, no pueden estar satisfechos de corazón. Soportando hambre, torturados por el calor y el frío, cansados y exhaustos, sus sufrimientos son ilimitados. Incluso las diversas impurezas de la orina y el estiércol no pueden obtenerlas como alimento por mil millones de kalpas. Y si por casualidad obtienen un poco de este tipo de alimento, cuando lo sacan para comerlo algún otro espíritu hambriento se lo arrebata y se lo lleva. Se lamentan por la agonía de las llamas calientes incluso en el puro frescor de la luna de otoño, y sufren el frío incluso en los cálidos días de la primavera. Cuando llegan a un huerto, las diversas frutas desaparecen repentinamente, y cuando se acercan a una corriente de agua pura, ésta se seca rápidamente. Como resultado de su malvado Karma, su vida se prolonga y durante quince mil años sufren diversas torturas y continuamente reciben veneno sin interrupción. En este Reino de los Espíritus Hambrientos, el veloz río de la pasión arrastra a los seres según la Ley de Causa y Efecto. El fuego de una mente maligna y la ira arden furiosamente y consumen tanto el cuerpo como la mente. Si alguien quiere extinguir esas diversas obras malas, que camine por el camino de la verdadera liberación. Abandonando la ley de la fama mundana, le permitió obtener el lugar de la pureza y la permanencia."

Aunque llevamos eones vagando por los Seis Reinos del Samsara, ahora mismo hemos encontrado el Dharma, y de todo el Dharma, hemos encontrado las Enseñanzas Perfectas y Completas de la escuela Tendai. ¿Por qué vamos a desperdiciar este valiso encuentro? Si hemos encontrado este gran tesoro, ¿Cómo podemos dejarlo hundirse por eones en el fondo del mar?

"Si hay alguna mente para desagradar y apartarse (de este mundo maligno) es como la reanimación del Bodhisattva Asvagosha cuando escuchó la canción de los cantantes que dice lo siguiente: 'Los diversos fenómenos de la existencia son como una visión y como una ilusión. En todas las relaciones de los Tres Mundos no hay una en la que se pueda confiar. Rango real, alta fama y el poder: nada de esto puede permanecer cuando la Impermanencia se apodera de ellos. Una nube flotante parece estar allí, pero de repente desaparece y se convierte en nada. Este cuerpo es una ilusión vacía y como un plátano. Es un enemigo y un ladrón y no se puede confiar. Es como una caja llena de víboras. Ningún ser humano puede ser amado con placer. Por esta razón, todos los Budas mortifican continuamente el cuerpo'.

"En el pasaje anterior tenemos en detalle las enseñanzas sobre la Impermanencia, el Sufrimiento, la Vacuidad y el No-Ser. Aquellos que escuchan esta doctrina entienden el Camino. Nuevamente leemos en el poema de Hekijo del monje Kenno: 'La razón por la que el ciclo de nacimiento y muerte no llega a su fin es porque las diversas pasiones de la codicia son profundas y debido a la complacencia en la lujuria y el placer en el gusto. Alimentando a nuestro propio enemigo vamos a la tumba. En vano soportamos los diversos dolores. El cuerpo está podrido como un cadáver. De los nueve orificios fluyen impurezas. Como los gusanos en la cuneta disfrutando del estiércol, así el hombre ama neciamente su cuerpo y lo codicia. Deleitarse en la forma y entregarse a expedientes caprichosos es dar fundamento a las Cinco Concupiscencias. El hombre sabio no se entrega a expedientes caprichosos y, por lo tanto, las Cinco Concupiscencias son aniquiladas para él. La codicia nace de las malas ideas y la pasión nace de la codicia. Si pensamos correctamente y no toleramos la codicia, todas las demás pasiones desaparecerán'. En la antigüedad, después de la muerte del Buda Mijukenda y cuando la Ley Verdadera había declinado, el Bodhisattva Damashiri con este poema difundió las enseñanzas del Budismo y benefició así a innumerables seres vivos.

"Si alguien desea la Tierra Pura es como se describe en el Kongokyo, donde leemos: 'La ley de toda existencia es como un sueño, como espuma, como una sombra, como el rocío de la mañana, como un rayo. Que nos demos cuenta de esto'. Nuevamente leemos en el Daikyo: 'Todo lo compuesto es impermanente. Ésta es la ley de la vida y la aniquilación. Para poner fin a la aniquilación de la vida y la aniquilación, tal aniquilación tranquila es la verdadera felicidad'.

"En las cuatro esquinas del templo Myodo de Gionji cuelgan campanas. En el sonido de las campanas se explica el significado de este poema. Cuando un monje enfermo escucha este sonido y recibe el placer de la pureza, es como entrar en la tercera región de Meditación y es como nacer en la Tierra Pura. ¡Cuánto más, entonces, entienden este poema los grandes caballeros de Setsusen que arrojan todo su cuerpo! Que el discípulo no sea descuidado al tratar de comprender el corazón de este poema. Observando la doctrina de acuerdo con su verdadera explicación, que se abstenga de los errores de la codicia, la ira, la ignorancia, etc. Sea como un león que persigue a un hombre. Evite el doloroso trabajo de la herejía inútil y no sea como un necio que persigue un montón de tierra. Alguien puede preguntar y decir: 'Es fácil comprender las enseñanzas sobre la impureza, el sufrimiento y la impermanencia y que cada fenómeno que se nos aparece tiene un noúmeno detrás, pero ¿qué se entiende por vacío?' Respondemos: '¿Esto es explicado en los Sutras donde leemos: 'Es como un sueño y una visión. Por lo tanto, entendamos el significado de la Vacuidad pensando en ella en términos de un sueño'. 

"Está registrado en el Seiseiki, donde leemos: 'En la tierra de Harateishi, dos o tres al este de la arboleda de Seroku hay un estanque seco. En la antigüedad, al borde de este estanque, un ermitaño construyó una cabaña de pasto y se escondió en ella. Este ermitaño aprendió varias artes y era poderoso con la magia para poder convertir ladrillos y guijarros en joyas. Podía convertir a los hombres en animales y a los animales en hombres. Pero todavía no era capaz de cabalgar sobre el viento y las nubes y estar al servicio de verdaderos ermitaños. Al abrir un mapa, pensó en asuntos antiguos y buscó brujería. En este documento secreto se dice: 'Ordena a un caballero que guarde su espada larga en un rincón, que no respire profundamente y guarde silencio desde la tarde hasta la mañana. También el que aprendería magia debe dejarlo sentarse en el centro de la plataforma, sostener una espada larga en la mano y con los ojos cerrados y los oídos tapados dejarlo recitar con la boca el encantamiento. Cuando llegue la mañana podrá realizar magia'. El ermitaño que siguió esta instrucción buscó a un caballero. Lo trató con mucha cortesía y fue muy amable con él. Luego le dijo al caballero: 'Por favor, guarda silencio por una noche'. El caballero respondió: 'Si lo ordenaras, no me negaría ni siquiera a morir por ti. ¿Cuánto más, entonces, estaré contento de respirar en silencio a petición suya?' Acto seguido, el ermitaño levantó una plataforma y siguió las instrucciones tal como había leído. Se sentó y esperó a que se pusiera el sol. Después de que oscureció, cada uno continuó con sus deberes. El ermitaño recitó sus encantamientos mientras el caballero sostenía su espada ordinaria, pero justo antes de que amaneciera, el caballero de repente gritó con una voz fuerte. El ermitaño, volviéndose hacia el caballero, le preguntó bastante indignado: '¿Por qué no cumpliste con tu parte? ¿Por qué gritaste?' A esto, el caballero respondió de la siguiente manera: 'Después de haber recibido tus órdenes y cuando llegó la medianoche, mi mente se volvió algo débil y confusa como si estuviera soñando. Mis sentimientos cambiaron y todo parecía extraño. Cuando me levanté y miré a mi alrededor, parecía que mi antiguo maestro había venido y me estaba consolando. Debido a su gran amabilidad hacia mí, no rompí mi silencio, por lo que mi maestro se enojó mucho y me mató y entré en el estado entre esta vida y el renacimiento en la siguiente. Como no había terminado mi trabajo, no lamentaba haber entrado en este estado. Pero aún así, estaba decidido a recompensar tu gran bondad guardándome en silencio a pesar de que tuve que pasar por muchos renacimientos para volver a entrar en este mundo. Finalmente nací en la familia de un gran Brahman en el sur de la India. Obtuve un cuerpo y salí del útero. Aunque soporté varios sufrimientos, no olvidé tu gran bondad hacia mí y por eso no pronuncié una palabra. Conseguí el liderazgo de una familia. Me hice adulto y me casé. Después de un tiempo, enterré a mis padres y lloré por ellos. Tuve mis propios hijos. Pero durante todo ese tiempo no rompí mi silencio. Mis principales parientes y también mis parientes maternos, todos ellos, se maravillaron de mí por esto. Cuando cumplí sesenta años, mi esposa me dijo un día: 'Tú debes hablar. Si no dices algo, apuñalaré a tu hijo hasta la muerte'. Con esto tomó al bebé en sus brazos, agarró una daga y estaba a punto de apuñalar al niño. Pensé en mi corazón que ya mi vida había sufrido cambios y que una vez antes había dejado este mundo. Ahora soy de nuevo un anciano y este es mi único hijo. Con estos pensamientos en mi corazón no pude soportar verla matar al niño, así que la detuve gritando: '¡No lo mates! ¡No lo mates!' Cuando el ermitaño escuchó esto, se arrepintió de lo que había hecho y de haber causado que el caballero fuera hechizado por un espíritu maligno. Sintió profundamente la bondad del caballero hacia él, pero al estar decepcionado por no haber obtenido su verdadero propósito, se enojó tanto que murió (Resumen)."

Si bien este Mundo Convencional no es la Realidad Absoluta, y es como una burbuja, un trueno, una ilusión, no deja de ser real. Por ello, loas consecuencias del mal karma que acumulamos es real. El sufrimiento de los seres es real. Es por eso que como budistas debemos vivir en dos mundos: por un lado, debemos vivir perfumaods por el Dharma y reconocer en todo momento la Unidad, la Realidad Absulota; y por otro lado, debemos poder guiar nuestros pensamientos, palabras y acciones de acuerdo con esta Unidasd en el mundo de la dualidad, y ser agentes de cambio positivo en el mundo. Este es el Camino Medio. 

"Ahora la esfera de los sueños es como esta historia y toda la existencia es como un sueño. Cuando un hombre no ha despertado del sueño de pensamientos vanos, ve las cosas en el Vacío como si fueran reales. Por eso se dice en el Yuishikiron: 'A menos que uno comprenda la Verdad, está continuamente en un sueño. Por lo tanto, Buda explica la vida y la muerte como una larga noche'. Uno puede decir: 'Si uno tiene una comprensión de la doctrina de la impermanencia, el sufrimiento, la vacuidad, etc., ¿no es esto lo mismo que la doctrina de la auto-armonización y el autocontrol que representa el Hinayana?' Respondemos que este último punto de vista no se limita al Hinayana y se encuentra también en Mahayana. El Hokkekyo dice: 'Haz de tu habitación una gran misericordia. Haz de la mansedumbre y la perseverancia tus vestidos, y haz del Vacío de todos los fenómenos tu asiento. De esta manera se explica la Ley'.

"La concepción de la Vacuidad en todos los Sutras no contradice el corazón de gran misericordia. ¿Cuánto más, entonces, las ideas del Sufrimiento, Impermanencia y demás incitan al Bodhisattva a los votos de misericordia? Por lo tanto, en la clase de Sutras Prajnaparamita, la idea de impureza y demás son también la Ley del Bodhisattva. Si desea comprender esto, debe leer estos Sutras. 

"Uno puede preguntarse: '¿Qué beneficio hay en este tipo de visión?' Respondemos: Si uno constantemente armoniza y estabiliza su corazón de esta manera, entonces las Cinco Pasiones se debilitan y al morir la mente está en lo correcto y sin error, por lo que uno no cae en el lugar del mal. Es como está escrito en un poema del Kwanjinkenen del Daishogonron: 'Cuando uno está en la flor de la vida y sin ninguna preocupación, se vuelve inactivo y no progresa. Se vuelve codicioso por las diversas cosas de este mundo. No da limosna, no guarda los preceptos ni practica la meditación, por lo que cuando se enfrenta a la muerte y por primera vez se despierta y desea hacer el bien, descubre que es demasiado tarde'. El sabio debe practicar constantemente la meditación y dejar de pensar en las Cinco Pasiones. Aquellos que son diligentes y cuidadosos en entrenar su mente no se arrepienten cuando llegan al final de la vida. Su corazón ya ha alcanzado la armonía y no tiene confusión. Pero si uno no entrena su corazón y lo concentra, entonces en la muerte hay necesariamente una confusión de corazón.

"Lo siguiente está escrito en el poema quincuagésimo séptimo del Hoshakukyo: 'Mientras examinamos nuestros propios cuerpos, encontramos músculos y venas entrelazados, piel húmeda y suave como una cubierta y los nueve orificios de los cuales fluyen constantemente cosas viles. El cuerpo humano es como una casa encerrada en una cerca de bambú. Como dentro de la casa encontramos varios tipos de granos almacenados, en el cuerpo encontramos todo tipo de cosas viles como estiércol y orina. Las articulaciones de los huesos no funcionan juntas sin problemas porque son frágiles. A pesar de esto, los necios se acarician el cuerpo, pero los sabios no. Encontramos cosas tan viles en el cuerpo como lágrimas, saliva y sudor que fluyen constantemente, pus y sangre que lo llenan, cerebros hechos de una mezcla de grasa amarilla y leche en el cráneo y flema que se escupió desde el pecho. Además de estas, están las vísceras de vida: calor, grasa, membranas y el estómago, que es una de las cinco vísceras del vientre. Todos estos están contaminados por las diversas clases de cosas inmundas. ¡Cuán pecaminoso es el cuerpo humano! Deberías tenerle mucho miedo porque es como una casa de resentimiento. Pero los ignorantes y codiciosos son tan tontos que cuidan mucho sus cuerpos.

"'El cuerpo humano, que se compone de muchas cosas viles es como un viejo castillo medio en ruinas. Día y noche, la corriente de las pasiones mundanas la golpea. El cuerpo es como un castillo, los huesos son como los muros del castillo y la sangre y la carne como la pintura de los muros. Cualquiera que sea codicioso, irascible o necio es engañado por el cuerpo. Deberías odiar este castillo de huesos y carne. La sangre y la carne que están estrechamente relacionadas siempre producen malos pensamientos y luego el hombre sufre dolor tanto exterior como interiormente. Nanda, debes buscar comprensión. Recuerda día y noche lo que te he estado predicando y no anheles el reino de los malos deseos. Si deseas escapar de este mundo, mantén tu mente fija en la verdadera comprensión; y cuando hayas obtenido la Iluminación, pasarás el mar de la vida y la muerte'."

Así, con estas palabras, el Gran Maestro Genshin nos exhorta a aspirar al Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. El punto del Ojoyoshu no es hacer que las personas abandonen sus vidas y compromisos familiares y sociales, sino ayudarlos a despertar a una realidad: somos más que el cuerpo, y existe en nosotros algo que nos trasciende - somos uno con el espíritu de Vida Eterna que crea, mantiene y disuelve el Universo; somos uno con todos los seres sintientes y todas las cosas. No nos aferremos a las apariencias y discriminemos tajantemente entre familia y otros seres, nosotros y todo lo demás que existe en el Cosmos. Todos somos como holas y burbujas en el gran océano de la Existencia. ¿Cómo podemos aferrarnos a nuestros cuerpos y el de otroa como objetos de posesión, deseo y lujuria? ¿Cómo podemos hacer el mal a otros seres si son parte de nosotros? ¿Cómo podemos abusar del medio ambiente, de la flora y la fauna si todo en el Universo está fundamentalmente interconectado? Cuando practicamos el Budismo y realizamos todo esto, no podemos sino sentir una gran responsabilidad por todo y todos.

Reflexionando sobre los Seis Reinos del Samsara, podemos compararlos con el desarrollo del ser humano. Antes de nacer, nos encontramos en la oscuridad. Potencialmente, nos encontramos en el periodo transitorio de 49 días que tradicionalmente se creen existen entre un renacimiento y otro. Puede que incluso estuvieramos expiando algun mal karma en algunos de los Tres Reinos del Mal. Pero luego nacemos, y automáticamente nuestros instintos biológicos y naturales nos hacen ser como Espíritus Hambrientos, buscando satisfacer nuestros deseos básicos de alimento, sueño y placer. A medida que vamos creciendo, crecemos dentro de una familia y una sociedad, y aprendemos las reglas de conducta, la moral y cómo vivir con los demás. Sin embargo, nuestros instintos biológicos naturales, sin estas reglas, y muchas veces aun con ellas, nos hacen comportarnos como animales. Solo pensamos en nosotros, en nuestros deseos, nuestras aspiraciones, nuestro alimento, nuestro sueño, y peleamos con otros por satisfacerlos. En ese sentido, no somos diferentes a los animales. Sin la humanidad, el ser humano no es más que un animal. Aún con la sociedad, muchos seres humanos no tienen aspiraciones superiores a las del Reino de los Animales: solo comen, duermen, se reproducen y velan por sus necesidades básicas. ¿Qué diferencia hay entre uno y otro? Aún cuando algunos son educados, y se comportan como Devas en la alta sociedad, cuando las cosas salen mal y pierden la compostura, revierten a su estado animal. Lamentablemente, esto lo hemos visto en los recientes años y se ha repetido en tiempos de crisis en todo el mundo. 

Es por eso que antes de ser budistas, debemos aprender a ser humanos. Aprender Budismo nos ayuda a ser humanos y trascender nuestra humanidad para aspirar a algo superior. Más allá de los Seis Reinos del Samsara, hemos hablado de los Cuatro Mundos Nobles de los Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas y Budas. Estos Cuatro Mundos Nobles pueden igualmente compararse con el desarrollo espiritual. Originalmente, un Shravaka era una persona que escuchaba al Buda mientras estaba en vida y ponía sus enseñanzas en práctica para poner fin a su ciclo de renacimientos y muertes y escapar de la Rueda del Samsara; esto es el estado del Arhat. Un Pratyekabuddha originalmente era una persona que alcanzaba el estado del Pratyekabuddha sin la ayuda de un Buda, sino por medio de su propia indagación y esfuerzo. En términos del desarrollo espiritual, un Shravaka puede ser el estado donde una persona estudia el Dharma, y con el Dharma como espejo, hace cambios positivos en su vida. Por otro lado, un Pratyekabuddha es una persona que no solo escucha el Dharma sino que lo pone en práctica para alcanzar su Despertar. Pero estos dos estados o mundos no son los más elevados; ambos solo se preocupan por su Despertar individual. Es por eso que son llamados seguidores del Hinayana. El Bodhisattva, en cambio, es una persona que pospone su Despertar individual por la salvación de todos los demás seres sintientes. Entendiendo que la salvación individual es una ilusión, una "ciudad fantasma", se entrega en cuerpo, mente y espíritu para ayudar a los demás, motivado por su sentimiento de Unidad Fundamental, pues sabe que todos los seres están interconectados. El Despertar, mientras trabaja compasivamente en la sociedad, llegará en su momento dado. El mundo de la Budeidad es el estado mental que el Bodhisattva usa en su interacción en la vida diaria. Habiendo alcanzado la Unidad Fundamental, por medio de la práctica budista, vive en dos mundos: en el mundo de la Unidad, la Realidad Absoluta, y en el mundo de la dualidad, el Mundo Convencional, y es un ejemplo vivo del Camino Medio. Esta es la doctrina Tendai de las Tres Verdades en la vida espiritual. Un verdadero budista, que ha realiado esta Realidad, es libre de las compulsiones de sus instintos y deseos ciegos, y realiza su Verdadero Ser. Cuando esa persona muere, descarta su ser finito y falso y alcanza la Budeidad

Luego de leer sobre los Seis Reinos del Samsara y sus sufrimientos, ¿cómo no podemos dejar de despertar el Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar el Despertar, y practicar para Renacer en la Tierra Pura? Una vez allí, podremos alcanzar el Despertar en una sola vida, no para vivir eternamente en júbilo y paz, sino para volver voluntariamente a los mundos y salvar a todos los seres sintientes. La Tierra Pura es el mundo de los Budas, o la Budeidad, y es un estado de vida supremamente noble y virtuoso. La palabra sánscrita "Buda" significa "uno que ha despertado". Un Buda es alguien iluminado al Dharma, la maravillosa ley o principio que es la base de toda la vida y los fenómenos del universo. Todos nosotros poseemos inherentemente el mundo de la Budeidad, pero traer esa condición en medio de la realidad de nuestras vidas no es un asunto fácil. El Sutra del Loto revela que todas las personas son Budas por naturaleza; los seres humanos podemos creer en esa enseñanza precisamente porque nuestras vidas poseen fundamentalmente el mundo de la Budeidad. Pero dado a nuestro mal karma y a la Ignorancia Fundamental, no podemos revelarla. Sin embargo, el Buda Amida toma nuestros seres tales y como son, con todo su mal karma, y los transporta a la Tierra Pura. El Buda Amida, sin embargo, es nuestro Verdadero Ser; es el llamado del Infinito, quien trabaja dinámicamente en nuestras vidas para que regresemos a nuestro Verdadero Hogar, la Unidad. Este es el tema de nuestra próxima entrada. 

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En la próxima entrada, veremos la descripción de las virtudes de la Tierra Pura en el Ojoyoshu.

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Estas entradas son parte del futuro libro: "Renaciendo en Flores de Loto: La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Tierra Pura - Las Enseñanzas del Ojoyoshu del Gran Maestro Genshin" (Hikari Publishing 2021). Copyright - Todos los Derechos Reservados.