Friday, July 31, 2015

Saicho: La Luz del Mundo - La Vida y Fe del Fundador del Budismo Tendai

La Vida y las Reformas del Fundador del Budismo Tendai en Japón


La escuela Tendai del Budismo japonés el la escuela budista más influenciante en Japón. Sus enseñanzas han moldeado la historia, la cultura y ls artes del país niponés, al punto que las escuelas budistas japonesas más conocidas como la Nichiren, Jodo (Shu y Shinshu) y Zen (Rinzai y Soto), entre otras, le deben su existencia a la escuela Tendai. Sin embargo, es una de las escuelas más desconocidas.

En este escrito, que fue presentado recientemente en una charla, espero presentar el trasfondo histórico sobre el cual Saicho (Dengyo Daishi), el fundador del Budismo Tendai en Japón, aparece y expone una enseñanza budista que aún hoy día es en muchos aspectos revolucionaria.

La Reforma Taika del 645 EC ayudaron a poner en práctica muchos de los ideales del Prince Shotoku, quien es reconocido como el primer promotor del Budismo en Japón. En ese entonces, los emperadores japoneses gobernaban desde sus palacios, y de acuerdo a la creencia sintoísta, tras la muerte de un emperador, su trono era impuro y por lo tanto inutilizable por su sucesor. Las instituciones budistas fueron establecidas en lugares fijos, y mover de lugar el trono imperial dificultaría la facultad del emperador de ejercer autoridad sobre las mismas. En el año 710 EC, se estableció la capital en Nara. Esta fue una ciudad construida como un modelo a escala de la ciudad Ch'ang-an en China. Allí se construyeron grandes templos, se promovió las artes, se reunió  la aristocracia, y las escuelas budistas fueron recibidas en la corte imperial. Siguiendo el ejemplo del emperador, los aristócratas prodigaron grandes sumas a los templos budistas, monasterios, hospitales y colegios. Poco a poco, las escuelas budistas se aliaron con la aristocracia y se convirtieron en conservadoras y elitistas
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Seis escuelas budistas ganaron reconocimiento en Nara y proporcionaron una base duradera para el Buddhadharma, la enseñanza de Buda, en Japón. Cada escuela o "shu" (literalmente, grupo de estudiosos dedicados a una tradición) tenían sus textos y tradiciones sagradas, pero compartían todo y casi no se diferenciaban. En un momento, por ejemplo, las seis escuelas fueron alojadas en el gran Templo Todaiji y la secta Ritsu proporcionaba la ordenación de todas las escuelas. Estas escuelas eran:

La secta Kusha-shu basaba su aprendizaje en el Abhidharmakosha de Vasubandhu transmitida por la escuela Chu-she (Kosha) en China. Siguiendo los principios Sarvastivadin, la secta Kusha-shu vinculaba las enseñanza del Buda del "no-ser", o "anatman", con la doctrina de la "impermanencia", "anitya", de las cosas. En un intento de demostrar que todos los fenómenos carecen (sunyata-estan vacíos) de esencia propia y permanente, esta escuela analiza y clasifica todos los dharmas o elementos que existen. Aunque insisten en la impermanencia de todos los dharmas, también afirman la teoría del "ser-instantáneo" que proporciona una breve realidad a cada dharma. 

La escuela Jojitsu-shu, basada en el texto indio del Siglo III conocido como Satyasiddhi (Establecimiento de la Verdad), trató de eliminar las Cuatro Nobles Verdades del estudio académico y trató de entenderlos filosóficamente como el camino hacia la iluminación. El Satyasiddhi enfatiza el concepto de Una Verdad, "nirodha satya", la verdad de la cesación, y fue equiparado con el Nirvana. A diferencia de la escuela Kusha-shu, Jojitsu-shu negó rotundamente cualquier tipo de realidad de los dharmas, apuntando en cambio al "shunyata", el Vacío, como la naturaleza última de todos los dharmas.

La escuela Ritsu-shu se dedicó a las normas Vinaya para los monjes y asumió la autoridad de ordenación en todas las escuelas. La escuela Sanron-shu se basó en el punto de vista de la filosofía Madhyamika o Camino Medio de Aryadeva y Nagarjuna. Dado a que el "paramarthasatya", la verdad absoluta, trasciende tanto el habla y como el pensamiento, esta escuela rechazó los intentos de demostrar que los dharmas son reales o irreales. El Nirvana fue caracterizado como "shunya", nula, que es la única forma en que el Absoluto se puede indicar. La escuela Hosso-shu, derivado de la escuela Vijnanavada, basó sus creencias en el trabajo del maestro Maitreya y los hermanos Asanga y Vasubandhu. Inspirándose en los primeros versículos del Dhammapada, entiende que la conciencia es la clave para la iluminación y el origen de todos los dharmas. Esta escuela distingue siete niveles de conciencia que dependen de una octava, la "alayavijnana" o "almacén de la conciencia". Esta fuente de la conciencia también es la fuente de la ignorancia, que es la percepción errónea de la realidad subjetiva, ya que contiene la "bija" o "semilla" de la existencia fenoménica. En Japón, el concepto o la creencia en los diferentes tipos de bijas de conciencia condujo a la idea de que diferentes individuos estaban destinados a diferentes tipos de Nirvana.

La escuela Kegon-shu se inspiró en el Sutra Avatansaka, y sus prácticas de meditación desarrolladas en China. Sosteniendo que existen tres niveles de existencia, debido a tres estados de conciencia - Kamadhatu, el reino del deseo; Rupadhatu, el reino de la forma; y Arupadhatu, el reino sin forma - el Kegon-shu trató de alcanzar el Dharmadhatu, la esencia de la iluminación. Dado a que el Dharmadhatu está latente en todo ser consciente, cada pensamiento de cada ser potencialmente abarca la totalidad de la existencia. Por lo tanto, el grado de realización de la unidad última de todas las cosas se puede correlacionar directamente con las 52 etapas (bhumis) de la iluminación. 

A finales del Siglo VIII, las Seis Escuelas de Nara, como llegaron a llamarse, habían proporcionado una base firme para el pensamiento budista, pero estaban más orientadas hacia la academia que hacia aquellas prácticas que llevaban a la iluminación. El apoyo que los monjes recibieron desde el trono imperial y la aristocracia hicieron gradualmente que las escuelas de Nara se volvieran elitistas, como si el Buddhadharma hubiera sido promulgada exclusivamente para el beneficio de la corte imperial. Al mismo tiempo, el emperador empezó a sentir que su autoridad estaba siendo usurpada por las órdenes de Nara que llegaron a dominar a la corte. El emperador Kammu, preocupado por el dominio monástico en Nara, decidió trasladar la corte a Nagaoka. Durante la próxima década, el sitio resultó ser bastante inadecuado como centro para el gobierno real, pero el experimento coincidió con la aparición de dos monjes que rechazaron la esterilidad de las escuelas de Nara y transformaron en paonorama budista en Japón. Saicho y Kukai fundaron órdenes monásticas que se enfocaron en la población en general, complacieron al emperador y mantuvieron el respeto y el apoyo de la aristocracia.

Saicho nació en Shiga (ahora Otsu en el Lago Biwa) en la provincia de Omi, no lejos del Monte Hiei, en el 767. Su padre era un devoto que había convertido la casa de la familia en un templo. Saicho combinó la inteligencia excepcional con una sensibilidad profundamente espiritual toda su vida, y buscó y recibió la ordenación novicia a la edad de doce años, convertiéndose en monje completo siete años más tarde en el 785. Apenas tres meses después de su ordenación, Saicho dejó Nara y se retiró en soledad al Monte Hiei. Allí vivía cerca de un templo abandonado, reflexionando sobre los Sutras, meditando y practicando con los Yamabushi (los que duermen en las montañas), monjes y ascetas que fueron honrados por la población rural por su santidad o logros en las artes mágicas. En el 788, Saicho construyó el Templo Hieizanji, y talló y colocó como "honzon" (objeto de veneración) una imagen de Yakushi Nyorai, el Buda de la Sanación, y en el, se reunieron otros monjes que se habían retirado de Nara, y llevaron a cabo un estudio riguroso de los textos sagrados favorecido por la escuela T'ien-t 'ai fundada por el maestro Chih-i en China.

Saicho se mantuvo en contacto con la corte imperial en Nagaoka, y sabía que el emperador había llegado a preferir el idealismo ascético de los monjes que habitaban en ermitas distantes a sus homólogos cortesanos. Cuando se hizo evidente que el emperador deseaba trasladar su capital, Saicho solicitó una audiencia ante el a través de sus amigos de la corte para establecerse en Kyoto, en el lado occidental del Monte Hiei. Saicho se percató de que el cambio en la ubicación marcaría un cambio en el apoyo imperial, lejos de las prácticas budistas puramente cortesanas, hacia el trabajo budista en la población en general. En 793, Saicho purifica el suelo de la nueva capital - un ritual reservado exclusivamente para los sacerdotes de Nara - y en el año 794 el emperador cambia residencias. En 797, Saicho fue nombrado uno de los diez "naigubuso", o sacerdotes de la corte imperial. En 804, el emperador Kammu ordenó una serie de charlas dedicadas al Saddharma Pundarika o Sutra del Loto. Diez sacerdotes eminentes de Nara asistieron, pero Saicho fue quien tuvo la palabra. Su elocuencia y fervor impresionaron tanto al emperador que se comprometió a enviar a Saicho a China para recopilar las enseñanzas T'ien-t'ai. Además, dio un apoyo generoso al templo y la escuela monástica de Saicho, inaugurando el gran complejo de templos y colegios que caracterizaron lo que los historiadores han llamado el período Heian.

En el 804, el emperador envió cuatro barcos a China, con Saicho en uno y otro a Kukai. Curiosamente, sólo dos de los cuatro barcos sobrevivieron la travesía, y estos dos llevaron a los iniciadores del pensamiento budista Heian. Mientras que Kukai viajó a Chang-an, Saicho se dirigió al monte T'ien-t'ai, donde estudió con sus líderes y recibió instrucción en la práctica de la meditación. Justo antes de su regreso a Japón - casi un año más tarde, se encontró con el maestro tántrico Shun-hsia del templo Lung-hsing y fue iniciado en las prácticas esotéricas. Cuando llegó a las costas de su patria, llevaba consigo cuatrocientos cincuenta volúmenes de textos budistas, el permiso de enseñar las doctrinas T'ien-t'ai en Japón, un linaje Chan (Zen), y un perdurable interés en el Mikkyo o Tantra. Aunque sus enseñanzas siguieron las doctrinas T'ien-t'ai, su propia experiencia e intereses dieron a la escuela Tendai que fundó un sabor japonés distintivo. Además, buscó fortalecer la integridad nacional emergente de Japón, el cual esperaba convertir en una Tierra Pura en esta tierra, y abogó por la reforma social, en contraste con la opinión T'ien-t'ai que era más contemplativa. Él inventó la frase "dainipponkoku", "gran país de Japón".

Cuando Saicho regresó a Monte Hiei en el año 805, se encontró con una comunidad floreciente de templos, colegios y monasterios que habían sido declarados el "Trono de la Religión Budista para la Seguridad de la Nación". El emperador, sin embargo, estaba gravemente enfermo, y Saicho fue de urgencia al palacio imperial para llevar a cabo una ceremonia de curación. En agradecimiento por su mejoría, el emperador le concedió la nueva escuela dos "nembundosha", sacerdotes anuales nombrados por el emperador, concediendo así un estatuto oficial a la Tendai-shu. Cuando el emperador Kammu murió en el 805, su sucesor mostró poco interés en los asuntos de la escuela Tendai, pero murió después de un corto reinado. Cuando el emperador Saga ascendió al trono en el 809, rápidamente restablecieron las relaciones cálidas. 

En el mismo año, Kukai volvió a la capital y Saicho se comprometió a llevarlo ante una audiencia imperial. Saicho tomó varios textos Mikkyo prestados que Kukai había traído de Chang-an e incorporó muchas ideas a la escuela Tendai. Pero a pesar de que los dos monjes mantuvieron relaciones de amistad durante varios años, sus temperamentos radicalmente diferentes finalmente los apartaron. Kukai no podía aceptar la opinión de Saicho de que la filosofía Tendai y la práctica esotérica Shingon (traído a Japón por Kukai) eran idénticas. Incluso, Kukai se negó a prestarle a Saicho varios textos Mikkyo. Tal vez el acontecimiento más trágico en su relación fueron los extraños sucesos que rodearon a Taihan, un discípulo cercano de Saicho. Taihan había venido de Nara para unirse a la Tendai-shu tras reunirse con Saicho, y finalmente se convirtió en su discípulo más grande. En 812, Saicho nombró a Taihan su sucesor. Unos meses más tarde, Taihan abruptamente dejó el Monte Hiei con el argumento de que no podía cuadrar sus obligaciones onerosas como sucesor con sus fracasos personales como un monje. Cuando las súplicas de Saicho no tuvieron efecto, él le confió a Taihan a Kukai para que aprendiera la enseñanza esotérica. En el 816, ya estaba claro que Taihan no volvería, y Saicho tuvo el corazón roto.

Saicho mismo decidió dejar el monte Hiei y establecer su residencia en la zona de Kaito. Visitó el santuario de príncipe Shotoku de camino y pronto se encontró muchos monjes que simpatizan con el movimiento Tendai. Apenas se instaló cuando escribió su "Ehyo Tendaishu" (Principios Básicos del Tendai-shu). Un brillante erudito del Hosso-shu escribió una respuesta crítica, y Saicho escribió un tratado sobre la escuela Tendai, defendiendo el concepto del "Ekayana", el vehículo único, en contra del Triyana de la escuela Hosso - la opinión de que los Shravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas fueron tres destinos diferentes dados a gente diferente. De repente, Saicho descubrió una fuerza y una confianza en sí mismo, y en sus enseñanzas, y en 818 dio un paso audaz. Él anunció que renunciaba a su ordenación y le pidió al emperador que le permitiera crear un centro de "Kaidan" o iniciación Mahayana independiente, y regresó al monte Hiei para asegurarlo.

Aunque el emperador favorecía la petición de Saicho de liberarse del control de Nara, Saicho había ido tan lejos como para abogar por la eliminación total del control imperial sobre las órdenes budistas. Nara, celosa de sus prerrogativas, buscaron la denegación de la solicitud. Así, comenzó un arduo debate que se centró sobre cuestiones religiosas, pero tuvo enormes implicaciones políticas. Aunque Saicho no lograría ver el nuevo Kaidan en su vida, su muerte produjo el argumento más convincente. Su salud había sido frágil desde que había nombrado a Taihan su sucesor, pero la lucha extenuante por hacer realidad su sueño tuvo su efecto. Cuando murió a la edad de cincuenta y seis años, en 822, el emperador se sorprendió. En una semana, se le concedió el permiso para el nuevo Kaidan. Cuarenta y cuatro años después, Saicho se convirtió en la primera persona en la historia de Japón que se le concedió el título póstumo de "Daishi", "Gran maestro". El emperador Seiwa lo nombró Dengyo Daishi, "propagador de la verdadera religión".

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Según Saicho, la tradición Tendai podría remontarse a Nagarjuna a través Kumarajiva, quien tradujo los escritos de Nagarjuna y el Sutra del Loto en chino. Chih-i fue el primer maestro y patriarca T'ien-t'ai, y el séptimo patriarca, Tao Sui, fue el maestro de Saicho. Además del Sutra del Loto, el Budismo Tendai venera el sutra del Mahaparinirvana, que afirma igualmente que todos los seres son capaces de alcanzar la iluminación, el Mahaprajnaparamita Sutra, que equilibra la existencia Vacío y lo fenomenal a través del concepto del Camino del Medio, y los escritos de Chih-i, quien se centró en el Sutra del Loto. También tienen una importancia predominante el Sutra Suvarnapravassa (Sutra de la Luz Dorada), el Sutra de los Reyes Benevolentes, los Tres Sutras de Sukhavati del Buda Amida, el Mahavairocanabisamboddhisutra (Sutra de Mahavairocana) y el Despertar de la Fe en el Mahayana de Asvaghosa.

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