Sunday, July 5, 2015

La No-Dualidad en el Budismo: La Doctrina Tendai de la IluminaciónOriginal y su Génesis en el los escritos de Asvaghosa


El dualismo y el no-dualismo (o no-dualidad) son palabras que aparecen con frecuencia en el Budismo. He aquí una explicación muy básica de lo que significan estos términos.

El dualismo es la percepción de que algo - o todo, incluyendo la propia realidad - se puede clasificar en dos categorías fundamentales e irreductibles - los fenómenos son o mentales o físicos, o espirituales o mundanos; o contrastes como hombres y mujeres, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, etc. O bien pueden ser puntos de vista: observador y observado, sujeto y objeto, dentro y fuera, etc.

El Budismo por otro lado propone que todos los fenómenos co-existen y se interpenetran; nada está separado. Todos los fenómenos son condicionados por todos los demás fenómenos. Las cosas son como son porque todo lo demás es de la manera que es. Nada esta realmente separado - Todo forma parte de una sola unidad indiferenciada, pero nosotros la percibimos como un dualidad.

El Budismo Mahayana enseña que todas las cosas y los fenómenos son interdependientes y carecen de una entidad o realidad permanente - están vacíos (Sunyata). Todas las distinciones que hacemos entre esto y aquello son arbitrarias y sólo existen en nuestra mente. Esto no quiere decir que no existe nada, sino que nada existe de la manera en que pensamos que lo hace.

Si nada está separado, ¿porqué percibimos toda esta miríada de fenómenos? Y ¿eso significa que todo es Uno? El Budismo Mahayana en cierta forma es un tipo de monismo, o que todos los fenómenos son de una sustancia o de una esencia en principio. Esta es la base para la enseñanza Tendai de la Iluminación Original (Hongaku Shiso) o Naturaleza de Buda, que estipula que todos los seres comparten la misma esencia que el Buda y todos pueden alcanzar la iluminación.

El dualismo más pernicioso es el de la existencia de un "conocedor" subjetivo y un objeto de conocimiento. O, en otras palabras, la percepción del "yo" y "todo lo demás."

En el Vimalakirti Sutra, el laico Vimalakirti dijo que la sabiduría es "la eliminación del egoísmo y la posesividad. ¿Qué es la eliminación del egoísmo y la posesividad? Es la libertad del dualismo. ¿Qué es la libertad del dualismo? Es la ausencia de participación, ya sea con el mundo externo o el interno. ... El sujeto interno y el objeto externo no son percibidos dualistamente". Cuando no se plantea el dualismo del "conocedor" subjetivo y objeto de conocimiento, lo que queda es el ser puro, o la conciencia pura - la novena conciencia o la Budeidad, la primera esencia, el Uno, el Todo.

Esta es la razón por la que el Budismo Tendai afirma que "los deseos mundanos son la Iluminación" y "el Samsara es el Nirvana". Esta es también la base para la Triple Verdad.

Las Triple Verdad

El Budismo Tendai propone que todo existe tanto en forma absoluta y relativa o convencional. En lo absoluto todos los fenómenos son uno, pero relativamente,  existen muchos fenómenos distintivos. ¿Cuál es la verdadera naturaleza de la realidad? Los diccionarios nos dicen que la realidad es "el estado en el que las cosas que realmente existen." En el Budismo Tendai, la realidad se explica en la doctrina de las Triple Verdad.

Esta doctrina nos dice que la existencia puede ser entendida tanto como última y convencional (o, absoluta y relativa). La verdad convencional es la forma en que normalmente vemos el mundo, un lugar lleno de cosas y seres diversos y distintivos. La verdad última es que no hay cosas o seres distintivos. Todo es Uno.

El decir que no hay cosas o seres distintivos no quiere decir que no existe nada; está diciendo que no hay distinciones. Lo absoluto es el Dharmakaya, la unidad de todas las cosas y seres, lo increado y no manifestado, asociado a la letra A - Mahavairocana.

Sin embargo, aunque todo es Uno, lo percibimos como muchos. El que todo sea uno no quiere decir que los muchos no existan; sólo que existen temporera y relativamente. Por ello, existen, no existen, y se encuentran en un Camino Medio entre la existencia y la no existencia. Esta es la Triple Verdad del Camino Medio.

¿Confundido? Usted no está solo. No es una enseñanza fácil "entender", pero es fundamental para comprender el Budismo Tendai y el Mahayana en general. Lo que sigue es una introducción muy básica a la doctrina de la Triple Verdad.

Nagarjuna y la Filosofía Madhyamika

La doctrina de las Tres Verdades se originó en la doctrina Madhyamika de Nagarjuna. Pero Nagarjuna elaboró ​​esta doctrina basándose en las palabras del Buda histórico, registrado en el Tripitaka Pali.

En el Kaccayanagotta Sutta (Samyutta Nikaya 12.15) el Buda dijo:

"En general, Kaccayana, este mundo se basa (toma como objeto) en una polaridad de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo como realmente es con discernimiento correcto, la 'no-existencia' con referencia al mundo no puede ser percibida. Cuando uno ve la cesación del mundo como realmente es con discernimiento correcto, la 'existencia' con referencia al mundo no puede ser percibida. "

El Buda también enseñó que todos los fenómenos se manifiestan debido a las causas y condiciones creadas por otros fenómenos (Originación Dependiente). Pero, ¿cuál es la naturaleza de estos fenómenos condicionados?

Una escuela del Budismo temprano, Mahasanghika, había desarrollado una doctrina llamada Sunyata, que propone que todos los fenómenos están vacíos de esencia propia o independiente. Nagarjuna hizo que la doctrina de Sunyata se desarrollase más. Vio la existencia como un campo de condiciones cambiantes que causan fenómenos innumerables. Pero los fenómenos están vacíos de esencia propia existen sólo en relación con todos los otros fenómenos.

Haciéndose eco de las palabras del Buda en el Kaccayanagotta Sutta, Nagarjuna dijo que no se puede decir con certza que, o bien los fenómenos existen o no existen. Madhyamika significa "el camino del medio", y es un camino intermedio entre la negación y afirmación.

Ahora llegamos a las Tres Verdades. Si miramos a nuestro alrededor, vemos fenómenos distintivos. Mientras escribo esto, veo una computadora sobre una mesa por ejemplo. Desde el punto de vista convencional, la computadora y la mesa son dos fenómenos característicos y separados. Además, los dos fenómenos tienen muchas partes componentes. La mesa está hecha de madera y metal. Tiene un tope y cuatro patas. La computadora esta hecha de plástico y muchas piezas de distintos metales. Estas piezas pueden reducirse aún más en átomos, y los átomos se pueden reducir aún más. Pero la doctrina de Sunyata dice que estos componentes están vacíos de naturaleza propia; que son una confluencia temporal de causas y condiciones.

Además, el aspecto distintivo de estos fenómenos - la forma en que los vemos y los experimentamos - es en gran parte creada por nuestros propios sistemas nerviosos y órganos sensoriales. Y las identidades "mesa" y "computadora" son mis propias proyecciones. En otras palabras, son fenómenos distintivos en mi cabeza, no en sí mismos. Esta distinción es la verdad convencional.

Pero en la verdad absoluto no existen distinciones. La realidad absoluta se describe con palabras como ilimitada, pura, perfecta e increada.

En el Sutra del Corazón, leemos: "La forma no es otra cosa que el vacío; el vacío no es otra cosa que la forma. La forma es exactamente el vacío; el vacío es la forma". Juntos, constituyen una realidad. Ambas verdades son ciertas. Por eso llegamos a la tercera verdad.

Estas dos verdades o realidades, la absoluta y la relativa se describen a menudo como diferentes niveles de la realidad, pero esta no es la mejor manera de describirlo. Absoluta y relativa no están separados; ni uno es superior al otro. Son mutuamente inclusivas e inseparables.

El Despertar de la Fe en el Mahayana de Asvaghosa

La doctrina de la Triple Verdad utilizada en el Budismo Tendai tiene su génesis en el Despertar de la Fe en el Mahayana del filósofo budista Asvaghosa. El Mahayana Sraddhotpada Sastra, o el "Despertar de la Fe en el Mahayana," es una síntesis de las doctrinas budistas Mahayana que fue enormemente influyente en el desarrollo del Budismo en el este de Asia. El texto se acredita con la resolución de los problemas debatidos en su tiempo sobre la metafísica budista y la iluminación.

La palabra Sastra en sánscrito significa "tratado", y en el budismo describe un texto que puede ser un comentario de un Sutra. Este tratado es de especial importancia en el Budismo Tendai. Saicho, nuestro fundador, cuando decidió estudiar las enseñanzas perfectas, se retiró al Monte Hiei con dos libros: el Sutra del Loto y el Despertar de la Fe, y decidió ir a China a profundizar su conocimiento sobre estos textos.

El Despertar de la Fe resuelve una disputa doctrinal que había surgido dentro del Budismo Mahayana respecto al "Tathata", que significa "talidad" o "potencialidad". En el Budismo Mahayana, tathata es la verdadera naturaleza de la realidad, pura y sin límites, más allá de la descripción o conceptualización. La palabra se utiliza intercambiablemente con Sunyata, o el vacío. Pero ¿cuál es la relación entre tathata y fenómenos?

Sobre la base de las doctrinas Tathagatagarbha y Yogacara, el Despertar de la Fe propone que el tathata no es un reino puro separado del mundo de los fenómenos, sino más bien que el tathata se expresa como los fenómenos. Dicho de otra manera, el mundo fenoménico - marcado con la imperfección, la impermanencia y el ego - no está separada de la perfecta e inmutable naturaleza del Buda, o la iluminación, y en este sentido estamos todos ya iluminados. Esta es la fe a la que nos despertamos.

Esta comprensión cambió la forma en la que los budistas Mahayana veían a la iluminación. La Iluminación ya no era una meta, o la etapa final de un proceso; es la naturaleza de la cual todos venimos y compartimos. Sin embargo, nuestro sufrimiento es real; nuestra ignorancia es real. Dado a que esto es así, practicamos las enseñanzas budistas como las Seis Perfecciones y el Sendero Óctuple a fin de realizar por nosotros mismos lo que ya somos.

El Despertar de la Fe propone que la iluminación original o naturaleza de Buda es nuestro estado natural, incluso antes de nacer. Como seres humanos ordinarios no vemos esto. Pero en esta vida podemos cultivarnos y llegar a realizar nuestra iluminación original.

En el Budismo Mahayana, la iluminación no es considerada como una cualidad que algunas personas poseen y otras no. Es lo que todos somos. Practicamos no para ganar algo, sino para aclarar lo que ya está presente y manifestarlo en el mundo.

Espor eso que vivimos para encarnar los ideales del Buda Shakyamuni y nuestro maestro Dengyo Daishi y tratamos de iluminar una esquina de nuestro mundo.

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