Es un hecho reconocido pero poco apreciado el que las tradiciones budistas modernas de Japón le deben mucho a la escuela Tendai y su pariente chino, la escuela Tien Tai. Como mencioné en un post reciente, fue a causa de los esfuerzos del fundador del Budismo Tendai, Saicho (Dengyo Daishi), que las escuelas budistas en Japón adoptaron los "Preceptos del Bodhisattva" como fundamentos para la ordenación budista que conocemos hoy día en la mayoría de las escuelas japonesas. Por otra parte, las escuelas Zen, Jodo/Shin (Tierra Pura) y Nichiren proceden de la escuela Tendai, ya que sus fundadores fueron originalmente sacerdotes en esa tradición.
La meditación practicada por las escuelas Ch'an chinas y Zen japonesas también fueron desarrolladas a partir de las enseñanzas del fundador de facto del Budismo T'ien-t'ai, Chih-i (Tiantai Daishi). Hoy en día, el Budismo T'ien-t'ai se describe a menudo como una "escuela filosófica", sin embargo esto es inexacto, ya que también fue en gran medida una escuela de meditación. De los treinta y cinco obras de Chih-i que sobrevieron al tiempo y la persecución, detallan muchos aspectos de la práctica. De hecho, Chih-i fue el primer budista chino en producir un manual de meditación, el cual es usado aun hoy día por muchas escuelas budistas Ch'an y por la escuela Tendai (de hecho, siempre lo cargo conmigo). El hecho de que Chih-i sea colocado a la misma altura que el Buda y Nagarjuna es probablemente la razón principal por la que muchos estudiosos han tendido a enfatizar los aspectos filosóficos de sus enseñanzas, a expensas de sus instrucciones en la práctica de la meditación.
El Zazen (Ch. Zuo-chan), o la "meditación sentada", el corazón de la práctica Chan/Zen, es un término un tanto genérico. El Budismo Zen japonés también utiliza los términos Shikan y Shikantaza. Shikan tiene dos referentes: se refiere a Chih Kuan, que es la traducción al chino de Samatha-Vipasyana (concentración e investigación), es un término para el método tradicional de la meditación budista; y se refiere al sistema de meditación asociado a Chih-i y la escuela T'ien-t'ai: Chih Kuan o "calma e introspección."
En la meditación Shikan: Samatha-Vipasyana, Chih nos muestra cómo silenciar la mente activa y deshacerse de la discriminación mental, o cómo abstenernos de dividir la realidad en dos; y kuan es observar, examinar, introspección. Cuando el organismo físico está en reposo, se denomina Chih/Shi, y cuando la mente ve claramente es Kuan/Kan. El objeto principal es concentrar la mente para obtener una visión clara de la verdadera naturaleza de la realidad y de librarse de la ilusión de la dualidad de todos los fenómenos en el universo, llegando a ver el Buda en todos y en todo.
Hay que tener claro que Chih-i nos demustra que ambos aspectos de la meditación son escenciales para lograr una práctica correcta y balanceada. Él no fue el primer budista en subrayar la necesidad de un equilibrio entre los dos, sin embargo, es un mensaje que repite a menudo. La clave para entender Chih-i es entendiento su apreciación no-dualista del universo, su inclinación holística hacia la realidad y su amor por la armonía y la inclusión, lo que permitió que fuera el primer maestro budista que armonizó todas las enseñanzas y prácticas budistas en su tiempo, bajo el Sutra del Loto.
El mensaje de Chih-i es uno que aún tiene relevancia para nosotros, cuando vemos que algunas personas sienten que pueden aprender Budismo por medio del estudio y la adquisición de conocimientos, mientras que otros creen que sólo lo pueden aprender y adquirir a través de la meditación.
Aquí están los primeros párrafos de Chih-i Chih-Kuan para principiantes, según la traducción de Thomas Cleary:
"El logro del Nirvana es realizable por muchos métodos, pero sus elementos esenciales no van más allá de la práctica de Chih (samatha) y Kuan (vipasyana). Chih es el primer paso para desatar todas las ataduras mentales y kuan es esencial para acabar con el engaño de la ilusión. Chih proporciona el alimento para la preservación de una mente que sabe y kuan es el arte hábil de promover el entendimiento espiritual. Chih es la causa insuperable del dhyana y kuan engendra la sabiduría; aquel que logra adquirir tanto chih como kuan es plenamente competente para trabajar por el bienestar de sí mismo y el de los demás. Por lo tanto, el Sutra del Loto dice: 'El Buda mientras moraba en el Mahayana usaba el poder trascendental del dhyana y la sabiduría (prajna), liberando a los seres vivos del nacimiento y la muerte.' Por lo tanto, sabemos que esta práctica gemela es como las dos ruedas de un carro y las dos alas de un pájaro. La práctica parcial de alguna de ellas es incorrecta.
"Por lo tanto, el Sutra dice: "La práctica de dhyana sola (Chih), sin la sabiduría(Kuan), provoca la estupidez y la práctica de la sabiduría por sí sola, sin el dhyana, provoca apego y ceguera. Aunque la estupidez y el apego son faltas relativamente menores que se diferencian unas de otras, su contribución a las creencias erróneas recurrentes es idéntica.
"Si no hay un balance entr el dhyana y la sabiduría, la práctica es deficiente; ¿cómo pueden llevar a la pronta realización del Fruto Supremo? Así, es por eso que el Sutra dice: 'Los Sravakas no pueden percibir la naturaleza del Buda debido a su excesivo dhyana; los Bodhisattvas del Décimo Bhumi no perciben claramente debido a su sabiduría excesiva; todos los Budas perciben claramente porque su dhyana y su sabiduría estan en balance.'
"Por lo tanto, Chih Kuan es la puerta principal del Gran Nirvana, el camino insuperable del auto-cultivo, el índice de la perfección de todas las virtudes y la verdadera esencia del Fruto Supremo. En consecuencia, la puerta del dharma - Chih Kuan - a la iluminación no es poco profunda.
Los principiantes, al comenzar el Camino, pueden predicar fácilmente el Dharma, que es, sin embargo, muy difícil de practicar."
Estas son palabras que siguen resonando y haciendo eco a través de las existencias. Es común hoy día ver a muchos practicantes budistas aprender unas cuantas líneas del Dharma y repetirlas sin conciencia ni conocimiento de su significado. Es por eso que se dice que si el Budismo se encontrara en la recitación de escrituras y frases budistas, los pájaros estarían iluminados; y que si el Budismo fuera sólo la meditación, las rocas estarían en Samadhi.
Es importante que retomemos a Chih-i y re-evaluemos sus escritos, para poder abordar el Dharma de manera correcta. El estudio sin la práctica es como un carro con una sóla rueda. El Dharma cumple su verdadero propósito reformador si se pone en práctica.