Budismo Tierra Pura: El Camino al Despertar - Elementos Básicos de Teoría y Práctica I

El Budismo Tierra Pura es un camino budista que surgió en la India, pero se esparció por todo el continente asiático, llegando en las últimas décadas a Europa y las Américas. El mismo ha sido practicado por millones de personas y sigue siendo un camino budista que se renueva, surgiendo nuevas interpretaciones que se ajustan a los tiempos en que vivimos. Sus orígenes se remontan más de 2,500 años a los Sutras predicados por el Buda Shakyamuni durante los cuarenta años de su predicación por la India y desde sus inicios ha sido considerada una enseñana budista ortodoxa por los más grandes filósofos budistas de todos los tiempos como Nagarjuna, Asvaghosa y Vasubandhu.

 

 

El Budismo nos muestra que todas las enseñanzas del Buda se pueden condensar en tres renglones:

1. Autodisciplina moral (Preceptos);
2. Concentración meditativa; y
3. Sabiduría.

La disciplina moral contrarresta nuestros hábitos por las malas acciones. La concentración meditativa contrarresta la tendencia de nuestras mentes a vagar y tener pensamientos dispersos. La sabiduría contrarresta la ignorancia, nuestros puntos de vista y conocimiento equivocados, y nuestra falta de conocimiento correcto.

 

Por ello, comenzamos con autodisciplina moral (Preceptos), con el entrenamiento. En un nivel básico, nos abstenemos de matar; de robar; de la mala conducta sexual o sensual; de mentir y de tomar intoxicantes. En una base más amplia, nos comportamos de una manera moral y ética en todo lo que hacemos.

 

Luego seguimos con la concentración meditativa (meditación). En la concentración meditativa, enfocamos nuestra atención en las enseñanzas del Buda o en la figura misma del Buda (Nembutsu). No hay distracciones ni preocupaciones, ni dudas ni somnolencia, ni discriminaciones ni afectos: no nos afecta nuestro entorno y mantenemos una mente tranquila y tranquila.

 

Esto nos ayuda a desarrollar nuestra sabiduría intuitiva. La sabiduría intuitiva no es una búsqueda intelectual ni es una medida de inteligencia académica. Es conocimiento y comprensión, y surge desde nuestro interior cuando nuestras mentes son claras y tranquilas.

 

Los Seis Paramitas

 

El Budismo contiene 84,000 enseñanzas que nos conducen al Despertar. Para interactuar exitosamente con otros, el Buda nos enseñó los Seis Paramitas. Los Seis Paramitas son:

1. Dar (donaciones);
2. Observar los Preceptos (reglas de conducta ética);
3. Paciencia;
4. Diligencia;
5. Concentración Meditativa; y
6. Sabiduría.

El primer Paramita es dar. El dar desinteresadamente contrarresta la codicia, y asegura que en el futuro tengamos amplios recursos para seguir ayudando a los demás. El significado subyacente de dar es dejar ir. Hay tres tipos principales de dar.

El primer tipo de dar es el de la riqueza, que incluye la entrega de riqueza interna y externa. La riqueza interna involucra todos nuestros trabajos mentales y físicos que benefician a los demás. La riqueza externa es dar objetos materiales, como por ejemplo, dinero y comida. Cuando nuestras donaciones sean cada vez más incondicionales, comenzaremos a sentirnos más liberados espiritualmente. Mientras más regalemos, menos posesiones tenemos de las que preocuparnos. Pronto nos daremos cuenta de que necesitamos muy poco para estar verdaderamente contentos.

El segundo tipo de dar es compartir las enseñanzas. Al enseñarles a otros, los ayudamos a aprender a confiar más en sí mismos. Brindamos recursos materiales para ayudar a resolver las necesidades inmediatas. Pero, si queremos resolver necesidades que son de mayor alcance, enseñamos. No es necesario tener habilidades excepcionales. Simplemente debemos mostrarles a otros el camino al bien. La forma más elevada de enseñanza es el Dharma, que puede ayudar a las personas a encontrar la felicidad y la liberación duraderas.

El tercer tipo de dar es la intrepidez, para eliminar las inseguridades, las preocupaciones y los miedos de los demás. Esta entrega puede ser el intercambio de una palabra amable, la entrega de nuestra fuerza y ​​estabilidad, o nuestra comprensión. Cuando aliviamos las preocupaciones y los temores de los demás, y los ayudamos a sentirse más seguros, podrán encontrar la paz y el respeto por sí mismos.

El segundo Paramita es seguir los Preceptos o reglas de conducta ética, que contrarresta las preocupaciones y la infelicidad, y nos permite continuar en nuestro camino hacia el Despertar. En un sentido más literal, significa seguir los Preceptos. En un sentido más amplio, el segundo Paramita significa siempre seguir un comportamiento ético, siguiendo las costumbres y leyes de donde sea que estemos. Inicialmente, al comenzar nuestra práctica, podemos enfocarnos en abstenernos de dañar a los demás. Poco a poco, comenzamos a desarrollar y aumentar nuestra virtud. La forma definitiva de esta práctica es beneficiar a los demás.

El tercer Paramita es la paciencia, que contrarresta la ira y el odio, y nos ayuda a evitar discusiones y a lograr nuestros objetivos. Necesitamos paciencia en casi todo lo que hacemos. Si estamos en la escuela, necesitamos paciencia para perseverar en nuestro estudio. En el trabajo, la paciencia nos ayuda a cumplir nuestras tareas correctamente. En casa, la paciencia es la base para interactuar bien con los miembros de la familia. La paciencia nos permite llevarnos más armoniosamente con quienes nos rodean. Para nosotros, la paciencia nos permite reconocer nuestros malos hábitos y mejorarnos cambiando esos hábitos.

El cuarto Paramita es la diligencia o el esfuerzo entusiasta. Es la alegría que traemos a nuestra práctica y a todo lo que vale la pena en nuestras vidas. Es el verdadero deleite que surge de lo profundo de nosotros cuando estamos haciendo lo que es saludable. Nos permite seguir adelante cuando nos sentimos cansados ​​o abrumados. Es refrescante e inspirador. Cultivar un esfuerzo entusiasta contrarresta la pereza, y trae alegría a nuestras vidas cuando sentimos una sensación de logro al terminar lo que hemos comenzado.

El quinto Paramita es concentración meditativa. Nuestra práctica y entrenamiento en disciplina, y nuestro no dañar a otros reducirá y, gradualmente, eliminará nuestros comportamientos físicos y verbales dañinos. Nuestras mentes se volverán más tranquilas y menos agitadas. Cuando nuestras mentes estén así establecidas, podremos concentrarnos mejor. Nuestra concentración inicialmente reducirá y, luego, eliminará gradualmente nuestros pensamientos perturbadores y nuestro comportamiento emocional. Conseguiremos concentración meditativa, lo que nos permitirá descubrir nuestra sabiduría innata. A partir de esto, podemos ver cómo la disciplina, la concentración meditativa y la sabiduría funcionan juntas y son complementarias.

El sexto Paramita es sabiduría. La sabiduría contrarresta la ignorancia y nos permite saber la mejor manera de ayudar a los demás y mejorarnos a nosotros mismos, incluida nuestra capacidad de relacionarnos bien con los demás. Esta sabiduría no es la que se obtiene a través del intenso estudio y análisis de muchos temas diversos. Eso sería buscar sabiduría de fuentes externas. Es nuestra sabiduría innata y omnisciente.

Si comenzamos a practicar estos Seis Paramitas incluso en pequeñas medidas todos los días, comenzando con el día de hoy, gradualmente comenzaremos a mirar en la dirección correcta. Con el tiempo, despertaremos a la bondad perfecta, la satisfacción perfecta y la alegría perfecta que ya están dentro de nuestra verdadera naturaleza, nuestra Naturaleza Búdica.

Las Eras en el Budismo: La Era Final del Dharma - El Sutra sobre la Extinción del Dharma

Las Tres Eras del Budismo, también conocidas como las Tres Edades del Dharma, son tres divisiones del tiempo después del paso de Buda en el Budismo del Este de Asia. Mappō o Mofa, que también se traduce como la Era del Deterioro del Dharma, es la Tercera Era "Degenerada" del Budismo, también conocida como el Último Día de la Ley.

 

 

Las tres eras del Budismo son tres divisiones de tiempo después del fallecimiento de Buda son:

1. El Día Anterior de la Ley, también conocido como la Era del Dharma Correcto (Ch: Zhèng Fǎ; Jp: Shōbō), los primeros mil años (o 500 años) durante los cuales los discípulos de Buda son capaces de entender y practicar las enseñanzas del Buda y fácilmente alcanzan la iluminación;
2. Día Medio de la Ley, también conocido como la Era del Dharma Semblante (Ch: Xiàng Fǎ; Jp: Zōhō), los segundos mil años (o 500 años), que solo se parece al Dharma correcto donde los templos existen y se mantienen las enseñanzas pero pocos alcanzan la Iluminación;
3. Último Día de la Ley, también conocida como la Era Degenerada (Ch: Mò Fǎ; mòfǎ; Jp: Mappō), que durará 10.000 años durante los cuales el Dharma declina, los templos existen en forma pero no en substancia, la gente se corrompe y se vuelve más mundana y los seres poseen pocas virtudes para alcanzar la Iluminación.

Los tres períodos son importantes para los adherentes Mahayana, especialmente aquellos que tienen en alta estima el Sutra del Loto, es decir, el Budismo Tiantai-Tendai y Nichiren, que creen que las diferentes enseñanzas budistas son válidas (es decir, capaces de llevar a los practicantes a la Iluminación) en cada período debido a la diferente capacidad de aceptar una enseñanza (Ch: jīgēn; Jp: kikon) de las personas nacidas en cada período respectivo.

Además, en el Sutra Mahāsaṃnipāta, los tres períodos se dividen en cinco períodos de  quinientos años, el quinto y último de los cuales fue profetizado para ser cuando el Budismo de Shakyamuni perdería todo el poder de la salvación y un nuevo Buda aparecería para salvar al pueblo. Este período de tiempo se caracterizaría por disturbios, conflictos, hambrunas y desastres naturales.

La cosmología temporal budista asume un patrón cíclico de edades, e incluso cuando las enseñanzas actuales del Buda caen en descuido, un nuevo Buda nacerá en algún momento (generalmente considerado como millones de años en el futuro) para asegurar la continuidad del Budismo. En el Sutra del Loto, Visistacaritra tiene la misión de difundir la ley budista en esta Era Degenerada y salvar a la humanidad y la tierra. Él e incontables otros Bodhisattvas, específicamente llamados Bodhisattvas de la Tierra (de los cuales él es el líder), prometen renacer en un día posterior para mantener la ley budista, convirtiendo así la Edad Degenerada en un paraíso floreciente. Shakyamuni los confía en lugar de sus discípulos principales más conocidos con esta tarea ya que los Bodhisattvas de la Tierra han tenido una conexión kármica con Shakyamuni desde el principio de los tiempos, lo que significa que conocen la Práctica Superior que es la esencia del Budismo o el Dharma en su forma original y pura.

El Bodhisattva Ksitigarbha también es conocido por su promesa de hacerse cargo de la instrucción de todos los seres en los seis mundos, en la era entre la muerte de Gautama y el ascenso de Maitreya, llevando a los seres a la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida.

Aquí presento una traducción al español del Sutra de la Extinción del dharma, el cual sirvió como base para que Saicho (Dengyo Daishi 767-822 EC) aboliera los Preceptos Hinayana del Vinaya y estableciera los Preceptos del Bodhisattva del Sutra de la Red de Brahma, el cual es el conjunto de Preceptos Budistas utilizado hoy día en Japón. Todo error es completamente mío.

 

El Sutra sobre la Extinción del Dharma

 

 Así he oído. En un momento el Buda estaba en el estado de Kusinara. El Tathagata debía entrar en el nirvana en tres meses y los Bhikshus y Bodhisattvas, así como la gran multitud de seres, habían venido a rendir homenaje al Buda e inclinarse con reverencia.

 

 El Honrado por el Mundo estaba tranquilo y silencioso. No dijo una palabra y su luz no apareció. Ananda se inclinó y le preguntó al Buda: "Honrado por el Mundo, hasta el momento en que predicabas el Dharma, una luz increíble aparecería naturalmente. Sin embargo, hoy entre esta gran asamblea no hay tal resplandor. Debe haber una buena causa para esto y deseamos escuchar la explicación del Honrado por el Mundo".

 

El Buda permaneció en silencio y no respondió hasta que la solicitud se repitió tres veces. Luego le dijo a Ananda: "Después de entrar en el Nirvana, cuando el Dharma esté a punto de perecer, durante la malvada era de las cinco turbiedades, florecerá el camino de los demonios. Los seres demoníacos se convertirán en śramanas; ellos pervertirán y destruirán mis enseñanzas. Los monásticos usarán el atuendo de laicos y preferirán ropa elegante. Sus fajas de precepto estarán hechas de tela multicolor. Usarán estupefacientes, comerán carne, matarán a otros seres y se deleitarán con su deseo de comida sabrosa. Carecerán de compasión y albergarán odio y exhibirán celos incluso entre ellos mismos.

 

"Incluso entonces, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas y Arhats cultivarán con reverencia y diligencia la virtud inmaculada. Serán respetados por todas las personas y sus enseñanzas serán justas e igualitarias. Estos cultivadores del Camino se apiadarán de los pobres, tendrán en cuenta a los ancianos, y salvarán y aconsejarán a las personas que encuentren en circunstancias difíciles. En todo momento exhortarán a otros a adorar y proteger los Sutras y las imágenes del Buda. Harán obras meritorias, serán resueltos y amables, y nunca dañarán a los demás. Harán sacrificios físicos para el beneficio de los demás. No tendrán gran respeto por sí mismos, pero serán pacientes, dóciles, humanos y pacíficos.

 

"Mientras existan tales personas, las hordas de Bhikshus demoníacas estarán celosas de ellos. Los demonios los acosarán, los calumniarán y los difamarán, los expulsarán de en medio de ellos y los degradarán. Obstruccionarán a los buenos monjes de la comunidad monástica. A partir de entonces, estos demonios no obtienen ninguna virtud de su práctica. Sus edificios monásticos estarán vacíos y cubiertos de malezas. A falta de cuidado y mantenimiento, sus lugares de paso caerán en la ruina y el olvido. Los Bhikshus demoníacos aumentarán su codicia por la riqueza y amasarán grandes cantidades de bienes. Se rehusarán a distribuirlo o usarlo para obtener bendiciones y virtudes.

 

"En este momento, los monjes malvados comprarán y venderán esclavos para labrar sus campos y para talar y quemar los bosques de la montaña. Harán daño a las criaturas vivientes y no sentirán ni la más mínima compasión. Estos esclavos se convertirán ellos mismos en Bhikshus y las siervas se convertirán en Bhikṣhuṇīs. Totalmente carentes de virtud, estas personas se volverán locas, complaciéndose en un comportamiento licencioso. En su turbia confusión, no lograrán separar a los hombres de las mujeres en las comunidades monásticas.

 

A partir de esta generación, el Camino se debilitará. Los prófugos de la ley buscarán refugio en mi camino, deseando ser śramanas pero sin cumplir con las normas morales. Los monásticos seguirán recitando los preceptos dos veces al mes, pero solo de nombre. Siendo perezosos y laxos, nadie querrá escuchar más. Estos malvados śramanas no estarán dispuestos a recitar los Sutras en su totalidad y harán abreviaturas al principio y al final de los textos a su antojo. Pronto la práctica de recitar Sutras se detendrá por completo. Incluso si hay personas que recitan textos, serán personas analfabetas e incondicionales que insistirán, no obstante, en que son correctos. Engreídos, arrogantes y vanidosos, esta gente buscará fama y gloria. Se darán a conocer con la esperanza de atraer ofertas de otras personas.

 

"Cuando las vidas de estos Bhikshus demoníacos lleguen a su fin, sus espíritus esenciales caerán en el infierno Avici. Habiendo cometido las cinco malas acciones, sufrirán sucesivos renacimientos como fantasmas hambrientos y como animales. Conocerán todos esos estados de aflicción a medida que pasan por eones tan numerosos como las arenas en las orillas del río Ganges. Cuando se tengan en cuenta sus ofensas, renacerán en una tierra fronteriza donde se desconoce la Triple Joya.

 

"Cuando el Dharma esté a punto de desaparecer, las mujeres se volverán vigorosas y en todo momento harán obras de virtud. Los hombres se relajarán y ya no hablarán el Dharma. Aquellos que son genuinos śramanas serán vistos como estiércol y nadie tendrá fe en ellos. Cuando el Dharma esté a punto de perecer, todos los dioses comenzarán a llorar. Los ríos se secarán y los cinco granos no madurarán. Las pestes frecuentemente tomarán millones de vidas. Las masas trabajarán duro y sufrirán mientras los funcionarios locales tramarán y planificarán. Nadie se adherirá a los principios. En cambio, la raza humana se multiplicará, convirtiéndose en las arenas del lecho oceánico. Las buenas personas serán difíciles de encontrar; a lo sumo habrá uno o dos. A medida que el eón llegue a su fin, las revoluciones del sol y la luna se acortarán y la vida de las personas disminuirá. Su cabello se pondrá blanco para cuando tengan cuarenta años. Debido a un comportamiento excesivamente licencioso, agotarán rápidamente sus fluidos seminales y morirán a una edad temprana, generalmente antes de los sesenta años. A medida que la vida de los hombres disminuye, la de las mujeres aumentará a setenta, ochenta, noventa o cien años.

 

"Los ríos poderosos se inundarán y perderán armonía con sus ciclos naturales, pero las personas no se darán cuenta ni sentirán preocupación. Los extremos del clima pronto se darán por sentados. Seres de todas las razas se mezclarán al azar, sin importar lo noble y lo malo. Sus nacimientos y renacimientos los harán hundirse y flotar, como alimentar criaturas acuáticas.

 

"Incluso entonces Bodhisattvas, Pratyekabuddhas y Arhats se reunirán en una asamblea sin precedentes porque todos habrán sido perseguidos por las hordas de demonios. Ya no habitarán en las asambleas, pero los Tres Vehículos se retirarán al desierto. En un lugar tranquilo encontrarán refugio, felicidad y larga vida. Los dioses los protegerán y la luna brillará sobre ellos. Los tres vehículos tendrán la oportunidad de reunirse y el Camino florecerá. Sin embargo, dentro de cincuenta y dos años, el Shurangama Sutra y el Pratyutpanna Samadhi, serán los primeros en cambiar y luego desaparecer. Las doce divisiones del canon seguirán gradualmente hasta que se desvanezcan por completo, para nunca volver a aparecer. Sus palabras y textos serán totalmente desconocidos para siempre. Las fajas de precepto de los śramanas se volverán blancas por sí mismas. Cuando mi Dharma desaparezca, será como una lámpara de aceite que se enciende por un instante justo antes de que se apague. Así también, el Dharma se encenderá y morirá. Después de este tiempo, es difícil hablar con certeza de lo que seguirá.

 

"Un período de diez millones de años seguirá antes del momento en que Maitreya esté a punto de aparecer en el mundo para convertirse en el próximo Buda. En ese momento, el planeta será completamente pacífico. Los vapores malvados se habrán disipado, la lluvia será amplia y regular, y las cosechas crecerán abundantemente. Los árboles crecerán a una gran altura y las personas crecerán hasta alcanzar los ochenta pies de altura. La esperanza de vida promedio se extenderá a 84,000 años. Será imposible contar todos los seres que serán llevados a través de la liberación”.

 

Entonces Ananda se dirigió al Buda y dijo: "¿Cómo deberíamos llamar este Sutra y cómo lo defenderemos?"

 

El Buda dijo: "Ananda, este Sutra se llama el Sutra de la Extinción del Dharma. Dile a todos que lo propaguen ampliamente; el mérito de tus acciones será inconmensurable, más allá de los cálculos”.

 

Cuando la asamblea cuádruple de discípulos escuchó este Sutra, se afligieron y lloraron. Cada uno de ellos resolvió alcanzar el verdadero camino del Sabio Supremo. Luego, inclinándose ante el Buda, se retiraron.

 

FIN

Aclarando Errores y Malentendidos sobre el Budismo II: La Concepción de Dios (y los Dioses) en el Budismo

El Budismo es una de las pocas religiones que pueden ser consideradas transteístas: es decir, no requiren la creencia en un Dios, y la creencia - o existencia del mismo - no afectan su doctrina. No obstante, el Budismo puede ser considerado teológicamente panenteísta: el Dharmakaya (Buda) en términos ontológicos es la totalidad e la existencia, y todo está contenido dentro de él. Pero existe mucha ignorancia y desinformación en las redes acerca de la creencia del Budismo acerca de Dios. Este artículo, el segundo en la serie, pretende aclarar dudas acerca de esta interrogante con fuentes primarias (los Suttas Pali y Sutras Mahayana) para sustentar los argumentos.

El Budismo es una de las pocas religiones mundiales importantes que no postula a un Dios en el centro de las cosas. No lo niega, tampoco. Pero es famoso que el Budismo ignora la pregunta como generalmente irrelevante para las preguntas que aborda sobre el sufrimiento humano, su causa y su cura.

¿Creía el Buda en Dios, el Único Dios , el Dios de los cristianos, judíos y musulmanes? No. El monoteísmo era un concepto foráneo para el Buda; su mundo estaba lleno de muchos dioses. En el momento del Buda, los únicos que practicaban la religión monoteísta eran los judíos. Recuerde, todavía faltaban 500 años para que Cristo viniera al mundo. El Buda nunca abandonó la India. El Buda caminó de pueblo en pueblo y en toda su vida nunca fue más allá de las 200 millas de su lugar de nacimiento. El Buda nunca conoció a un judío, y debido a esto, nunca dijo nada sobre el Único Dios del monoteísmo. Tampoco hay nada en las enseñanzas del Buda que sugiera cómo encontrar a Dios o adorar a los dioses de la India, aunque el mismo Buda fue un teísta (creía en los dioses), sus enseñanzas no son teístas.

El Buda estaba más preocupado con la condición humana: nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. El camino budista consiste en llegar a un lugar de aceptación con estos aspectos dolorosos de la vida, y no sufrir a través de ellos. Cuando se le preguntó al Buda cómo comenzó el mundo, él guardó silencio. En la religión del Budismo no tenemos una primera causa, sino que tenemos un círculo interminable de nacimiento y muerte; los universos se forman de acuerdo con el karma de los seres. En este mundo y en todos los mundos, hay muchos comienzos y fines.  La creación de los fenómenos está a cargo de una especie de ley natural llamada Originación Dependiente. Las consecuencias de nuestras acciones se explican por el karma, que en el Budismo también es un tipo de ley natural que no requiere un juez cósmico sobrenatural.

Varios académicos explican que aunque el Budismo es famoso en Occidente como una "religión atea", en el sentido de que, a diferencia de las religiones abrahámicas del Judaísmo, el Cristianismo y el Islam, no reconoce a una única deidad creadora. Sin embargo, uno no debe asumir a partir de esto que el Budismo no tiene dioses. No tiene uno, sino muchos.

En la cosmología budista tradicional, los dioses - o devas en sánscrito, un afín de "divinidad" - se distribuyen entre 27 cielos (svarga): seis se encuentran en el reino del deseo (kamadhatu) a lo largo de las laderas, en la cima y en el aire sobre el Monte Sumeru, la montaña en el centro del mundo; 17 en los cielos de meditación del reino de la materialidad sutil (rupadhatu); y cuatro están en el reino inmaterial de la no-forma (arupyadhatu), donde no hay forma (corpórea), solo conciencia. Debido a que cada uno de estos cielos está ubicado dentro del Samsara, el reino del renacimiento, ninguno de estos cielos es una morada permanente de los dioses que viven allí, y ninguno de los dioses es eterno.

Según Robert E. Buswell y Donald S. Lopez en "¿Fue el Buda Dios o Humano?", el renacimiento como dios se basa en acciones virtuosas realizadas en una vida anterior, y cuando la esperanza de vida del dios ha terminado, el ser renace en otro lugar. Por lo tanto, ningún dios en el Budismo tiene la omnisciencia, la omnipotencia o la omnipresencia de Dios en las religiones abrahámicas. Esto no significa, sin embargo, que los dioses no tienen poderes. Tienen poderes mucho más allá de los humanos. Y a lo largo de la larga historia del Budismo, los budistas, incluidos los monjes y las monjas, han propiciado a varios dioses para obtener bendiciones. Una parte sustancial de la práctica tántrica, por ejemplo, está dedicada a invitar a los dioses a la presencia de uno, hacerles ofrendas y luego solicitar el otorgamiento de varios poderes (siddhi).

¿Cuál es entonces el estado del Buda? Técnicamente, él es un humano, entre los otros cinco destinos de renacimiento (sadgati) en el samsara: dioses, semidioses, animales, fantasmas y habitantes del infierno. Pero él es diferente a cualquier otro humano, tanto en su relación con los dioses como en sus cualidades físicas y mentales. Pero el Buda es mucho más que eso, siendo una encarnación o manifestación compasiva del Dharmakaya (el cuerpo dhármico o Dharmadhatu - universo), quien por compasión por los seres que sufren aparece en el universo para salvar a todas las criaturas y llevarlos al Nirvana.

Los Sutras nos explican que en su penúltima vida, el futuro Buda fue un dios, permanente, donde todos los futuros Budas habitan, en el cielo de Tushita. Fue a partir de ahí que inspeccionó el mundo y eligió el lugar de su último nacimiento, su casta, su clan y sus padres. Después de su iluminación, el Buda pasó 49 días en la contemplación en las cercanías del Árbol Bodhi, concluyendo, según la historia, que lo que había entendido era demasiado profundo para que otros lo entendieran, y por lo tanto inútil tratar de enseñarle a alguien.

Entonces el más poderoso de los dioses, Brahma, descendió de su cielo para implorarle al Buda que enseñara, argumentando que, aunque muchos podrían no ser capaces de entenderlo, habría algunos con "polvo pequeño en sus ojos" que lo harían. Este es un momento importante porque deja en claro que el Buda sabía algo que los dioses no sabían, y que los dioses habían estado esperando la aparición de un nuevo Buda en el mundo para enseñarles el camino hacia la liberación del renacimiento. Por esta razón, uno de los epítetos del Buda es "Devatideva": "dios sobre los dioses".

El Buda, aunque es un humano, conoce todas sus vidas pasadas y las vidas pasadas de todos los seres en el universo. De hecho, él es omnisciente (aunque las diversas escuelas budistas tienen diferentes ideas sobre lo que esto significa exactamente). Incluso en la tradición primitiva, se dice que puede vivir durante un eón o hasta el final del eón, si se le pide que lo haga. Y en el Sutra del Loto, dice que su esperanza de vida es eterna. Él puede ir a cualquier parte del universo. Él puede realizar todo tipo de milagros.

Según Richard Hayes, la literatura budista Hinayana del Nikaya temprano trata la cuestión de la existencia de un dios creador "principalmente desde un punto de vista epistemológico o desde un punto de vista moral". En estos textos, el Buda es retratado no como un ateo que niega a los dioses creadores y afirma ser capaz de demostrar la inexistencia de Dios, sino que se centra en las afirmaciones de otros maestros de que sus enseñanzas conducen al bien supremo.

Citando al Devadaha Sutta (Majjhima Nikaya 101), Hayes afirma que "si bien el lector concluye que es el apego en lugar de Dios, las acciones en vidas pasadas, el destino, el tipo de nacimiento o los esfuerzos en esta vida son responsables de nuestras experiencias. de tristeza, no se da ningún argumento sistemático en un intento de refutar la existencia de Dios ".

Según Peter Harvey, el Budismo supone que el universo no tiene un comienzo definitivo y, por lo tanto, no ve la necesidad de un Dios creador. En los primeros textos del Budismo, el término más cercano a este concepto es "Gran Brahma" (MahaBrahma), como en Digha Nikaya 1.18. Sin embargo, "[a] pesar de ser amable y compasivo, ninguno de los brahmās son creadores del mundo".

Según Harvey, "después de un largo período, aparecen los tres cielos de la forma más baja, y un dios de la Radiación Fluida muere y renace allí como un Gran Brahma. Luego, "otros dioses del Resplandor Transmitido mueren y renacen, debido a su karma, como ministros y séquito". La comitiva cree erróneamente que Mahabrahma los creó. Cuando uno de estos ministros "eventualmente muere y renace como ser humano, desarrolla el poder de recordar su vida anterior, y consecuentemente enseña que Gran Brahmā es el eterno creador de todos los seres". Así, los dioses creadores en el Budismo son el mecanismo natural a través y por el cual los universos se crean, epro no son eternos.

No obstante, el Budismo si cree en los dioses creadores (Brahmas), los cuales crean, mantienen y disuelven el universo (junto consigo mismos). Pero no son eternos; si bien disfrutan de largas vidas, una vez su karma se agota, estan sujetos al ciclo de renacimientos y muertes del Samsara. Los Stras Mahayana están repletos de dioses como Brahma, Shakra, Indra, Mahadeva, Sarasvati, etc., así como semi-dioses y otras criaturas espirituales, y las prácticas budistas nos pueden ayudar a renacer en ellos. Pero esta no es la meta final del Budismo y es sólo un medio hábil para despertar en los seres el deseo de alcanzar la Iluminación suprema para el bienestar de todos los seres.

Asi que sí, el Budismo cree en dioses, pero si bien uno puede renacer en sus cielos - e incluso ser uno de ellos - no son un destino definitivo y final, no pueden aliviar finalmente nuestro sufrimiento, y no nos pueden salvar del ciclo de renacimientos y muertes del Samsara.

En la tradición budista que sigo, a veces le rendimos tributo a deidades como Sarasvati (Benzaiten) y Brahma (Bonten) para obtener bendiciones terrenales que nos ayuden a eliminar los obstáculos mundanos en nuestro camino a la Iluminación.

A veces los maestros budistas usan la palabra "Dios", pero su significado no es algo que la mayoría de los monoteístas reconocerían. Se pueden estar refiriendo al Dharmakaya, por ejemplo, que el difunto Chogyam Trungpa describió como "la base de la innatilidad original". La palabra "Dios" en este contexto tiene más en común con la idea taoísta del "Tao" que con la familiar idea judeo-cristiana de Dios. Entonces, como ve, la pregunta sobre si hay o no dioses en el Budismo no puede responderse con un sí o un no definitivo: todo depende de a qué te refieras con la palabra "Dios".

Habiendo aclarado la confusión, si eres budista, está bien creer que Dios fue la primera causa; realmente no va en contra de las enseñanzas del Buda, ya que como vimos, su atención se centró en el sufrimiento. También está bien creer que la ciencia tiene la respuesta: en la teoría del Big Bang, etc. A algunos budistas ni siquiera les importa cómo comenzó todo, y eso está bien también. Saber cómo comenzó el mundo no va a terminar con tu sufrimiento, solo te dará más cosas en qué pensar.

Aclarando Errores y Malentendidos sobre el Budismo I: La Mala Transmisión de Información en Español

El Budismo ha sido mal transmitido en Hispano y Latinoamérica dado a la proliferación de información errónea por el New Age y "maestros" que han torcido sus enseñanzas para acomodarlas a sus opiniones e intereses personales. Osho y muchos otros auto-designados "maestros" han hablado del budismo desde lentes orientalistas sin una comprensión adecuada del tema. Esto, atado a la escaza información sobre el tema en español, han hecho que los errores y malentendidos profliferen. Ante la tortura de lo que es una de las más grandes expresiones religiosas de la humanidad no puedo más que lamentar.

La posición del Budismo ante interrogantes importantes sobre la vida, la muerte y sus enseñanzas han sido igualmente mal explicadas. Contestaciones como ¿Cree el Budismo en Dios? ¿qué dice el Budismo sobre el "yo" o el alma? ¿Puedo ir al cielo si practico Budismo? ¿Cuáles son las prácticas budistas? ¿Cuál es la enseñanza máxima del Buda? ¿Existen varios Budas? ¿Cómo puedo ser budista? han sido mal explicadas, causando confusión y perpetuando la condición de ignorancia que permea el Mundo Saha.

Es por ello que lo más importante antes de desarrollar una comprensión - y contestar preguntas en foros en internet - es buscar las fuentes primarias - los Sutras predicados por el Buda - y comprender dónde, cuándo, para quién y por qué fueron predicados. Ahí radica la importancia de la enseñanza del Sutra del Loto y la hermenéutica desarrollada por Chih-i en China; su comprensión es indispensable.

El Buda adaptó sus enseñanzas para llevar a sus oyentes a una comprensión gradual de las mismas y poder revelar la totalidad de su Iluminación. Los Suttas Hinayana (Theravada) fueron expuestos para los seres de capacidades menores, para ayudarlos a eliminar sus apegos y purificar sus mentes, y llevarlos gradualmente a travéz de la comprensión de la Vacuidad (Sunyata) al Mahayana y a sus enseñanzas máximas en el Sutra del Loto y el Sutra del Parinirvana.

Por ello ha sido mi misión el traducir los Sutras Mahayana y revelar sus enseñanzas en español. No obstante, mientras más profundo los delirios, más difícil es aceptar la medicina. Aún hay quienes se aferran a sus nociones erróneas "de lo que es y cree el Budismo" defendiendo fascistamente sus opiniones contra aquellos que iluminan la verdad.

Es difícil hablar de absolutismos en el Budismo existiendo tantas escuelas dentro del mismo; por eso uno debe de hablar y aclarar la procedencia teórica de sus enunciados. No hay un solo Budismo, sino muchos Budismos; muchas escuelas que provienen de una misma fuente: el Buda.

Lamentablemente tomará años el aclarar todos los malentendidos; afortunadamente es posible hacerlo. Estas próximas entradas pretenden aclarar muchas de estas dudas con información fidedigna sobre el Budsimo citando las fuentes para sustentar los argumentos.



Abordando los Sutras: Las Escrituras Sagradas del Budismo - Los Medios Hábiles

El Buda Shakyamuni predicó los Sutras de acuerdo con las necesidades, capacidades e inclinaciones de los seres. ¿Por qué a veces los suttas/Sutras muestran discrepancias doctrinales? Esta entrada pretende mostrar el método utilizado por el Buda para predicar el dharma - las enseñanzas que nos encaminan al Despertar.

El Buda Shakyamuni predicó los Sutras de acuerdo con las necesidades, capacidades e inclinaciones de los seres. En la entrada anterior vimos el sistema clasificación de T'ien-t'ai Chih-i (Tendai Daishi 538-597) de las enseñanzas del Buda Shakyamuni según el orden en que habían sido expuestos:

(1) El Período de la Guirnalda de Flores, o el período del Sutra Avatamsaka, que fue la primera enseñanza que Shakyamuni expuso después de su Iluminación. La enseñanza de la Guirnalda de Flores representa un nivel muy alto de enseñanza, solo superado por las enseñanzas del Período del Loto y Nirvana. Con esta enseñanza, el Buda despierta a sus oyentes a la grandeza del Budismo, aunque era demasiado profundo para que lo comprendieran. El Sutra Avatamsaka es el título en sánscrito del Sutra de la Guirnalda de Flores.

(2) El Período Āgama, o el período de los Suttas Hinayana. Al percatarse de que la capacidad de sus discípulos aún no estaba lista para la enseñanza de la Guirnalda de Flores, Shakyamuni luego expuso las enseñanzas del Āgama (Theravada) como un medio para desarrollar su capacidad. Estas enseñanzas revelan las Cuatro Nobles Verdades: la verdad del sufrimiento, la verdad del origen del sufrimiento, la verdad del cese del sufrimiento y la verdad del camino hacia el cese del sufrimiento, que liberan a las personas de los seis caminos del Samsara y corresponden a las enseñanzas del Hinayana. 

(3) El Período Correcto e Igual, o el período de los Sutras introductorios del Mahayana. En este período, Shakyamuni refutó el apego de sus discípulos a las doctrinas Hinayana y los dirigió hacia el Mahayana provisional con enseñanzas tales como los Sutras de Amida, Mahāvairochana y Vimalakīrti. El período Correcto e Igual también se conoce como el Período Vaipulya o el Período Extendido. La palabra sánscrita Vaipulya significa amplitud o amplitud.

(4) El Período de la Perfección de la Sabiduría, o el Período de los Sutras Prajnaparamita. En este período, Shakyamuni expuso un nivel superior al Mahayana provisional y refutó el apego de sus discípulos a la distinción entre Hinayana y Mahayana al enseñar la doctrina de la no sustancialidad (Sunyata o Vacuidad). El Período de Sabiduría también se conoce como el período Prajnā porque en este período se predicaron los Sutras Prajnāpāramitā, o la Perfección de la Sabiduría.

(5) El Período del Loto y Nirvana, en el cual Shakyamuni enseñó directamente desde el punto de vista de su Iluminación, revelando completamente la Verdad. En este intervalo de ocho años, expuso el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana; el último, una reformulación de las enseñanzas del Sutra del Loto.

Según Chih-i, el período de la Guirnalda de Flores duró veintiún días, el Período Hinayana durante doce años, el Período Correcto e Igual durante ocho o dieciséis años, el Período de la Sabiduría durante veintidós o catorce años, y el Período del Loto y Nirvana durante ocho años.

¿Por qué el Buda no predicó la verdad desde un principio? Uno de los poderes divinos del Buda es Omnisciente. El Buda es alguien que lo sabe todo y lo ve todo; él es Omnisciente. Debido a que el Buda percibe la verdad del Universo tal como es, él puede abrir y hacer disponible el camino de la liberación espiritual mediante la enseñanza de la Ley del Buda – el Dharma. El Buda es a la vez un ser humano y un ser supremo. La verdad última es que el Buda es más que un humano iluminado: tiene vida eterna y poderes divinos.

Upaya (medios oportunos o hábiles, pedagogía) es un término usado en el Budismo Mahayana para referirse a un aspecto de la guía a lo largo de los caminos budistas hacia la liberación donde una acción consciente y voluntaria es impulsada por un razonamiento incompleto sobre su dirección. Es un concepto que enfatiza que los practicantes pueden diferentes métodos o técnicas que se ajusten a la situación para alcanzar la Iluminación. La implicación es que incluso si una técnica, una vista, etc., no es finalmente "verdadera" en el sentido más elevado, aún puede ser una práctica conveniente de realizar; es decir, puede acercar al practicante a la verdadera realización de una manera similar. El ejercicio de la habilidad al que se refiere, la capacidad de adaptar el mensaje a la audiencia, es de enorme importancia en el Canon Pali, ya que vemos que el Buda utiliza prácticas tradicionales indias como la adoración al fuego o la adoración a las direcciones como métodos para revelar sus enseñanzas en el lenguaje e idiosincracia de las personas.

Una consecuencia de esto es que es posible respaldar una forma de práctica budista como viable mientras simultáneamente critica sus premisas o las contrasta desfavorablemente con otra práctica superior. En algunos textos Mahayana, como el Sutra del Loto, se usa como un dispositivo contra las tradiciones budistas anteriores; el Buda les dio varios Upayas en lugar de revelar la Verdad Suprema, para lo cual no estaban listos.

El Sutra del Loto contiene una famosa historia sobre el uso de los medios hábiles sobre el uso de las mentiras blancas para rescatar a los niños de un edificio en llamas. Tenga en cuenta que esta parábola describe tres yanas - "vehículos; carruajes" - tirados por cabras, ciervos y bueyes, que es un juego de palabras al clasificar las escuelas de Budismo del Vehículo del Oyente (Sravakayana), el Vehículo del Practicante Solitario (Pratyekabuddhayana) y el Vehículo del Bodhisattva (Mahayana).

En el Sutra del Loto el Buda dice:

"Shariputra, supongamos que en cierta ciudad en un país determinado hay un hombre muy rico. Hacía muchos años y su riqueza era inconmensurable. Tenía muchos campos, casas y criados. Su propia casa era grande y laberíntica, pero tenía una sola puerta. Un gran número de personas, cien, doscientas, tal vez tanto como quinientas, vivían en la casa. Los pasillos y las habitaciones eran viejas y decadentes, las paredes se desmoronaban, los pilares estaban podridos en la base, y las vigas y columnas torcidas y oblicuas. En ese momento, un fuego estalló repentinamente por todos lados, extendiéndose a través de las habitaciones de la casa. Los hijos del hombre rico, diez, veinte o tal vez treinta, estaban dentro de la casa. El hombre vio las enormes llamas que saltaban por todos lados, estaba muy alarmado y temeroso y pensó para sí mismo, puedo escapar a la seguridad a través de la puerta, pero mis hijos están dentro de la casa en llamas divirtiéndose y jugando juegos, inconscientes, sin saber, sin alarma ni miedo. El fuego se está acercando a ellos ¡El sufrimiento y el dolor los amenazan, pero sus mentes no tienen ningún sentido de odio o peligro y no piensan en tratar de escapar!

"Shariputra, este hombre rico pensó para sí mismo, tengo fuerza en mi cuerpo y mis brazos. Puedo envolverlos en una bata o colocarlos en un banco y llevarlos fuera de la casa. Y luego, pensó, esta casa solo tiene una puerta, y además es angosta y pequeña. Mis hijos son muy jóvenes, no entienden, y aman sus juegos, están tan absortos en ellos que es probable que se quemen en el fuego. Debo explicarles por qué Estoy asustado y alarmado. ¡La casa ya está en llamas y debo sacarlos rápidamente y no dejar que se quemen en el fuego! Habiendo pensado de esta manera, siguió su plan y llamó a todos sus hijos, diciendo: ¡Debes salir de inmediato! Pero aunque el padre se conmovió y dio buenas palabras de instrucción, los hijos estaban absortos en sus juegos y no estaban dispuestos a prestarles atención. No tenían alarma, ni miedo, y al final no les importaba salir de la casa. Además, no entendían qué era el incendio, cuál era la casa, cuál era el peligro. Simplemente corrieron de un lado a otro en el juego y miraron a su padre sin prestarle atención.

"En ese momento, el hombre rico tuvo este pensamiento: la casa ya está en llamas por este enorme fuego. Si yo y mis hijos no salimos de inmediato, estamos seguros de que nos quemaremos. Ahora debo inventar algunos medios hábiles que permitan que los niños escapen del daño. El padre entendía a sus hijos y sabía qué juguetes y objetos curiosos le gustaban a cada niño y qué los encantaría. Entonces él les dijo: 'El tipo de juguetes que te gustan son raros y difícil de encontrar. Si no los toman cuando pueden, seguramente lo lamentarán más tarde. Por ejemplo, cosas como estos carruajes de cabra, de ciervos y de bueyes. Están fuera de la puerta, donde puede jugar. Deben salir de esta casa en llamas de inmediato. ¡Entonces, cualquiera que quieras, se los daré a todos!' En ese momento, cuando los hijos escucharon a su padre contarles acerca de estos raros juguetes, porque tales cosas eran justo lo que querían, cada uno se sintió envalentonado de corazón y, empujándose y empujándose unos a otros, todos salieron disparados del incendio".

El padre lepresenta a cada uno de sus hijos con un gran carruaje enjoyado tirado por un elefante blanco. Cuando el Buda le pregunta a Shariputra si el padre era culpable de falsedad, él responde:

"No, Honrado por el Mundo. Este hombre rico simplemente hizo lo posible para que sus hijos escaparan del peligro del fuego y preservaran sus vidas. Él no cometió ninguna falsedad. ¿Por qué digo esto? Porque si podían preservar su vidas, entonces ya habían obtenido una especie de juguete. ¡Y cuánto más cuando, a través de un medio conveniente, son rescatados de esa casa en llamas!"

El Buda explica que el padre que representa a un Tathāgata (Buda) compasivo que es como "un padre para todo el mundo", y los hijos representan a los humanos que "nacen en el mundo triple, una casa en llamas, podrida y vieja".

"Shariputra, ese hombre rico usó por primera vez tres tipos de carruajes para tentar a sus hijos, pero luego les dio solo el gran carruaje adornado con joyas, el tipo más seguro y cómodo. A pesar de esto, ese hombre rico no era culpable de falsedad. El Tathagata hace lo mismo y no tiene falsedad. Primero predica los tres vehículos para atraer y guiar a los seres vivos, pero luego emplea solo el Gran Vehículo para salvarlos. ¿Por qué? El Tathagata posee sabiduría, poder, libertad inconmensurable, y el almacén del Dharma. Él es capaz de dar a todos los seres vivos el Dharma del Gran Vehículo. Pero no todos ellos son capaces de recibirlo. Shariputra, por esta razón debes entender que los Budas emplean el poder de medios hábiles. Y debido a que lo hacen, hacen distinciones en el único vehículo del Buda y lo predican como tres".

Cuando las personas preguntan, ¿cuál es la enseñanza del Buda? Lo primero que contesta la mayoría de la gente es probablemente las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple, ya que así es como la mayoría de las personas asocian el Budismo. Sí, son, sin duda, las enseñanzas del Buda; pero no, no son la esencia de las enseñanzas del Buda.

¿Cuál es la esencia y la verdad última entonces? Para comprender la verdad última, debemos preguntarnos: ¿Cuál es el verdadero propósito del advenimiento del Buda en la Tierra? ¿Purificar el karma? ¿Permanecer en el estado de meditación de atención plena? ¿Ser liberado del Samsara (transmigración de los seis mundos inferiores)?

El Buda tiene un solo objetivo: enseñar a las personas cómo convertirse en un Buda. Al alcanzar la Budeidad, también conocida como Suprema Iluminación Perfecta o Anuttarasamyaksambodhi (en sánscrito), uno puede alcanzar verdaderamente la liberación completa y definitiva del sufrimiento.

El Buda aplica los Métodos Expedientes (Upaya o Medios Hábiles), la pedagogía para enseñar según las necesidades y la idoneidad de cada circunstancia e individuo. Las personas son diferentes en términos de cultivo espiritual, por lo tanto, su capacidad de aprendizaje y curva de aprendizaje también varían. Por lo tanto, el Buda tiene que enseñar con flexibilidad para que todos se beneficien.

Imagínese si el Buda enseñara conocimiento de nivel universitario a un alumno de kindergarten, ¿podrá comprender ese alumno? Por supuesto que no. El Buda tuvo que contextualizar sus enseñanzas de acuerdo con el nivel de habilidades cognitivas de sus discípulos para que todos ellos puedan comprender sus enseñanzas. Esta es una marca de verdadera sabiduría y verdadera compasión de un Buda.

La verdadera sabiduría es saber qué es lo mejor bajo diferentes condiciones (personas, tiempo, circunstancia) mientras que la verdadera compasión lo está haciendo para beneficiar a todos los seres vivos.

Por lo tanto, cuando se trata de Dharma, lo que debería venir a nuestras mentes es la Ley de la Iluminación Suprema Perfecta, Anuttarasamyaksambodhi o Budeidad. Esta misma Ley solo se enseña en el Sutra del Loto, no en el resto de los otros Sutras. Es por eso que el Sutra del Loto es la esencia secreta de Tathagata porque revela el método mediante el cual el Buda alcanza la Iluminación total.

La tradición Tendai japonesa declara unánimemente la supremacía de los Sutras Mahayana sobre los Suttas del Canon Pali – considerados Hinayana – pero los acepta como verdades parciales: enseñanzas predicadas por el Buda adaptadas a las necesidades y sobre todo capacidades de sus oyentes. Su verdad completa fue revelada en el Sutra del Loto.

Abordando los Sutras: Las Escrituras Sagradas del Budismo - Los 5 Periodos y las 8 Enseñanzas

Los 5 Periodos y las 8 Enseñanzas es unsistema de clasificación de las enseñanzas budistas establecido por T'ien-t'ai Chih-i (Tendai Daishi 538-597), el fundador de facto de la escuela Tendai en China, en su obra "El Profundo Significado del Sutra del Loto" para poder ordenar los discursos dados por el Buda en sus más de 40 años de predicación en orden cronológico y de importancia y demostrar la superioridad del Sutra del Loto sobre todos los demás Sutras.

 

Los Cinco Períodos son una clasificación de los Sutras del Buda Shakyamuni de acuerdo con el orden en que fueron expuestos y consta de los períodos de la Guirnalda de Flores, Āgama (Sutras Hinayana-Theravada), Corrección e Igualdad, Perfección de la Sabiduría, del Loto y Nirvana. Las Ocho Enseñanzas son una organización de las enseñanzas del Buda por contenido y método de presentación. Consiste en dos subclasificaciones: las cuatro enseñanzas de la doctrina y las cuatro enseñanzas del método. Las cuatro enseñanzas de la doctrina, una clasificación por contenido, son la enseñanza de Tripitaka, la enseñanza de conexión, la enseñanza específica y la enseñanza perfecta. Las cuatro enseñanzas del método, una clasificación por método de enseñanza, son la enseñanza repentina, la enseñanza gradual, la enseñanza secreta y la enseñanza indeterminada.

 

Aquí presentamos una descripción de los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzas.

 

La inmensidad de Sutras - las Escrituras Sagradas del Budismo - y la escaza información confiable en español hace que las personas se confundan al momento de estudiar el Budismo y caigan en malentendidos o apegos. Escomún ver en internet todo tipo de información errónea, moldeada a las opiniones y apegos de sus escritores, las cuales reflejan una total ignorancia del Dharma y la profundidad de las enseñanzas budistas. Por ello, ha sido mi misión dhármica el traducir todos los Sutras Mahayanas al español y contextualizar los Sutras Hinayana (Theravada) revelando su significado. Por ello, es indispensable el entender esta clasificación antes de abordar nuestro estudio del Budismo.

 

Los Cinco Periodos (sabores)

1. El Período de la Guirnalda de Flores (Avatamsaka - Huayan - Kegon),
2. El Período del Parque de los Ciervos (Canon Agama / Pali - Hinayana - Theravada)
3. El Período de las Enseñanzas Expandidas
4. El Período de la Perfección de la Sabiduría (Pranjaparamita)
5. El Período de los Sutras del Loto y Nirvana

 Las Ocho Enseñanzas

1. La repentina
2. La Gradual 1-4 = Métodos de Enseñanza
3. La Secreta
4. La Variable
5. El Tripitaka
6. La Compartida 5-8 = tipo de doctrina
7. La Distintiva
8. La Completa

Chih-i comparó esta clasificación con el viaje de la leche de ser cruda y sin procesar a convertirse en mantequilla clarificada - el mejor y más sutil de todos los gustos; y con el camino del sol cuando se levanta temprano en la mañana hasta que alcanza su gloria al mediodía.

  

Aunque antes del tiempo de Chih-i ya varios maestros habían creado varios sistemas para dividir los Sutras según los períodos de la vida del Buda y su relativa profundidad para reconciliar las enseñanzas aparentemente contradictorias del Buda, el método de Chih-i se convirtió en el método ortodoxo para abordar los Sutras. A través de este sistema de clasificación, se pudo demostrar que el Buda dio diferentes enseñanzas a diferentes personas en diferentes momentos y lo que podría haber sido relevante para algunos no sería para otros, y lo que se enseñó desde el principio fue a través de la preparación de sus discípulos para una comprensión más profunda más adelante.

El Primer Período - El Método Súbito - la Doctrina Distintiva:

 

El Primer Período corresponde al Sutra de la Guirnalda de Flores (donde predicó el Sutra Avatamsaka). Chih-i colocó el Sutra Avatamsaka como el primer período, ya que fue el primer Sutra que el Buda predicó, por lo tanto, se llama la 'Enseñanza Súbita'. Esto duró durante las primeras tres semanas después del despertar del Buda y, como tal, no fue percibido por nadie más que por los dioses y los Bodhisattvas avanzados. Este Sutra era para Bodhisattvas con habilidades superiores, una doctrina completa solo para aquellos con capacidades completas, por lo tanto se considera combinado con conveniencia. Por todo esto, se considera una Doctrina Distintiva. Este período se compara con la leche fresca antes de que se someta a un refinamiento adicional; o hasta el momento en que el hijo pródigo es atemorizado por la magnífica riqueza y el poder del padre a quien ha olvidado; o el sol al amanecer que ilumina solo los picos más altos de las montañas.

  

El Segundo Período: el gradual, el secreto, el método variable, la Doctrina Tripitaka:

 

Durante los siguientes 12 años, comenzando con el discurso del Parque de los Ciervos, el Buda enseñó exclusivamente la doctrina de Tripitika para los Shravakas. El Segundo Período, conocido como el Período del Parque de los Ciervos, corresponde a la Doctrina Tripitaka, que es un método gradual de enseñanza. Según Chih-i, el Buda enseñó este método para aquellos que aún no tienen capacidades superiores. La Doctrina Tripitaka es para aquellos que se esfuerzan por convertirse en Arhats, aquellos que escapan del mundo Saha de la vida y la muerte, para nunca regresar. Esta enseñanza enfatiza el no ser de los Cinco Agregados, el No-apego, y para vencer el sufrimiento, por medio de (y no limitado a) las Cuatro verdades Nobles, el Sendero de Ocho pliegues, los Doce Vínculos de Originación Dependiente, etc. Este período se compara con la crema derivada de la leche; o el momento en que el padre envía criados para emplear al hijo para el trabajo doméstico y luego visita al hijo disfrazado de compañero de trabajo; o el sol cuando se ha elevado lo suficiente como para iluminar los valles más profundos.

El Tercer Período: el gradual, el secreto, el método variable, la Doctrina Compartida:

 

Durante los siguientes 8 años el Buda enseñó las enseñanzas Mahayana preliminares para castigar a los Shravakas por su complacencia e inspirar a los Bodhisattvas novatos mediante la enseñanza de las Seis Perfecciones, el vacío de todos los fenómenos y la existencia de los Budas en las Tierras Puras del diez direcciones. El Tercer Período aún utiliza el Método Gradual pero amplía aún más los conceptos contenidos en el Tripitaka. Estos Sutras típicamente alaban al Mahayana y critican al Hinayana, y se los llama "contrastables" porque contrastan las palabras "completas" del Mahayana con las palabras "medias" del Hinayana. En otras palabras, contrastan el Tripitaka, las doctrinas compartidas, distintivas y completas. Este período se compara con la producción de cuajada; o el momento en que el hijo y el padre desarrollan confianza mutua y el hijo entra libremente en la mansión de su padre por negocios; o el sol a la hora del desayuno.

El Cuarto Período: segunda parte del gradual, el secreto, el método variable, la Doctrina Compartida:

 

Este Período corresponde a los Sutras de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita como el Sutra del Diamante y del Corazón), que se dice que borran todas las ilusiones y fue predicado por los próximos 22 años. Esto es visto por muchos como el comienzo de la enseñanza ideal del Bodhisattva: el deseo de salvar a todos los seres sintientes. Este período amplía la enseñanza del Sunyata (vacuidad) e ilustra cómo cada fenómeno, incluido el Dharma, está vacío. La realización de estas enseñanzas no es a través del análisis cognitivo sino a través de la comprensión, que da paso a Prajna (sabiduría). Debido al Sunyata, los Bodhisattvas saben que, en última instancia, no hay un ser sensible. Esto puede plantear la pregunta de "Si no hay un ser real, ¿cuál es el punto? ¿Qué hay para salvar?". Este período se compara con la producción de mantequilla; o el momento en que el padre confía al hijo sus almacenes de oro, plata y otros tesoros; o el sol tarde en la mañana.

 

Contenidos en el Primero, Segundo, Tercero y Cuarto Períodos también tenemos el Método Secreto y los Métodos Variables. Se llama "secreto" porque solo se le dio a aquellos que lo entenderán. Si aquellos que no lo entienden, lo escuchan, perderán la fe y abandonarán el camino. El Método Variable fue enseñado a través de medios convenientes dependiendo de las capacidades de los oyentes que lo entenderán de manera diferente.

  

El Quinto Período - La Doctrina Completa:

 

Este Período se corresponde con los Sutras del Loto y Nirvana, en los cuales durante los últimos 8 años de su vida el Buda da su enseñanza final: todas las enseñanzas previas son en realidad una enseñanza completa. Aunque aparentemente contradictorias, las diferencias son meramente medios convenientes (medios hábiles o "upayas") para que los seres vean la Verdad, que se revela en el Sutra del Loto y se repite en el Sutra del Nirvana. Chih-i amplió aún más esto en su enseñanza de la Triple Verdad: la verdad del vacío, la verdad de una existencia relativa y la verdad de que ambas son reales al mismo tiempo. Lo que esto ilustra es que, aunque las diversas doctrinas son convenientes, no son falsas. Esta es la doctrina pura y completa que está contenida en el Sutra del Loto, conocida como Ekayana o el 'Un Vehículo', reemplazando los vehículos de los Arhants, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas. En esta enseñanza se afirma el logro eventual de la Budeidad por todos los seres y la naturaleza intemporal del despertar del Buda. Este período se compara con la producción de mantequilla clarificada o ghee; el momento en que el padre revela que él es el verdadero padre del hijo y le otorga todas sus riquezas al hijo; o el sol a mediodía.

 

Ésta es la última enseñanza del Buda: la puerta final del Dharma. Las enseñanzas de los 4 períodos anteriores a esto fueron enseñadas por el bien de esto. Así que los primeros 4 períodos prepararon el terreno, manifestando lo provisional por el bien de lo real. El Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana anulan lo provisional y establecen lo real, por lo que prescinden de todas las antiguas puertas oportunas del Darma. Este fue el objetivo final de la vida del Buda.

 

Los Sutras de Loto y Nirvana son la verdadera mente del Buda, su verdadero cuerpo del Dharma. Este es el sabor genuino del Dharma, el significado genuino del Dharma; por lo tanto, el Sutra del Loto se llama un "Dharma Maravilloso".

Obon: La Celebración de Ullambana – Ayudando a los Seres a Alcanzar la Liberación

En Japón, el Obon es una forma abreviada de Ullambana. Ullambana se puede traducir del sánscrito como "colgar boca abajo" e implica gran sufrimiento. Los japoneses creen que deberían mejorar el sufrimiento del Ullambana. Por ello, Ullambana es el día para ayudar a aquellos seres que están sufriendo para que puedan obtener la liberación.

Esta costumbre viene del Sutra de Ullambana. En este Sutra, el Venerable Mahamaudgalyayana, uno de los grandes discípulos del Buda, fue el primero en los poderes espirituales. Cuando obtuvo las seis penetraciones espirituales, buscó a su madre difunta y descubrió que ella había caído en los infiernos. Aunque el Venerable Maudgalyayana tenía grandes poderes espirituales, no pudo salvar a su madre. Entonces se arrodilló ante su maestro, el Buda, y le suplicó al Honrado por el Mundo que lo ayudara.

El Buda le explicó que su madre sufría en los infiernos debido a sus ofensas profundas, por lo que el Venerable Maudgalyayana debe confiar en la fortaleza unida de la Sangha de las diez direcciones para salvar a su madre.

El Buda dijo: "En el decimoquinto día del séptimo mes debes hacer una ofrenda de las mejores comidas y bebidas vegetarianas y ofrecérselo al Buda y a la Sangha. Al hacer esta ofrenda, los méritos y las virtudes de los budas y seres de las diez direcciones podrá entonces salvar a tu madre”.

El Venerable Mahamaudgalyayana hizo como el Buda le había instruido. Debido a la fuerza de los virtuosos de las diez direcciones, su madre renació en los cielos. Desde entonces, el festival de Ullambana se ha convertido en una celebración budista anual y un día en el que cualquiera puede rescatar a sus padres de hasta siete vidas pasadas.

El Obon es un evento budista anual para conmemorar a los antepasados ​​de uno. Se cree que cada año durante el Obon, los espíritus de los antepasados ​​regresan a este mundo para visitar a sus parientes. Esta costumbre budista-confuciana se ha convertido en una reunión familiar durante la cual las personas regresan a lugares ancestrales de la familia y visitan y limpian las tumbas de sus antepasados, y cuando los espíritus de los antepasados deben visitar los altares de la casa. Se ha celebrado en Japón durante más de 500 años y tradicionalmente incluye un baile, conocido como Bon-Odori.

Tradicionalmente, linternas se cuelgan en frente de las casas para guiar los espíritus de los ancestros, se realizan bailes (Obon-odori), se visitan las tumbas y se hacen ofrendas de alimentos en los altares de las casas y los templos.

Al final de Obon, los faroles flotantes se colocan en ríos, lagos y mares para guiar a los espíritus de vuelta a su mundo. Las costumbres seguidas varían mucho de una región a otra.

El Obon se observa del 13 al 15 del 7mo mes del año, que es julio según el calendario solar. Sin embargo, dado que el séptimo mes del año coincide con agosto en lugar de julio según el calendario lunar utilizado anteriormente, Obon todavía se observa a mediados de agosto en muchas regiones de Japón, mientras que se observa a mediados de julio en otras regiones.

El Sutra de Ullambana

Así he oído. Hubo un tiempo en que Buda moraba en Sarasvatī en el Jardín del Benefactor de los Huérfanos. Mahamaudgalyayana acababa de obtener las seis penetraciones y deseaba ver dónde estaban su padre y su madre para pagar su bondad por haberlo criado. Por lo tanto, utilizando su ojo dhármico, miró el universo y vio que su madre fallecida había nacido entre los fantasmas hambrientos. Al no tener comida ni bebida, no era más que piel y huesos.

Mahamaudgalyayana sintió profunda compasión y tristeza, llenó un plato con comida y fue a cuidar a su madre. Cogió el cuenco, lo protegió con la mano izquierda y con la mano derecha preparó un puñado de comida. Pero antes de que entrara en su boca, se convirtió en brasas ardientes que no se podían comer. Mahamaudgalyayana gritó y lloró con pesar, y se apresuró a regresar al Buda para exponer todo esto.

El Buda dijo: "Las ofensas de tu madre son profundas y están firmemente arraigadas. Tú solo no tienes suficiente poder. Aunque tus sonidos filiales mueven el cielo y la tierra, los espíritus del cielo, los espíritus de la tierra, los demonios retorcidos y los que están fuera, brahmanes, y los Cuatro Dioses Celestiales tampoco tienen fuerza suficiente. Para alcanzar la liberación, es necesario confiar en el poder espiritual formidable de la Sangha reunida de las diez direcciones. Ahora te explicaré un Dharma de rescate que hace que todos los que se encuentran en dificultades dejen la preocupación y sufriendo, y para erradicar los obstáculos de las ofensas.”

El Buda le dijo a Maudgalyayana,"El decimoquinto día del séptimo mes es el día de Pravarana para la Sangha reunida de las diez direcciones. Por el bien de los padres y las madres de hasta siete generaciones pasadas, así como por padres y madres del presente que están angustiados, deben preparar una ofrenda de cuencos limpios llenos de cientos de sabores y las cinco frutas, y otras ofrendas de incienso, aceite, lámparas, velas, camas y ropa de cama, todo lo mejor del mundo, y dársela a la Sangha virtuosa de las diez direcciones.

"En ese día, toda la asamblea sagrada, ya sea que esté en las montañas practicando el Dhyana Samadhi, u obteniendo los cuatro frutos del Camino, o caminando debajo de los árboles, o usando la independencia de las seis penetraciones para enseñar y transformar a los Shravakas o Pratyekabuddhas, o que estén provisionalmente manifestándose como Bhikshus cuando de hecho son los Grandes Bodhisattvas en el Décimo Terreno - todos completos con preceptos puros y la virtud oceánica del Camino Sagrado - deberían reunirse en una gran asamblea y todos recibirán la comida.

"Si uno hace ofrendas a la Sangha, el padre y la madre actuales de uno, los padres de hasta siete generaciones pasadas, así como los seis tipos de parientes cercanos escaparán de los tres caminos del sufrimiento, y en ese momento obtendrán la liberación y la comida aparecerá espontáneamente. Si los padres todavía están vivos, tendrán riquezas y bendiciones por cien años. Los padres de las siete generaciones pasadas nacerán en los cielos, transformacionalmente nacidos, entrarán independientemente en la luz celestial de las flores y experimentarán dicha ilimitada”.

En ese momento, el Buda le ordenó a la Sangha reunida de las diez direcciones a recitar mantras y votos por el bien de la familia del donante, para los padres de siete generaciones. Después de practicar la concentración del Dhyana, el Sangha aceptó la comida. Cuando recibieron el lavabo por primera vez, lo colocaron ante el Buda en la Estupa. Cuando la Sangha reunida terminó los mantras y los votos, recibieron la comida.

En ese momento, el Bhikshu Maudgalyayana y la asamblea de los Grandes Bodhisattvas estaban extremadamente encantados y el doloroso sonido llanto de Maudgalyayana cesó. En ese momento, la madre de Maudgalyayana obtuvo la liberación de un kalpa de sufrimiento como un fantasma hambriento. Maudgalyayana se dirigió al Buda y dijo: "Los padres de este discípulo han recibido el poder del mérito y la virtud de la Triple Joya, debido al asombroso poder espiritual de la Sangha. Si en el futuro los discípulos del Buda practican la filialidad mediante ofrendas en el Ullambana, ¿serán capaces de ayudar a sus padres y madres actuales y también a los de hasta siete generaciones?"

El Buda respondió: "¡Bien! Estoy feliz de que hayas hecho esa pregunta. Quería hablar sobre eso y ahora también has preguntado al respecto. Buen hombre, si Bhikshus, Bhikshunis, reyes, príncipes herederos, grandes ministros, grandes funcionarios, los miembros del gabinete, los cien ministros y las decenas de miles de ciudadanos desean practicar una conducta filial compasiva, por el bien de los padres que les dieron a luz, así como por el bien de los padres y madres de siete vidas pasadas, en el decimoquinto día del séptimo mes, el día de la Delicia del Buda, el día del Pravarana de la Sangha, todos deben colocar cientos de sabores de alimentos en las cuencas de Ullambana, y ofrecerlos a la Sangha de las diez direcciones. La duración de la vida de sus padres y madres actuales para llegar a cien años sin enfermedades, sin sufrimientos, aflicciones o preocupaciones, y también hacer que siete generaciones de padres y madres abandonen los sufrimientos de los fantasmas hambrientos, nacer entre humanos y dioses, y obtener bendiciones y felicidad sin límite".

El Buda les dijo a todos: "Aquellos discípulos del Buda que cultivan la conducta filial deben pensar y recordar constantemente a sus padres y madres presentes cuando hacen ofrendas, así como a los padres y madres de siete vidas pasadas, y por ellos realizan la ofrenda de la cuenca de Ullambana al Buda y a la Sangha y así recompensan la bondad amorosa de los padres que los criaron y alimentaron”.

En ese momento, el Bhikshu Maudgalyayana y la cuádruple asamblea de discípulos, al escuchar lo que el Buda dijo, lo practicaron con deleite.

FIN