Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.
En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.
Capítulo 9 - Lo Correcto y lo Incorrecto
En el capítulo anterior, el Buda nos explicó cómo poder discernir entre una enseñanza primitiva y una posterior en su Dharma, así como entre una superior y una inferior, pues como ha dicho en el Sutra del Loto y aquí, el Buda tuvo que modificar y revelar su Verdad poco a poco, preparando las mentes y corazones de los seres para que puedieran comprender y beneficiarse del Dharma. Ahora, en este capítulo, el Buda, continuando la narrativa del capítulo anterior, nos dice cómo podemos diferenciar entre una enseñanza correcta y una incorrecta tras su Parinirvana.
"Entonces Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! ¿Debemos depender de las cuatro clases de personas mencionadas anteriormente?' El Buda dijo: '¡Es así, es así! ¡Oh, buen hombre! Se puede confiar en lo que digo. ¿Por qué? Porque hay cuatro Maras. ¿Cuáles son los cuatro? Parece que la gente sostiene el Sutras y Preceptos de lo que ha dicho Mara'.
"El Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Tú, el Buda, dices que hay cuatro Maras. ¿Cómo podemos distinguir lo que dice Mara de lo que dice el Buda? Hay personas que se comportan como dice Mara y aquellas que siguen lo que dice el Buda. ¿Cómo vamos a conocer estos (aparte)?' El Buda le dijo a Kashyapa: 'Setecientos años después de mi entrada en Parinirvana, este Mara estropeará mi Maravilloso Dharma. Es como un cazador que se viste con ropas sacerdotales. Mara también actuará así. Se presentará en la forma de un bhiksu, bhiksuni , upasaka o upasika. O puede mostrarse como un srotapanna o cualquier otro grado hasta Arhat. O puede mostrarse como un Buda viviente. El cuerpo creado del rey Mara se presentará como un cuerpo no creado, violando así el Maravilloso Dharma."
El Buda nos dice que los anteriores Cuatro Refugios son verdaderos refugios para todos los seres, y que debemos de tener un ojo discernidor, pues, tras su Parinirvana, muchas personas distorcionarán sus enseñanzas y mentirán sobre la misma, y que puede ser difícil discernir entre ellos, pues Mara, la Ilusión, la Mentira y la Tentación, puede asumir muchas formas, incluso llegando a vestirse de monje budista o del mismo Buda viviente.
Existen muchos Maras en el mundo, los Maraelitas, y puede que algunos de nosotros conozcamos a varios de ellos. Estos son monjes o personas que predican el Dharma, pero que su Dharma es uno falso, incompleto, imperfecto, o malévolo. Esto es más aun así en nuestros tiempos, el el Ultimo Día de la Ley, donde muchas instituciones budistas solo preservan el templo y las ropas, pero su Dharma y efecto en llevar a las personas al Despertar está muerto. Muchas instituciones (no solo la budista) son como cuerpos vacíos, fantasmas de su viejo ser, que solo defienden anticuadas formas de ver y practicar el Budismo. Y lo mismo sucede con muchos llamados monjes, maestros o personas que pregonan el Dharma. Como si esto fuera poco, existen aquellos que usan su poder institucional para atacar a otros, o ser predadores sexuales, o glorificar su ego. Por encima de esto, existe mucha desinformación budista, y se presenta el Budismo desde lentes ajenos a nuestra religión y filosofía. El Buda en este capítulo trata de advertirnos de estos cuatro Maras para que podamos mantenernos en la fe correcta y en nuestro camino al Despertar.
El Buda nos da varios ejemplos de cómo Mara puede violar el verdadero Dharma:
"Al violar el Dharma Maravilloso, este Mara dirá: 'El Bodhisattva, una vez, dejó el Cielo de Tushita y bajó a esta tierra, al castillo de Kapilavastu, y vivió en el palacio de Suddhodana. Por los deseos carnales conjuntos del padre y la madre, ganó nacimiento y madurez. Un hombre, nacido entre los hombres, nunca puede ser respetado por todo el cielo y la tierra'."
El Buda no fue solo un hombre, sino que dio la apariencia de haber nacido y habitar entre nosotros, creciendo y padeciendo como padecemos los mortales, pero no fue un hombre, sino que fue la encarnación del Alma del Universo, el Dharma hecho carne, quien bajó a nuestro mundo para revelarnos el Dharma y salvarnos del océano interminable de nacimientos y muertes del Samsara y alcancemos nuestro Despertar. Si se piensa que el Buda fue solo un hombre, esta es la enseñanza de Mara.
"Él también dirá: 'En el pasado, se sometió a penitencia, ofreció su cabeza, ojos, médula, estado, esposa e hijos. Debido a esto, alcanzó la Iluminación. Como resultado, ahora es respetado por el hombre y dios, gandharva, asura, kimnara y mahoraga'. Si algún Sutra o Vinaya dice eso, debes saber que no es más que lo que ha salido de la boca de Mara. ¡Oh, buen hombre! Los Sutras y Vinayas pueden decir: 'Ya hace mucho, mucho tiempo que el Tathagata perfeccionó la Iluminación. Ahora alcanza la Iluminación para salvar a los seres. Se muestra así como nacido de los deseos carnales conjuntos del padre y la madre. Él se manifiesta así de acuerdo con lo que se aplica en el mundo'. Debes saber que cualquier Sutra o Vinaya que dice esto proviene verdaderamente del Tathagata. Cualquier persona que sigue lo que Mara dice es pariente de Mara; una persona que sigue la palabra del Buda es un Bodhisattva."
No podemos dejarnos llevar por las apariencias, pues el mundo es Maya, ilusión. De igual forma, no podemos dejarnos llevar solo por la figura humana del Buda, sino por el verdadero Buda, el Buda Eterno, el cual fue revelado en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, y que ahora se manifiesta delante de nosotros por medio de sus palabras, y que podemos descubrir en cualquier momento, dentro de la calma de nuestra mente y corazón por medio de la meditación. Este Buda Eterno es el que encarnamos cada vez que tenemos pensamientos, palabras y acciones correctas, que benefician y nos permiten transformar a los seres y al mundo. Este es el verdadero Buda que ahora nos llama y nos hace conscientes de su existencia, para que preservemos su legado y mensaje en el mundo, y lo llevemos a las diez direcciones, y hagamos de este mundo la Sangha Eterna, su Tierra Pura. Aquí el Sutra del Nirvana nos dice que si creemos esto y seguimos sus pasos, somos Hijos del Buda, Bodhisattvas.
Este capítulo se llama "Lo Correcto y lo Incorrecto", porque en el mismo, el Buda nos da ejemplos de cosas que pueden pasar tras su Parinirvana que distorcionarán su enseñanza, y como Bodhisattvas, como herederos e hijos del Buda, es nuestro deber combatir los ejércitos de Mara y hacer que el Dharma Eterno brille e ilumine la mente de todos los seres. El Buda ilustra mejor lo correcto y lo incorrecto con un ejemplo interesantísimo, que es bien pertinente el día de hoy.
"O una persona podría decir: 'El Bodhisattva va al templo de los devas para hacer ofrendas a Brahma, Mahesvara, Skanda y Katyayana. ¿Por qué? Entra allí simplemente para conquistar a los devas. Las cosas nunca pueden ser de otro modo que esto.' Si se dice: 'Incluso si el Bodhisattva entra en discusiones con los tirthikas, no puede conocer sus conductas, dichos y artes, y no puede hacer que los sirvientes que peleen lleguen a un acuerdo; no puede ser respetado por hombres o mujeres, reyes o ministros; no sabe preparar medicinas; por eso se le llama 'Tathagata'. Todo lo que sabe es lo malo; también, el Tathagata no ve ni enemigo ni amigo; su mente es todo-igual; uno puede tomar una espada y cortarlo; o uno podría untar incienso sobre su cuerpo, y no tendría ningún sentido de ganancia o pérdida. Se sienta en el medio. Por eso decimos 'Tathagata'.' Cualquier sutra que diga esto es uno de Mara."
En este pasaje, el Buda dice que el ir a otros templos y lugares de otras religiones para tratar de convertirlos es ser un Maraelita. Si bien el Budismo - contrario a la errónea creencia popular - es proselitista, no trata de crear discordia ni de convertir a las personas a la fuerza. Igualmente, en este pasaje, el Buda nos dice que podemos estudiar otras religiones, filosofías, culturas y artes, y esto no es un impedimento, sino que el conocer sobre otras creencias, artes y culturas nos puede ayudar a buscar los puntos en común y no en contra, a ver nuestras comonalidades, y fomentar el diálogo, la cooperación y la armonía. Pero algo bien interesante en el pasaje es que el Buda también dice que un budista no puede ser neutral y estar ajeno ante las injusticias, ni decir que todo es relativo y vacío. Veamos estos puntos uno a uno.
La creencia popular es que el Budismo es una religión (cuando al menos se acepta que es una religión, pues muchas personas ignorantemente - o maliciosamente - niegan que el Budismo lo sea) no proselitista, pero el Budismo, desde el mismo Buda, siempre ha sido proselitista. En el antiguo Vinaya, el Buda le dijo a los monjes que fueran a las diez direcciones por todo el mundo y llevaran el Dharma, sin ir dos personas al mismo lugar, pues tenían que cubrir cada parte del planeta y llevar el Dharma a todos los seres sintientes. Luego de esto, el Rey Ashoka hizo del Dharma budista su política pública, construyó miles de monasterios y templos, y envió emisarios budistas por todo el mundo conocido, haciendo que el Budismo sea aun hoy día la religión predominante por todo el continente asiático. Al recibir sus emisarios, los gobernantes de Asia aceptaron la nueva religión y millones de seres se beneficiaron de su enseñanza. Fue con el surgimiento del Islam y de gobiernos tiránicos que se prohibió el proselitismo de la fe budista en periodos oscuros de la historia de la humanidad, y el miedo que estos gobiernos y Maras crearon en la mente de las personas hizo que por generaciones, muchos monjes y budistas creyeran que el Budismo no es proselitista. Pero debemos de devolver el Dharma a su lugar correcto, y hacerlo que ilumine las vidas de las personas, pues su mensaje de coexistencia, de igualdad y de armonía es uno que es necesario hoy día en el mundo polarizado en el que vivimos. Ahora, no podemos hacerlo por medio de la fuerza, la intimidación y ser insistentes e impertinentes, pues debemos de respetar las creencias de otros, y no imponer nuestros puntos de vistas religiosos sobre los demás. Solo podemos ofrecerles una vela - está en ellos tomarla e iluminar sus vidas. Lo importante es plantar una semilla, regar con nuestras palabras y acciones las semillas del Despertar que residen dentro de ellos, y algún día, cuando las causas y condiciones maduren, verán la luz y llegarán al Camino. Es por ello que, más que nuestras palabras, sean nuestras acciones las que den el ejemplo del poder del Budismo.
Igualmente, el Buda nos dice que es importante aprender de otras creencias, filosofías y culturas, y ser agentes de paz en el mundo. Muchos de los problemas entre las personas tienen su origen en la ignorancia, pues tememos y atacamos lo que no entendemos y conocemos. Si las personas se dieran a la tarea de aprender sobre los demás, y ver por qué creen o son como son, podemos empatizar y ver nuestras comonalidades, en vez de recalcar nuestras diferencias. Esto solo es posible por medio del aprendizaje consciente y voluntario de cada ser humano.
Pero el punto más interesante es cuando dice que solo los Maraelitas predican que el Budismo es algo alejado del mundo, indiferente y neutral ante sus problemas, y que todo es relativo y "Vacío". Estos son los budistas nihilistas, que se aferran al a visión de la Realidad Absoluta de la Vacuidad, y la malinterpretar como la ausencia de todo, aferados a la traducción literal, en vez de ver su verdadero espíritu, que es la Potencialidad, la total interconexión de todo - su Esencia o Unidad Fundamental. Es por eso que el Buda nos llama a no ser neutrales, a tomar el lado del bien, denunciar y combatir el mal - sobre todo, el peor mal de todos, la Ignorancia - y ser agentes de cambio positivo en el mundo.
"O una persona podría decir: 'El Bodhisattva se comporta así: va a las casas de otras enseñanzas, les enseña a abandonar la vida doméstica y practicar el Camino, para llegar a conocer el comportamiento y los modales; les enseña a saber lo que está escrito y cómo se realizan las artes, y cómo se sofocan los argumentos y las disputas. Él es el más alto de todas las personas, niños y niñas, gente del harén real, las consortes reales, la gente común, las personas ricas, los brahmanes, los reyes, los ministros o los pobres. Además, es respetado por estos y también sabe todas esas cosas. Puede encontrarse con varios puntos de vista de la vida y, sin embargo, no alberga ningún apego. Esto es como el loto, que no se ensucia con la corrupción. Para salvar a los seres, practica varios recursos y vive una vida mundana'. Cualquiera de estos Sutras y Vinayas que digan esto son los sermones del Tathagata. Aquel que sigue lo que dice Mara es afín a Mara; cualquiera que sigue lo que dice el Buda es un gran Bodhisattva."
Aquí el Buda, tras darnos un ejemplo de lo incorrecto en el pasaje anterior, nos da un ejemplo de lo que es el Dharma correcto, al decirnos que debemos de llevar el Dharma Eterno y correcto a todas las personas, sobre todo, por medio de nuestro ejemplo, y destacar más las características de la buena ética budista, más que sus características devocionales o religiosas, porque lo importante no es que las personas se conviertan al Budismo, sino que abran sus mentes y corazones, hagan el bien, eviten el mal, y purifiquen su mente, para que puedan incluir los valores budistas universales de la igualdad de todos los seres, de tolerancia, consideración, inclusión y diversidad, coexistencia, diálogo y paz. Lejos de abandonar o darle la espalda al mundo, debemos de ser como el loto, que nace del lodo, se nutre del mismo, y sin embargo, no se ve manchado, sino que florece. Para salvar a todos los seres sintientes, debemos de vivir en la sociedad, y realizar el trabajo del Buda en el mundo.
Pero estos valores budistas universales deben ser aplicado mucho más entre nosotros mismos. No podemos continuar las batallas ideológicas entre las escuelas y tradiciones budistas. Debemos de entender cabalmente los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzas y realizar que todos los caminos y prácticas budistas fueron creados por el mismo Buda Eterno, como medios hábiles, para encaminarnos a descubrir nuestra Naturaleza Búdica y revelar nuestra Budeidad Innata. Es importante que como budistas tengamos un buen conocimiento de los fundamentos de nuestra religión.
A través de todo el capítulo (y del Sutra del Nirvana), el Buda continúa dándonos las herramientas y el conocimiento para discernir entre el Verdadero Dharma y el Dharma incorrecto, como cuando dice:
"También, a continuación, ¡Oh buen hombre! Si se dice: 'Puesto que el Tathagata no es perfecto en innumerables virtudes, no es eterno y debe cambiar. Él mora en el Todo-Vacío y expone el no-ser. Este no es el camino del mundo', cualquier Sutra o Vinaya que diga esto es de Mara. Si un Sutra dice: 'La verdadera Iluminación del Tathagata está más allá del conocimiento. Además, es perfecto en innumerables asamkhyas de virtudes. Por lo tanto, él es Eterno y no puede haber cambio', cualquier Sutra o Vinaya que diga esto presenta lo que dijo el Buda. Cualquier persona que sigue lo que dice Mara es pariente de Mara. Cualquier persona que sigue lo que dice el Buda es un Bodhisattva."
Nuestra meta en esta vida es alcanzar el Despertar y relaizar la labor del Buda en el mundo. Es despertar a nuestra misión como Bodhisattvas de la Tierra y salvar a todos los seres sintientes. Podemos hacer esto porque poseemos la Naturaleza Búdica. Es por ello que el Buda le dice al Bodhisattva Kashyapa que es a través del estudio, la fe y la práctica que uno puede realmente practicar el Dharma Eterno. De estas, es la fe y los Preceptos lo que nos permite descubrir nuestra Naturaleza Búdica. El objetivo inmediato del Dharma es ayudarnos a descubrirla, pues es descubriéndola que alcanzamos el Despertar.
"Todos los seres poseen la Naturaleza Búdica. Sólo mediante la observación de los Preceptos se puede ver. Cuando uno ve su Naturaleza Búdica, uno alcanza la Iluminación insuperable...Todos los seres poseen la Naturaleza del Buda. Pero gracias a la ignorancia y la ilusión, no lo saben ni lo ven. Por ello, se aplica un expediente para cortar las raíces de la ilusión."
Todas las prácticas budistas, como los Preceptos, la Meditación y el Nembutsu, son medios hábiles que nos permiten revelar nuestra Naturaleza Búdica. Esto es algo que ya poseemos. Somos uno con el Buda, y por ello, poseemos la Budeidad Innata. Pero no podemos verlo dado a la oscuridad de la Ignorancia, a nuestros deseos, pasiones y mal karma. Es por medio de estos medios hábiles que podemos cortar a través de la ilusión y revelarla. No obstante, esto requiere de la práctica. El hecho de que estemos Iluminados Originalmente no significa que seamos Budas. El Buda mismo nos advierte contra esta creencia. Si todos poseemos la Naturaleza Búdica y estamos Iluminados Originalmente, ¿por qué debo practicar? El mismo Buda contesta:
"O una persona podría decir: '¡Ya he alcanzado la Iluminación insuperable! ¿Por qué? Porque tengo la Naturaleza del Buda. Cualquier persona que posea la Naturaleza Búdica seguramente ha alcanzado la Iluminación insuperable. En consecuencia, alcanzo la Iluminación'. Entonces, uno debe saber que tal persona está errada. ¿Por qué? Seguramente existe la Naturaleza del Buda. Pero aún no habiendo practicado el mejor recurso del Camino, la persona aún no lo ha visto. Sin haberlo visto todavía, no puede haber el logro de la Iluminación insuperable. ¡Oh, buen hombre! En este sentido, la enseñanza del Buda es profunda en su significado y difícil de comprender".
Si bien todos poseemos la Naturaleza Búdica y estamos Iluminados Originalmente, no la hemos revelado, cultivado, y hecho una realidad actual. La Meditación y el Nembutsu nos permiten calmar la mente y el espíritu, y difuminar poco a poco las capas ilusorias de nuestro ser finito y falso y descubrir nuestro Verdadero Ser, nuestra Budeidad Innata, y hacerle brillar en nuestra vida. Junto con esto, la práctica de los Preceptos nos permiten actuar como una persona iluminada en el mundo, pues encarnan el principio budista supremo de hacer el bien, evitar el mal, y purificar nuestra mente, y las hacen realidades en nuestras vidas. Esto, a su vez, nos permite operar desde nuestra Naturaleza Búdica, pues mientras más conectemos con ella, más se vuelve nuestra forma normal de ser y operar en el mundo, y podemos actuar desde la misma para con nosotros y con los demás, con sabiduría y compasión en todo momento. Es por ello que estas son las tres prácticas principales en mi exposición del Dharma y mi ministerio, y son las que se practican en el Templo Tendai de Puerto Rico. Esto demuestra la importancia y la necesidad de la práctica. Podemos usar un símil para ilustrar esto. Todos poseemos la capacidad de correr largas distancias, pero no lo podemos lograr a menos que poco a poco empecemos a caminar y luego a correr, pues nuestros cuerpos necesitan desarrollar estámina y los músculos necesarios para poder lograrlo. De igual forma, si bien todos poseemos la Naturaleza Búdica y estamos Iluminados Originalmente, debemos revelar, conectar y hacer brillar nuestra Budeidad Innata. Esto es lo que hace la práctica budista.
No obstante, esta Budeidad Innata no solo la poseemos nosotros, sino que la poseen todos los seres sintientes. Es por ello que el Buda nos exhorta a ser como el Bodhisattva Jamás Despreciar, quien aparece en el Sutra del Loto, y ver la Naturaleza Búdica en todas las personas, cuando dice:
"Si él dice: 'Todos ustedes tienen la Naturaleza del Buda. Ustedes y yo nos sentamos juntos en el Camino del Tathagata y alcanzaremos la Iluminación insuperable y eliminaremos todos los innumerables lazos de la ilusión'. Uno como este es un Bodhisattva."
Todos somos Bodhisattvas en entrenamiento. Todavía somos como niños (muchos son bebés) y necesitamos ejemplos (adultos) a emular. Este es el rol de los Grandes Bodhisattvas como Avalokiteshvara, Ksitigarbha y Samantabhadra, entre otros. Todos son ejemplos y personificaciones de cualidades iluminadas innatas en la fábrica misma del Cosmos, así como dentro de todos nosotros. Poco a poco, a medida que avancemos en nuestro entendimiento, nuestra fe y nuestra práctica, nuestra Naturaleza Búdica brillará más fuerte y nuestra Budeidad Innata se manifestará en todo su esplendor y apogeo, y seremos Budas plenamente despiertos.
"Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora he llegado a conocer la diferencia entre la palabra de Mara y la del Buda. En consecuencia, seré capaz de sondear las profundidades de la enseñanza budista'.
Entonces el Buda elogió a Kashyapa y dijo: '¡Bien dicho, bien dicho, oh buen hombre! Ahora claramente has captado el significado. Eres inteligente y sabio'".
Ahora nos toca a nosotros discernir entre lo correcto y lo incorrecto, estudiar el Verdadero Dharma Eterno, y alcanzar Sabiduría.