Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu 天台宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


Saturday, April 2, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 7 - Los Cuatro Aspectos

  Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 7 - Los Cuatro Aspectos

El capítulo siete del Sutra del Nirvana, titulado "Los Cuatro Aspectos" trata de una gran variedad de temas. Entre ellos, vemos el tema del Dharma Correcto, el Vegetarianismo, la realidad del Nirvana, entre otros. Muchos de estos temas son radicalmente diferentes de las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto y el Suttra del Nirvana, y el mismo Buda lo reconoce y explica el por qué estas enseñanzas no fueron reveladas originalmente. Aun  hoy día, muchas de estas enseñanzas son ignoradas (o desconocidas) para muchos budistas. Este es el primer capítulo del Sutra del Nirvana que es de mayor longitud a muchos capítulos que vemos normalmente en Sutras. Veámos el capítulo por partes.

El capítulo siete comienza con el Buda diciéndole al Bodhisattva Kashyapa: "¡Oh, buen hombre! Hay cuatro aspectos sobre los cuales un Bodhisattva-Mahasattva discrimina y expone el Mahaparinirvana. ¿Cuáles son estos cuatro? Ellos son: 1) rectitud en uno mismo, 2) corregir a los demás, 3 ) cumplir bien (las enseñanzas) y discutir, y 4) comprender bien las relaciones causales." Estos son los Cuatro Aspectos a los que alude el título del capítulo: (1) actuar conforme a nuestra Unidad Fundamental, (2) ayudar a los demás a aliviar su sufrimiento y comprender la Verdadera Naturaleza de la Realidad, (3) tener un entendimiento correcto del Dharma Eterno, y (4) comprender nuestra interconexión con el Buda Eterno y todos los seres sintientes. Pero el número cuatro también alude al número de enseñanzas que se encuentran en este capítulo: (1) los Cuatro Aspectos, (2) el Vegetarianismo, (3) el Plan Dhármico o los Cinco Periodos, y (4) la verdadera naturaleza del Buda Eterno.

Entonces, el Buda continúa explicándole al Bodhisattva Kashyapa, en nombre de todos los Bodhisattvas avanzados y los seres de esta era y este mundo, los Cuatro Aspectos: 

"¡Oh Kashyapa! ¿Qué es la rectitud en uno mismo? Esto es como cuando el Buda Tathagata expone el Dharma, viendo bien las relaciones causales. Esto es como un bhiksu viendo un gran fuego. Él dice: "Preferiría arrojarme a esta bola de fuego ardiente que nunca decir que todos los doce tipos de Sutras y las enseñanzas no reveladas son de Mara (el diablo). Si uno dice que el Tathagata, el Dharma y la Sangha no son eternos, se está engañando a sí mismo y también a los demás. Preferiría cortarme la lengua con una espada afilada antes que decir que el Tathagata, el Dharma y la Sangha no son eternos. De hecho, podría escuchar a otros decir esto, pero nunca lo creeré. Incluso me apiadaré de una persona que diga algo así. El Tathagata, el Dharma y la Sangha son inconcebibles”. Uno debe defenderse así mismo. Uno se mira a sí mismo como si viera una bola de fuego. Así es como uno ve la rectitud en uno mismo."

El primer aspecto es tener un entendimiento correcto del verdadero Dharma Eterno. Esto se refiere a poner toda nuestra fe, estudio y entendimiento en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, pues en los Sutras anteriores a estos, en los anteriores cuatro periodos, el Buda aun no había revelado la totalidad de la Verdad, y por ello, presentan enseñanzas incompletas o a medias, que deben ser entendidas desde la óptica del Sutra del Loto. Esto hace que el Sutra del Loto sea el corazón de la doctrina correcta budista. Solo entonces podemos entender - tras entender cabalmente los Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas - el verdadero mensaje del Buda y su propósito en el mundo.

Luego, el Buda explica el segundo aspecto:

"¡Oh Kasyapa! ¿Cómo se corrige a los demás? Una vez que estaba hablando de Dharma, había una mujer amamantando a un niño con leche. Se acercó a donde estaba el Buda, tocó mis pies con la cabeza y me rindió homenaje. Como estaba preocupada, estaba absorta en sí misma y se sentó a un lado. Sondeando su mente, le dije especialmente: "Por amor a tu hijo, le has dado demasiada crema. No sopesaste los (asuntos de) la digestión y la indigestión". Ante eso, la mujer me dijo: "Qué maravilloso que el Honrado por el Mundo lea así mi mente. ¡Por favor, oh Honrado por el Mundo! Enséñame a dar. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Le di (a mi hijo) demasiada crema esta mañana. Posiblemente no pueda digerirla bien. ¿Esto no le quitará la vida al niño? ¡Oh Tathagata! Por favor, explícame las cosas". Dije: "Lo que diste será digerido poco a poco y luego mejorará la vida". La mujer, al oír esto, se alegró mucho. Habló de nuevo, diciendo: me alegro. El Honrado por el Mundo, con el fin de enseñar a todos los seres, hace distinciones y expone la digestión y la indigestión, el no-ser y lo no-eterno de todas las existencias. Si el Honrado por el Mundo hablara primero sobre el Eterno, una persona que escuche esto podría decir que lo que dice es lo mismo que dicen los tirthikas (creyentes heterodoxos), y descartar lo que dice y marcharse". Entonces le dije a la mujer: "Cuando el niño crezca y se haga grande, y cuando pueda ir y venir por sí mismo, todo lo que coma será digerido, incluso cuando sea indigesto (anteriormente). La crema que se tomó antes no será suficiente para mantener (a esa persona). Lo mismo ocurre con todos mis discípulos sravaka. Es como en el caso de su hijo. No pueden digerir este Dharma eterno. Por eso hablo del sufrimiento y la impermanencia. Cuando todos mis sravakas ya son perfectos en virtud y pueden soportar aprender los sutras del Mahayana, entonces, en este Sutra, hablo sobre los seis sabores."

Con esto, el Buda está tratando de explicar por qué no reveló la totalidad de la Verdad, contenida en estas enseñanzas, desde su primer sermón público a los seis ascetas tras su Despertar. La razón por la cual el Buda predicó enseñanzas incompletas e imperfectas fue para ayudarnos, así como se ayuda poco a poco a los niños, a acercarnos a la Verdad. Esto es porque no estábamos preparados para recibirla, y pudimos haberla malentendido, confundido, o incluso, pudimos no haberla creído. No se le puede enseñar clases universitarias a un niño en pre-escolar. De igual forma, el Buda tuvo que expandir nuestra mentes y preparar nuestros corazones pata la revelación total de la Verdad.

En los capítulos anteriores hablamos del Verdadero Ser, algo negado en Sutras o sermones anteriores. Igualmente, hablamos de la eternidad del Buda, el Dharma y la Sangha, algo que solo había sido introducido en el Sutra del Loto. Ahora, el Buda explica que todas estas enseñanzas anteriores sirvieron como escalones que abrieron nuestros corazones y mentes, nos ayudaron a eliminar nuestras ideas erróneas preconcebidas del mundo, del deseo y de nosotros mismos, y nos permitieron recibir con fe y apertura el Dharma correcto, el cual fue revelado en el Sutra del Loto y ahora es aclarado en el Sutra del Nirvana. 

"¿Cuáles son los seis sabores? El sufrimiento es el sabor del vinagre; lo no Eterno el de la sal; el no-ser el de la amargura; la Bienaventuranza tiene el sabor de la dulzura; el Ser es de sabor picante; y lo Eterno es de sabor ligero. En la vida secular, también, hay tres sabores, que son: 1) no Eterno, 2) no-Ser, y 3) no-Bienaventuranza. La ilusión es el combustible, y la Sabiduría es el fuego. Por este medio, obtenemos la comida del Nirvana. Esto es lo Eterno, la Bienaventuranza y el Ser. Todos mis discípulos los prueban como dulces". También le dije a la mujer: "Si vas a otros lugares, ahuyenta a los niños malos de la casa y dale un tesoro a los niños buenos". 

Aquí el Buda reitera su postura y su mensaje, y dice que las enseñanzas anteriores del Sufrimiento, la Impureza, el No-Ser (Anatman) y la Impermanencia eran enseñanzas preparatorias, desde el nivel del Mundo Convencional - una tercer parte de la Triple Verdad Tendai - para prepararnos para la Verdad a nivel de la Realidad Ultima - la segunda tercer parte de la Triple Verdad Tendai - y que en realidad, el mundo es igualmente Feliz, Puro, que todos poseemos el Verdadero Ser, y participamos de la Eternidad. Tenemos que entender que ambas concepciones (Realidad Convencional, o dualidad, y Realidad Ultima, o unidad) son dos partes de la Triple Verdad Tendai que encuentra su síntesis y manifestación real en el Camino Medio. Pero es solo ahora que podemos entenderlo. Esto fue diseñado en el Plan Salvífico Dhármico por el Buda para poder filtrarnos y colocarnos a cada uno de nosotros en el momento preciso, de acuerdo con nuestras naturalezas, necesidades y capacidades, en el Camino al Despertar. ¿Qué hubiese pasado si el Dharma Eterno hubiese sido revelado indiscriminadamente y entregado sin filtros a el público en general? El mismo hubiera podido haber caido en manos inescrupulosas.

"La mujer me dijo: "Ciertamente, como tú me instruyes, los raros tesoros que tengo serán mostrados a los buenos hijos, y no a los malos". "¡Oh hermana! El caso es el mismo conmigo. En el momento de entrar en Parinirvana, el depósito del Dharma no revelado e insuperable del Tathagata no será entregado a los discípulos sravaka. Así como no revelas tus tesoros a los hijos malos, (mi almacén del Dharma) se confiará por todos los medios a los Bodhisattvas. Esto es como revelar tus tesoros a los buenos hijos. ¿Por qué es eso? Porque los discípulos sravaka permanecen en el pensamiento del cambio y dicen que el Tathagata realmente muere. Yo no. Esto es como si vas a lugares lejanos y aún no regresas a casa, en lo cual tus malos hijos dicen que has muerto, mientras que no has muerto. Todos los Bodhisattvas dicen que el Tathagata nunca cambia. Esto es similar a tus buenos hijos, que no dicen que estás muerto. Por lo tanto, confío el tesoro insuperable y no revelado a todos los Bodhisattvas". ¡Oh buen hombre! Si alguna persona dice que el Buda es Eterno y no cambia, sepa que el Buda está presente en esa casa. Esto es corregir a los demás."

Esto alude a la Parábola del Padre Médico y los Hijos Enfermos en el capítulo 16 del Sutra del Loto, titulado "La Vida Eterna del Buda".

Una vez, hace mucho tiempo, existía un médico con muchos hijos. Un día, el padre salió de la casa para atender a unos pacientes y los hijos, sin saberlo, tomaron veneno. Al regresar a la casa, el padre vió a sus hijos delirando, enfermos por el veneno. Unos estaban más afectados que otros. Al ver que su padre había regresado, los hijos le piden una cura. El padre preparó diferentes medicinas y les pidió a sus hijos que la tomaran para curarse. Los que estaban poco afectados por el veneno se recuperaron rápidamente. Otros, más afectados, se rehusaron a tomarla. El padre, al ver esto, decidió emplear un medio hábil para que se tomaran la medicina. Les dijo que ya estaba viejo y que pronto moriría, pero que les estaba dejando una buena medicina para curarlos. Luego, se marchó de nuevo y envió un mensajero para anunciar que estaba muerto. Los hijos, al escuchar de la muerte del padre, se sintieron solos y tristes, y decidieron tomarse la medicina y se curaron. Sabiendo que sus hijos se habían curado, el padre luego regresó a su casa. Entonces, el Buda, en el Sutra del Loto, dice en versos:

"Desde el tiempo en que alcancé la Budeidad,
Los eones que ha pasado
Son ilimitados cientos de miles de miríadas
De kotis de asamkhyeyas en número.
Yo siempre predico el Dharma para enseñar y transformar
Incontables millones de seres vivientes,
Para que entren al Camino del Buda.
Y a través de esos ilimitados eones
Para salvar a los seres vivientes,
Yo manifiesto apropiadamente el Nirvana.
Pero en realidad yo no paso a la tranquilidad inactiva o al Nirvana;
Sino que permanezco aquí, siempre predicando el Dharma.
Siempre estoy aquí,
Y usando el poder de las penetraciones espirituales,
Causo que los seres sintientes trastocados o perturbados,
Aunque estén cerca de mí, no me vean.
Las multitudes entienden que paso al Nirvana.
Ellos extensivamente hacen ofrendas a mis reliquias.
Todos me aprecian y anhelan ardientemente,
Y sus corazones me buscan sedientos.
Los seres vivientes, entonces, fieles y mansos,
Íntegros, con mentes obedientes
Persistentes y concentrados en una sola meta
Desean ver al Buda,
Sin importarles sus propias vidas.

"En ese momento yo y la asamblea
Aparecimos todos en el Pico del Águila,
Donde le digo a los seres vivientes
Que yo siempre estoy aquí y nunca he cesado de estarlo.
Pero usando el poder de los medios hábiles,
Manifiesto la ‘cesación’ y la ‘no cesación’ del ser.
Para los seres sintientes en otras tierras,
Reverentes, confiados y aspirando,
Yo predico el Dharma Insuperable.
Pero esos de ustedes que no oyen esto
Piensan que ha pasado al Nirvana.
Veo a los seres sintientes
Hundidos en la miseria, y sin embargo
Me refreno de manifestarme ante ellos
Para causarles que me busquen,
Y entonces, cuando sus mentes estén llenas con anhelo,
Yo aparezco y predico el Dharma.
Con esas penetraciones poderosas espirituales,
A través de asamkhyeyas de eones,
Permanezco siempre en el Pico del Águila
Y también habito en otros lugares.

"Cuando los seres ven el final del eón
Y están devastados por el gran fuego,
Mi Tierra Pura de la Luz Serena es pacifica y segura,
Siempre llena con dioses y humanos,
Jardines y bosques, salones y pabellones,
Y adornos variados y preciosos.
Hay árboles enjoyados con muchas flores y frutos
Donde los seres vivientes viajan en delicia.
Los dioses tocan tambores celestiales,
Produciendo siempre diferentes clases de música,
Y flores Mandaravas
Son esparcidas sobre el Buda y la gran asamblea.
Mi Tierra Pura no es destruida,
Sino que las multitudes la ven quemándose enteramente.
Los preocupados, temerosos y miserables
Están dondequiera.
Todos esos seres con ofensas,
Por sus causas y condiciones karmáticas diabólicas,
Pasan a través de asamkhyeyas de eones,
Sin oír el nombre de la Triple Joya.
Todos los que han cultivado mérito y virtud,
Que son obedientes, buenos y honestos.
Todos ellos me ven
Aquí, hablando el Dharma.
Algunas veces para esta asamblea,
Hablo del período de vida del Buda como ilimitado.
Para aquellos que ven al Buda sólo después de largos intervalos,
Hablo del Buda como siendo difícil de encontrar.
El poder de mi sabiduría,
La iluminación ilimitada de mi sabiduría
Es tal, que mi período de vida es uno de los incontables eones
Logrado a través de un largo cultivo y trabajo.

"Aquellos de ustedes con sabiduría,
No deben de tener dudas acerca de esto;
Córtenlas completamente y para siempre,
Porque las palabras del Buda son verdaderas, no falsas.
Ellas son como los expedientes diestros del doctor
Que para curar a sus hijos dementes,
Estando vivo, no obstante dijo que estaba muerto,
Y nadie pudo decir que él hablaba falsedad.
Yo también soy como un padre para el mundo,
Salvándolos a todos del sufrimiento y la aflicción.
Pero para los seres vivientes, perturbados como son,
Hablo de cesación, aunque actualmente permanezco.
De lo contrario, si me ven frecuentemente
Ellos crecerán en arrogancia y flojedad.
Desordenados y apegados a los cinco deseos,
Ellos caerán en los pasajes malvados.
Yo estoy eternamente consciente de los seres vivientes.
Aquellos que practican el camino y aquellos que no.
Yo hablo varios Dharmas para sus beneficios
Y para salvarlos en una manera apropiada.
Yo siempre estoy pensando,
“¿Cómo puedo causar que los seres sintientes
Entren en el Camino Insuperable
Y rápidamente perfeccionen el cuerpo de un Buda?”"

El padre, por supuesto, representa al Buda, y los hijos a todos los seres sintientes. Su supuesta muerte es su Parinirvana, su muerte física, pero el Buda es el Buda Eterno, la encarnación del Alma del Universo, el padre amoroso de todos los seres. Su supuesta muerte fue un medio hábil para hacer que sus hijos asuman responsabilidad por sus propias vidas. ¿Vemos entonces cómo el Sutra del Nirvana expande lo revelado en el Sutra del Loto? Pero el Sutra del Nirvana no solo expande y detalla lo revelado en el Sutra del Loto, sino que revela igualmente nuevas enseñanzas. Entre ellas, se encuentra la enseñanza del Vegetarianismo. Esto es introducido por el Buda con su explicación del tercer aspecto.

"¡Oh Kasyapa! ¿Qué es "cumplir bien y discutir"? Por ejemplo, una persona viene y le hace una pregunta al Buda, el Honrado por el Mundo: "¿Cómo puedo ser un gran danapati (dador) sin tirar mi dinero? El Buda dice: "Si hay algún sramana, brahmán o cualquier persona que busque poseer (pero) poco y esté completamente satisfecho y no acepte ni almacene cosas impuras, déle a esa persona una doncella o un sirviente". Al que practica acciones puras, dale lujuria de mujer, y al que no bebe (alcohol) ni come carne, dale bebida y carne; al que no come después del mediodía, dale de comer después del mediodía; al que no usa flores e incienso, dale flores e incienso. Tales donaciones dan pie al rumor y la fama llenará el mundo. No se gasta un centavo. Esto es "cumplir bien y discutir".

"Entonces el Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! A quien come carne, no debemos darle carne. ¿Por qué no? Veo una gran virtud que surge de la abstención de comer carne". El Buda elogió a Kashyapa y dijo: "¡Bien dicho, bien dicho! Ahora llegas a conocer bien mi mente. Un Bodhisattva que protege el Dharma debe ser así. ¡Oh, buen hombre! De ahora en adelante, no permitiré que mis discípulos sravaka coman carne. Cuando recibas de un danapati un dana (regalo) prístino de fe, piensa que uno está comiendo la carne de su propio hijo". El Bodhisattva Kasyapa dijo además al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¿Por qué el Tathagata no nos permite comer carne?" "¡Oh buen hombre! "El que come carne mata la semilla de la gran compasión".

Estas palabras sorprenden a muchos budistas, sobre todo, porque históricamente, el Buda mismo no era vegetariano. Esta sección dentro del Sutra del Nirvana, lejos de provenir del Buda, responde al contexto histórico y cultural de la comunidad que compuso el Sutra del Nirvana. ¿Cómo debemos de entender, como budistas Tendai en el Siglo 21, esta parte del Sutra del Nirvana? Para poder entender y abordar el tema correctamente, veamos brevemente de forma crítica el Vegetarianismo dentro del Budismo.

Muchas personas creen que deben ser vegetarianas para ser budistas. En el Budismo, sin embargo, las opiniones sobre el vegetarianismo varían entre las diferentes escuelas. Por ejemplo, según la escuela Theravada (que se sigue en el Sur de Asia), el Buda permitió que sus monjes comieran carne (ya sea de cerdo, pollo y pescado) si el monje era consciente de que el animal no fue asesinado en su nombre. Las escuelas Mahayana (que es el Budismo que se sigue en el Noreste de Asia como en China, Corea y Japón) generalmente recomiendan una dieta vegetariana pero no es un requisito. Como veremos, el vegetarianismo no es exigido en los Sutras Hinayana (Suttas-Nikaya) sino en los Sutras Mahayana. Esto no responde necesariamente a una realidad histórica sino a un desarrollo posterior de la doctrina budista al momento de la composición de los Sutras Mahayana en el continente asiático.

Antes de abordar este malentendido (del vegetarianismo y el Budismo), debemos de distinguir entre dos elementos que deben estar presentes al momento de analizar una enseñanza o doctrina dentro de una religión: Primero, toda religión cambia con el tiempo. Una cosa es cómo el fundador y sus seguidores inmediatos practicaron una religión y otra son las innovaciones o desarrollos posteriores. El Budismo originalmente no era vegetariano ni prescribía el vegetarianismo. Pero a medida que el Budismo siguió desarrollándose y los monjes y monjas (y el público laico quienes tuvieron una voz y voto decisiva en el desarrollo del Budismo Mahayana) entendieron que el vegetarianismo era una conclusión racional del precepto de no matar, y nuestros esfuerzos de aliviar el sufrimiento en el mundo. Segundo, estos desarrollos fueron adjudicados al Buda mismo posteriormente cuando se copilaron sus sermones en los Sutras para darles autoridad. Es importante destacar que no todos los Sutras fueron copilados por los mismos grupos de personas. De hecho, un mismo Sutra puede reflejar variaciones que sugieren que el mismo texto que tenemos hoy como un solo sermón o Sutra es el resultado de varios textos escritos por diferentes grupos en distintos momentos; por ello, los Sutras reflejan diferentes puntos de vista sobre diversos temas, reflejando las creencias y aspiraciones de los grupos que los copilaron. Esto es materia histórica y no necesariamente de fe.

Veamos primeramente el trasfondo histórico. Los monjes y monjas en la tradición budista son llamados “bhikshus” y “bhikshunis”, que literalmente significan en sánscrito "mendigos" o "mendicantes". Los monjes y monjas budistas originalmente recibieron su única comida diaria realizando rondas de limosnas en pueblos y ciudades locales, una práctica que es todavía es practicada en algunas regiones Theravada en el Sur de Asia. Históricamente, se exigió a los monjes y monjas que aceptaran lo que los laicos les ofrecieran, incluida la carne, ya que la caridad (dana) era el principal medio para que los laicos generaran méritos y así mejorar sus perspectivas de un feliz renacimiento en el futuro. La única excepción a esta regla reconocida en el Vinaya (Código de Conducta Monástica) es si un monje sabe que un animal ha sido sacrificado específicamente para alimentarlo, en cuyo caso no se le permite aceptar esa carne. Debemos recordar que los budistas en el Sur de Asia casi no meditan, solo rinden culto devocional al Buda y a la Orden, a la vez que ayudan a la Orden (Sangha) budista de monjes y monjas para generar el mérito suficiente para renacer como monje o monja en una vida futura. Esto difiere enormemente del Budismo Mahayana donde tanto laicos como ordenados doctrinalmente pueden practicar activamente el Budismo y alcanzar la Budeidad. 

Históricamente, sabemos que el Buda rechazó explícitamente el vegetarianismo como un imperativo de la vida monástica durante una disputa con su primo Devadatta, un monje ambicioso que había intentado sin éxito ser nombrado el sucesor del Buda. Devadatta en su intento de parecer más iluminado y estricto que el Buda (y por ello, digno de ser nombrado su sucesor), prescribió cinco tipos de austeridades severas (dhutanga), incluido el vegetarianismo, y le pidió específicamente al Buda que exigiera que todos los monjes fueran vegetarianos. El Buda rechazó esta solicitud, ya que tal requisito limitaría lo que los monjes podían aceptar de los laicos y, por lo tanto, restringiría la cantidad de mérito que la gente laica podría generar. Esto es reseñado en toda biografía existente del Buda, incluída los Sutras y el Buddhacarita de Asvaghosa.

Otro evento que evidencia el que los primeros budistas comían carne se encuentra en la historia que rodea a la muerte misma del Buda. De acuerdo con el Mahaparinibbana Sutta en Pali (Discurso sobre el Gran Fallecimiento), de la tradición Theravada que narra el último año de la vida del Buda, su comida final fue ofrecida por el herrero Cunda, quien invitó al Buda y sus monjes a su casa para alimentarlos. Cunda les ofreció un plato llamado “sukaramaddava”, que el Buda aceptó en nombre de los monjes, pero advirtió que nadie más debería probar el plato y ordenó que el resto del plato fuera enterrado. Después de comer este “sukaramaddava”, el Buda sufrió el grave caso de disentería que finalmente le causó su muerte. Cunda estaba angustiado por haber enfermado al Buda, pero el Buda envió a su asistente Ananda para consolarlo y decirle que recibiría un gran mérito por ofrecerle a un Buda su última comida. Ha habido mucho debate en los comentarios tradicionales y entre académicos contemporáneos sobre qué era exactamente el “sukaramaddava”. El término significa literalmente "jabalí tierno", que en los comentarios indios y cingaleses generalmente se presume que fue algún tipo de plato de carne de cerdo. En el Este de Asia, donde el vegetarianismo era más común, este término se traducía como “chantanshu’er”, que significa "hongo del árbol de sándalo", lo que sugiere que la comida podría haber sido consumida por cerdos, como trufas o setas. Sin embargo, es de conocimiento común que ni el Buda ni la Orden no eran vegetarianos. El Buda enfatizaba el estado mental. El Sutta Nipata subraya que lo importante es la mente cuando dice que es la inmoralidad lo que hace a uno impuro (moral y espiritualmente), no el comer carne.

La práctica del vegetarianismo, que ahora está muy extendida en la India, parece derivar de la tradición del Jainismo, una de las escuelas rivales de los ascetas errantes con los que también se alineaba el Budismo. Los Jainas eran fuertes defensores de no dañar (ahimsa) y promovían el vegetarianismo estricto como una de sus prácticas definitorias. Dado que la tradición brahmánica principal de los Vedas tampoco era originalmente vegetariana, podemos concluir que la práctica generalizada del vegetarianismo tanto en el Hinduismo como en el Budismo posterior es probablemente el resultado de la influencia del Jainismo.

Veamos ahora los textos. Si estudiamos las Escrituras Sagradas budistas (Sutras) y sus Comentarios (Shastras) en Pali (Canon Theravada) cuidadosamente, encontraremos que en ninguna parte hay ninguna prescripción ni para los laicos ni para los monjes con respecto al vegetarianismo. Si el Buda hubiera hecho del vegetarianismo un requisito previo, tendría que estar presente en algún lugar de las Escrituras. Muy por el contrario, uno encuentra una serie de casos en los que el Buda habla de la alimentación, especialmente en las reglas relativas a los monjes, que indica que, durante la época del Buda, los monjes a veces comían carne, como ya hemos establecido.

El Buda en la Anguttara Nikaya, en el Sukhamala Sutta, antes de su Iluminación, describe que su familia era lo suficientemente pudiente como para proporcionar comidas no vegetarianas incluso a sus sirvientes. Después de iluminarse, aceptó cualquier tipo de comida ofrecida con respeto como limosna, incluida la carne. En los Sutras Hinayana, se prohíbe explícitamente le consumo de carne solo si el animal es matado para el consumo de la persona: 

“La carne no debe consumirse en tres circunstancias: cuando se ve, se escucha o se sospecha (que un ser vivo ha sido sacrificado a propósito para el consumidor); estas, Jivaka, son las tres circunstancias en las que no se debe comer carne, ¡Jivaka! Declaro que hay tres circunstancias en las que se puede comer carne: cuando no se ve, se oye o se sospecha (que un ser vivo ha sido sacrificado deliberadamente para el consumidor); Jivaka, digo que estas son las tres circunstancias en las que se puede comer carne.” (Jivaka Sutta)

Entonces, comprendemos que si el animal fue sacrificado por mando de otro para el consumo personal de otro, un budista si puede consumir de esta carne. 

También en el Jivaka Sutta, el Buda le ordena a un monje o monja que acepte, sin discriminación alguna, cualquier alimento que se ofrezca al recibir limosnas ofrecidas con buena voluntad, incluida la carne, mientras que el Buda declara que el comercio de carne no es el medio de vida del practicante budista en el Vanijja Sutta:

“Monjes, un seguidor laico no debe participar en cinco tipos de negocios. Que cinco Negocios de armas, negocios de seres humanos, negocios de carne, negocios de intoxicantes y negocios de venenos. Estos son los cinco tipos de negocios en los que un seguidor laico no debería participar”. (Vanijja Sutta)

El Vinaya tampoco prohíbe el consumo de carne. El mismo solo provee pautas monásticas que prohíben el consumo de varios tipos de carne: la de humanos, elefantes, caballos, perros, serpientes, leones, tigres, leopardos, osos y hienas. Esto se debe a que estos animales pueden ser provocados por el olor de la carne de su propia especia, y porque comer tal carne generaría una mala reputación para la Sangha. El hecho de que el Buda estableciera que ciertos tipos de carne no debían ser comidos por los monjes demuestra que otros tipos de carne estaban permitidos.

Sin embargo, los budistas poco a poco se sintieron incómodos al consumir carne. Esto hizo que el tema y el requisito del vegetarianismo se infiltrara en el Canon Mahayana en sánscrito al momento de su composición a principios de la era común. [El Canon Pali Theravada se compuso aproximadamente en el año 30 AEC; y los primeros Sutras Mahayana datan del Siglo I EC.] Posteriormente, ya para el año 257 EC, el rey Ashoka, quien fue el responsable de la expansión del Budismo Mahayana fuera de la India y por todo Asia con la promoción de misioneros, hizo el vegetarianismo parte de su política pública durante su reinado y dijo que, a diferencia de antes, solo dos pavos reales y un venado fueron asesinados para proporcionar comida en las cocinas reales y que, con el tiempo, incluso esto se detendría. [Es importante mencionar que contrario al a creencia pasada de que el Mahayana surgió como una escuela separada de las antiguas escuelas Nikayas (Hinayana), no hay evidencia de que el Mahayana se haya referido alguna vez a una escuela formal o secta del Budismo, sino que existió como un conjunto de ideales y doctrinas posteriores para los Bodhisattvas dentro de las mismas comunidades budistas en todo Asia.] Algunos académicos igualmente sugieren que el surgimiento de los monasterios en la tradición Mahayana es un factor que contribuye al énfasis en el vegetarianismo. En el monasterio se preparaba comida específicamente para los monásticos. En este contexto, grandes cantidades de carne habrían sido preparadas (matadas) específicamente para ellos. A partir de entonces, cuando los monásticos de la esfera de influencia geográfica india emigraron a China a partir del año 65 EC, encontraron seguidores que les proporcionaron dinero en lugar de comida. A partir de esos días, los monásticos chinos y otros que llegaron a habitar los países del norte, cultivaban sus propias huertas y compraban alimentos en el mercado. Este argumento también hace mucho sentido.

Como vemos, en los siglos posteriores a la muerte del Buda, se comenzó a promover el vegetarianismo en algunos textos budistas, como la versión Mahayana del Mahaparinirvana Sutra, y finalmente se codificó como uno de los preceptos del Bodhisattva en escrituras budistas indígenas como el Fanwang jing (Sutra de la Red de Brahma) de China. En el Budismo de Asia oriental, el vegetarianismo se difundió con mayor fuerza, tal vez debido a restricciones dietéticas de los partidarios taoístas que constituían la primera audiencia para el Budismo en China. Incluso hoy, sin embargo, no todos los monjes y monjas budistas son vegetarianos. Algunos practicantes ordenados y laicos beben alcohol y comen carne, sobre todo en Japón.

De acuerdo con el Sutra del Nirvana, el Buda insistió en que sus seguidores no deben comer ningún tipo de carne o pescado, ni siquiera los que no están incluidos en los diez tipos, y que incluso la comida vegetariana que contiene, si esta mezclada con carne, debe ser lavada antes de ser consumida. Ciertos Sutras Mahayana presentan al Buda como muy enérgico y sin reservas, denunciando el consumo de carne, principalmente porque dicho acto está relacionado con la propagación del miedo entre los seres sensibles (que supuestamente pueden sentir el olor a muerte que persiste en la carne) y que, por consiguiente, temen por sus propias vidas y viola el cultivo fundamental de compasión del Bodhisattva. Los Sutras que se oponen al consumo de carne incluyen el Sutra del Nirvana, el Sutra Shurangama, el Sutra Brahmajala, el Sutra Angulimaliya, el Sutra Mahamegha y el Sutra de Lankavatara. En una traducción del Sutra de Lankavatara de D. T. Suzuki, Suzuki hace una nota que dice:

"Este capítulo sobre el consumo de carne es otra adición posterior al texto, que probablemente se realizó antes que el capítulo de Ravana ... Es muy probable que el consumo de carne se practicara más o menos entre los budistas anteriores, lo que se convirtió en un sujeto de severas críticas por parte de sus oponentes. A los budistas en el momento del Lankavatara no les gustó, de ahí esta adición en la que se nota un tono apologético”. (Nota al Sutra de Lankavatara)

Por supuesto, se puede argumentar, y a menudo se argumenta, que las Escrituras fueron alteradas. Algunos defensores del vegetarianismo argumentan que el Buda sí enseñó el vegetarianismo, pero que tanto monjes como laicos que querían comer carne cambiaron cada referencia a ella en todos los textos. En materia de estudios históricos y culturales, esto es imposible. Los Sutras fueron transmitidos inicialmente oralmente, de boca en boca, y muchos monjes estuvieron involucrados. Habrían sido muy difíciles de cambiar y hubiera muchas inconsistencias, sobre todo cuando los Sutras fueron recopilados en diferentes lugares por diferentes grupos casi al mismo tiempo. Como monje perteneciente a una escuela tradicional ortodoxa Mahayana, creo en lo que dicen los Sutras y sigo sus enseñanzas y prácticas en espíritu. Pero también creo que toda religión debe de atemperar sus enseñanzas y practicas al tiempo en el que vivimos.

Tras este breve estudio y análisis histórico y textual vemos que la prescripción del vegetarianismo es un desarrollo posterior y refleja las creencias y actitudes de los escritores y compiladores de los Sutras Mahayana. Y, como todo, incluido el Budismo, uno debe de seguir lo que le dicta la razón y el corazón. 

Debemos destacar que en los países Theravada el Vinaya le prohíbe a los monjes cultivar sus propios alimentos, almacenarlos y preparar sus propias comidas. En vez de eso, todas las mañanas harían su comida del día de lo que los partidarios laicos les dieran libremente. 

Algunos sugieren que el auge de los monasterios en la tradición Mahayana es un factor que contribuyó al énfasis en el vegetarianismo. En el monasterio, diferente al Sur de Asia donde los monjes mendigan, la comida se cultivaba y preparaba específicamente para los monjes. En este contexto, no era factible encontrar grandes cantidades de carne para los monjes. Era mucho más fácil y costo efectivo el que los monasterios cultivaran sus propia comida; en este caso, consistiendo en granos y vegetales.

Hoy día, las actitudes hacia el vegetarianismo varían según la ubicación. En Sri Lanka y los países Theravada del sudeste asiático, el Vinaya obliga a los monjes a aceptar casi cualquier alimento que se les ofrezca, incluida la carne, a menos que sospechen que la carne fue sacrificada específicamente para ellos.

En China, Corea, Vietnam, Taiwán y sus respectivas comunidades de la diáspora, se espera que los monjes y las monjas se abstengan de comer carne y, tradicionalmente, de huevos y productos lácteos, además de los vegetales fétidos. La mayoría de los seguidores laicos budistas, sin embargo, no son vegetarianos. Japón recibió inicialmente el Budismo Chino en el Siglo VI. En el siglo noveno, el Emperador Saga hizo un decreto que prohibía el consumo de carne, excepto el de los peces y las aves. Este fue el hábito dietético de los japoneses hasta el Edicto de Meiji de Abril 1872. Este edicto le permitió a los monjes bajo ley estatal el comer carne, casarse, dejarse crecer el cabello, asumir un apellido, y no usar las ropas distintivas del monje excepto en los servicios. 

En el Tíbet, donde las verduras han sido históricamente escasas y el Vinaya adoptado fue el Nikaya, el vegetarianismo es raro, aunque el Dalai Lama, el Karmapa y otros lamas estimados invitan a sus audiencias a adoptar el vegetarianismo siempre que puedan. El 14° Dalai Lama y otros lamas invitan a sus audiencias a adoptar el vegetarianismo cuando puedan. Cuando se le preguntó en los últimos años qué piensa del vegetarianismo, el Dalai Lama dijo: "Es maravilloso. Debemos promover absolutamente el vegetarianismo". El Dalai Lama intentó convertirse en vegetariano y promovió el vegetarianismo. En 1999, se publicó que el Dalai Lama solo sería vegetariano cada dos días y que comía carne regularmente. Cuando está en Dharamsala, es vegetariano, pero no necesariamente cuando está fuera de Dharamsala.

En los Sutras Mahayana, pocos Sutras hablan del Vegetarianismo. Entre ellos, los dos Sutras que destacan doctrinal e históricamente por su apoyo al Vegenatrianismo son el Sutra de Lankavatara y el Sutra del Nirvana. 

En el Sutra del Nirvana, continuando nuestro estudio y disertación, leemos: "Kashyapa dijo de nuevo: "¿Por qué primero permitiste que los bhiksus comieran tres tipos de carne pura?" El Buda contestó: "¡Oh Kasyapa! Estos tres tipos de carne pura fueron instituidos siguiendo la necesidad de la ocasión...¡Oh Kasyapa! “Yo, de ahora en adelante, digo a mis discípulos que se abstengan de comer cualquier tipo de carne". Entonces, el Buda advierte que si durante su mendigación, un monje recibe carne, debe de sacarla del plato de comida y limpiar el resto con agua.

Igualmente, un largo pasaje en el Sutra de Lankavatara muestra al Buda hablando muy enérgicamente contra el consumo de carne e inequívocamente a favor del Vegetarianismo, ya que él dice que comer la carne de otros seres sintientes es incompatible con la compasión que un Bodhisattva debe esforzarse por cultivar. Mahamati, en el Sutra, le dice al Buda:

“Bhagavan (Honrado por el Mundo), veo que en todos los mundos, el vagar en los nacimientos y muertes, las animosidades entrelazadas y la caída en los malos caminos, son todas causadas por el consumo de carne y la matanza cíclica. Esos comportamientos aumentan la codicia y la ira, y hacen que los seres vivos sean incapaces de escapar del sufrimiento. Eso es realmente muy doloroso."

Luego, el Buda dice:

"Aquellos que renuncian al sabor de la carne pueden saborear los sabores de los Dharmas verdaderos, practicar verdaderamente los Bhumi (etapas) del Bodhisattva y alcanzar Anuttarasamyaksambodhi rápidamente. Entonces pueden hacer que todos los seres vivos entren en el lugar de descanso de Sravaka y Pratyekabuddha, y luego hacerlos entrar en la etapa del Tathagata.

“Mahamati, estos beneficios se basan en el corazón misericordioso. Las personas que comen carne están destruyendo su propia gran semilla misericordiosa, entonces, ¿cómo podrían obtener estos grandes beneficios? Mahamati, veo que los seres vivos están en la transmigración de los seis caminos, estando juntos en nacimientos y muertes, se dan a luz y se cuidan unos a otros, y cíclicamente se vuelven padres, madres, hermanos y hermanas unos de otros; pueden ser hombres o mujeres, pueden ser descendientes directos, pueden ser primos, afines, tíos, tías, hijos, hijas, nietos y otros diversos parientes entre sí; también pueden nacer en otros caminos, ya sean virtuosos o malvados, y con frecuencia se vuelven parientes entre sí. Debido a estas relaciones, veo que todas las carnes que comen los seres vivos son de sus propios parientes. Debido a la codicia por los sabores de las carnes, los seres vivos se comen circularmente unos a otros, entonces siempre tienen pensamientos de hacerse daño unos a otros. Sus karmas dolorosos siempre aumentan, por lo que vagan en ciclos de nacimientos y muertes y son incapaces de escapar”.

Pero históricamente, el Buda consumió carne hasta el final de su vida. De hecho, se cree que el Buda murió dado a una intoxicación con carne de cerdo (o hongos) descompuesta. Como hemos visto en nuestro análisis crítico histórico, esto refleja la creencia de los compositores del Sutra y no del Buda, el cual fue compuesto alrededor del Siglo II EC. De acuerdo con los acedémicos, el idioma utilizado en el Sutra y los textos relacionados parece indicar una región en el sur de la India durante la época de la dinastía Śātavāhana. Los gobernantes de Śātavāhana brindaron un rico patrocinio al Budismo y participaron en el desarrollo de los templos de las cuevas en Karla y Ajaṇṭā, y también en la Gran Stūpa en Amarāvati. Durante este tiempo, la dinastía Śātavāhana también mantuvo amplios vínculos con el Imperio Kuṣāṇa. Esto significa que para el tiempo de la composición del Sutra, el estado - gobierno - apoyaba grandemente la expansión del Budismo, lo que hizo que la población apoyara ideas como el Vegetarianismo, siguiendo idelaes budistas posteriores al Buda, como los promulgados por el emperador Ashoka. 

Ashoka el Grande, fue un emperador indio de la dinastía Maurya, hijo de Bindusara, que gobernó casi todo el subcontinente indio desde el año 268 a 232 EC. Ashoka promovió la difusión del Budismo en la antigua Asia. Los edictos sobre rocas de Ashoka sugieren que durante sus años de reinado octavo y noveno, hizo una peregrinación al árbol Bodhi, comenzó a propagar el Dharma y realizó actividades de bienestar social. Las actividades de bienestar incluyeron el establecimiento de instalaciones de tratamiento médico para humanos y animales; plantación de hierbas medicinales; y excavación de pozos y plantación de árboles a lo largo de los caminos. Los edictos Ashoka declararon que dañar a los seres vivos no es bueno y que ningún animal debe ser sacrificado. Sin embargo, no prohibió la matanza de ganado común ni el consumo de carne. Ashoka impuso la prohibición de matar "todas las criaturas de cuatro patas que no son útiles ni comestibles", y de especies animales específicas, incluidas varias aves, ciertos tipos de peces y toros, entre otros. También prohibió la matanza de cabras, ovejas y cerdos que estaban amamantando a sus crías; así como sus crías hasta la edad de seis meses. También prohibió la matanza de todos los peces y la castración de animales durante ciertos períodos. Ashoka también abolió la caza real de animales y restringió la matanza de animales para alimento en la residencia real. Debido a que prohibió la caza, creó muchas clínicas veterinarias y eliminó el consumo de carne en muchos días festivos, el Imperio Maurya bajo Ashoka ha sido descrito como "uno de los pocos casos en la historia mundial de un gobierno que trata a sus animales como ciudadanos que merecen sus derechos". protección como los residentes humanos". El Sutra de Lankavatara y el Sutra del Nirvana, los cuales fueron compuestos cerca del reino de Ashoka, pueden reflejar las creencias de la comunidad budista que vivía en esa época y no los verdaderos ideales y dictámenes del Buda.

Como budistas que vivimos en sl Siglo 21, ¿cómo debemos tomar la injunción del Buda en el Sutra del Nirvana de no comer carne, es decir, ser Vegetarianos? Como un monje budista en el Siglo 21 perteneciente a un linaje tradicional y legítimo budista dentro de la escuela Tendai japonesa, tengo la gran responsabilidad de contestar preguntas como esta diariamente, y si tuviera que responder la misma (luego de haber hecho un análisis histótico y textual) puedo contestar lo siguiente: todo depende de la persona y las cricunstancias. No todos vivimos en el mismo país, bajo la misma relidad cultural, económica y política, por no hablar de la gran variedad de diferencias en nuestro camino espiritual. Todos y cada uno de nosotros debemos de consultar con nuestra consciencia y determinar cuál es el camino correcto para nosotros basado en nuestro estado de vida, cultural, económico y espiritual. ¿Qué entiendes (y puedes sustentar cultural y económicamente) que es lo correcto para ti? Si deseas (y tienes los medios) ser Vegetariano, házlo. Si no puedes (o no crees en ello), sigue lo que te permitan tus circunstancias y lo que dicte tu corazón.

Ahora, una nota personal: hay una gran diferencia entre comer carne y matar animales, aunque se puede argumentar que cuando comemos carne apoyamos indirectamente la matanza de animales. Sin embargo, existe una gran diferencia entre los dos, ya que matar animales se refiere a privar a un animal de su vida intencionalmente o decirle a alguien más que mate a un animal. De eso trata el primer precepto: la intención de matar. Ese es el propósito detrás de la acción. Hay intención, hay propósito, y existe la actualización de ese propósito en el asesinato. Esta regla es la base del entrenamiento budista en la inocuidad: te abstienes de matar intencionalmente a criaturas vivientes.

Cuando la gente come carne, ¿cuál es su intención? ¿Cuántas personas comen carne con la intención de matar? Si su intención de comer es matar más vacas, eso sería muy matar. Si considera por qué la gente realmente come carne, verá que es por razones muy diferentes. ¿Por qué las personas comen carne? Debido al impulso fundamental de sobrevivir. Comer carne no es lo mismo que matar animales, porque la intención es diferente. El Buda estableció esta regla para abstenerse de matar intencionalmente a cualquier criatura viviente, como el primer paso hacia el respeto de la vida, tanto humana como animal. Es solo un comienzo, no el final. 

Hasta ahora hemos visto las razones históricas y textuales por las que el Budismo no hace obligatorio el vegetarianismo. Ahora debemos considerar si el vegetarianismo es compatible con las enseñanzas del Buda. Yo diría de todo corazón que es compatible. El vegetarianismo es una práctica muy beneficiosa para quien desarrolla dos cualidades que todo budista debería tratar de desarrollar: la compasión y la sabiduría. ¿Alienta entonces el Budismo a comer carne? En ninguna parte de las Escrituras leemos que el Buda dijo: "Come más carne, es bueno para ti". Las Escrituras ciertamente no alientan el comer carne. ¿Qué podemos a hacer con este conocimiento? Simplemente, cada individuo debe considerar este asunto con cuidado, llegar a sus propias conclusiones y responsabilizarse de ellas. Cuando comemos carne, eso tiene sus consecuencias. ¿Cuáles son las consecuencias? Apoyamos directamente una industria que se basa en la cría de animales, a menudo en condiciones terribles, con el único propósito de sacrificarlos. La carne puede estar disponible en pequeños paquetes cuidadosamente envueltos para que podamos comprarla y comerla. Nuestra intención cuando cocinamos y comemos carne no es matar animales; no creo que nadie tenga esa intención; sin embargo, el hecho es que, al comprar, cocinar y comer, apoyamos indirectamente la matanza del animal. No es matar, pero lo está apoyando. Ahora, con ese entendimiento, ciertos individuos pueden decidir no apoyar el asesinato. No querrán ser parte de ello; ellos querrán retirarse de ello. Si hay una razón por la cual un budista debe decidir ser vegetariano, debe basarse en esta perspectiva. Solo hay una buena razón válida, y es la compasión: no querer contribuir al sufrimiento más de lo que uno tiene que hacer. 

No obstante, mientras estemos vivos en este planeta, mientras seamos miembro de este sistema, nuestras manos nunca estarán limpias. No importa lo que comamos, siempre estamos contribuyendo a la muerte y la destrucción, independientemente de lo que hagamos. Podemos ser vegetarianos, pero aún contribuimos a la matanza de insectos y otros animales para proteger esos vegetales y granos. No puedes escapar de eso. Estás sentado en sillas; ¿de dónde vienen? De la muerte de árboles. Los edificios, los coches, los trenes, los autobuses, ¿de dónde viene todo eso? Todo está interrelacionado. El vegetarianismo es una cuestión de elección y responsabilidad individual, no es algo que pueda ser forzado, pero ciertamente es loable y compatible con la enseñanza del Buda. Sobre una base individual, si realmente eres compasivo, si realmente eres sabio, puedes hacer todo lo posible para minimizar el daño. 

El vegetarianismo es una cuestión personal. No sirve de nada apuntar con el dedo a las personas y exigir que san vegetarianas. El objetivo principal del Budismo es siempre fomentar la compasión y la sabiduría. A partir de ahí, todo lo demás sucederá de acuerdo con la respuesta del individuo y el sentido de responsabilidad personal. El vegetarianismo es una elección muy noble, pero esa elección debe hacerse desde el punto de vista correcto, por compasión y comprensión. Habiendo hecho tal elección, no la contamine con aversión para aquellos que no son vegetarianos. La bondad generada por tal elección entonces se corrompe, y de alguna manera usted será peor que los no vegetarianos. Hacemos nuestra elección por compasión. Si estamos en condiciones de explicarlo, se lo explicamos a los demás de acuerdo con la razón y la lógica, no criticándolos por no ser vegetarianos ni adjudicando el vegetarianismo al Buda, quien ya vimos no era vegetariano.

Finalmente, algumnas recomendaciones: Respeto profundamente a las personas que son vegetarianas y promuevo el vegetarianismo aunque no soy estrictamente vegetariano. Están actuando muy noblemente. Es una cosa pequeña, pero noble, y muy en consonancia con la enseñanza del Buda de compasión y comprensión. Pero no te detengas ahí. Incluso si no eres vegetariano, no crea que no haya nada más que pueda hacer. Hay mucho que hacer en cada área de la vida, en la forma en que hablamos, en la forma en que actuamos, en la forma en que pensamos y sobre todo (en consonancia con este artículo) en la forma en que consumimos. Sea alguien que promueva el consumo de animales consciente, comprando de compañías que alivien el sufrimiento; sea uno que no agregue innecesariamente al sufrimiento de la humanidad y de todos los demás seres sensibles en este planeta. Trate de minimizar el uso de materiales no reciclables y de reciclar los reciclables. No use materiales de un solo uso como sorbetos y cubiertos de plástico; proteja el ambiente y la vida y seguridad de todos los seres. Una vez que tengamos la intención de al menos intentarlo, de movernos en la dirección correcta, somos buenos discípulos del Buda. Cada persona tiene que caminar a su propio ritmo.

Todos los seres poseemos múltiples deudas de gratitud: gratitud hacia nuestros padres por traernos al mundo, gratitud a nuestros gobernantes por mantener (idealmente) el orden y la seguridad en nuestros países, gratitud a nuestros maestros y a los Tres Tesoros (del Buda, el Dharma y la Sangha) y gratitud a incontables vidas por apoyar nuestra vida. En el caso de la carne y el vegetarianismo, la deuda de gratitud ha pasado de un énfasis de no consumir carne a consumirla con gratitud, reemplazando así los argumentos en contra del consumo de la carne con una justificación sacrificial. De hecho, es tradición recitar versos de gratitud antes y luego de comer en los templos budistas y los hogares laicos. Esto se debe a que todos somos un eslabón en una cadena interconectada que es sostenida por vidas y culmina en las vidas humanas. A medida que los vegetales (que muchas personas olvidan que están vivos) y los cuerpos de los animales se consumen y se transforman en cuerpos humanos, los humanos tienen la obligación moral de enfrentar esta realidad y expresar su gratitud por los mismos y todos los que laboraron en su producción. Igualmente, es importante consumir solo lo necesario para abastecernos y no sobre comer, asi como no desperdiciar nada. 

Es por eso que debemos de re-enfocar nuestros esfuerzos en promover el vegetarianismo a la vez que debemos de promover el consumo (mínimo) de carne con gratitud: gratitud por la vida que deja de existir para que nosotros podamos continuar con la nuestra. Esto debe de ir unido con un compromiso de honrar ese sacrificio al dedicar nuestras vidas a nobles causas.

Habiendo visto estos primeros párrafos del capítulo siete sobre el Vegetarianismo, continuemos nuestro estudio e indagemos junto al Buda el rol del Nirvana dentro del Verdadero Budismo.

Luego de explicar el Vegetarianismo, el Buda continúa explicando a qué se refiere con el cuarto ascpeto de comprender bien las relaciones causales. Por relaciones causales, el Buda explica que uno debe de comprender bien la doctrina de la eternidad del Buda, el Dharma y la Sangha. Si bien antes el Buda había predicado la doctrina del Nirvana, en el Sutra del Loto, el Buda ya había revelado que el Nirvana había sido un medio hábil empleado al principio de su ministerio para darnos algo así como una ciudad fantasma, algo en lo que nos pudiéramos apoyar y a lo que pudiéramos poner como meta para tener algo a lo que aspirar, pero que en  realidad, el Nirvana como meta final era solo eso: un medio hábil. Sin embargo, aun hoy día, muchas personas hablan del Nirvana en términos negativos, nihilistas, contrarios a la enseñanza completa, perfecta y final del Buda.

"¡Oh Kasyapa! No ubicamos la aniquilación de la ilusión en la categoría de materia (rupa). ¿Por qué no? Por el hecho de la ultimidad de la Eternidad. Por lo tanto, decimos Eterno. La quietud (nirvánica) no tiene nada que la sustituya. Todas las existencias fenomenales se eliminan, sin que quede nada. Esto indica lo que es fresco, claro, eterno e irregresivo. Por eso decimos que el Nirvana es eterno. Es lo mismo con el Tathagata. Él es eterno, sin cambios. "Barrido de estrellas". Esto se refiere a la ilusión. Una vez barrido, todo desaparece y no queda rastro de ninguna existencia. Esto indica que todos los Tathagatas son aquellos que han eliminado la ilusión y ya no están en los cinco reinos. Esto significa que el Tathagata es uno eterno y que no hay cambio (con él). ¡También a continuación, oh Kasyapa! Es el Dharma que es el maestro de todos los Budas. Por lo tanto, el Tathagata respetuosamente hace ofrendas. Así como el Dharma es eterno, también lo son todos los Budas".

La narrativa budista más conocida y predicada es que el el Mundo Saha, el mundo de la dualidad en el cual vivimos, es uno lleno de sufrimiento, a causa de nuestros deseos, y que la forma de salir del mismo es reducir los deseos, quemar nuestro karma, y aspirar al Nirvana, donde la consciencia y el cuerpo se vuelven cenizas y no vuelven al reino de la existencia; así como una vela que se apaga. Este fue el entendido en el Budismo Primitivo, el cual continuó erróneamente durante el periodo Mahayana hasta nuestros días. Pero en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, el Buda presenta una transformación radical de esta visión primitiva. 

Las personas se acercaron al Buda, igual que lo hacemos muchos de nosotros, para poder eliminar el sufrimiento en nuestras vidas. Dado a que los seres sufrían, el Buda les enseñó la causa del sufrimiento (los deseos desenfrenados y nuestras ideas erróneas sobre el mundo y nosotros mismos), métodos para aliviarlo, y predicó sobre la posibilidad de eliminarlo, escapando de la interminable Rueda de Nacimientos y Muertes del Samsara y alcanzando el Nirvana: la total extinción, donde el invididuo acaba con sus renacimientos, y con ello, del sufrimiento. Este es el Arhat - aquel que ya no renacerá.

Contrario a la visión del Arhat - el deseo de alcanzar el Despertar individual para no volver a renacer-, el Buda enseñó posteriormente el ideal del Bodhisattva: un ser que pospone su Despertar para ayudar a todos los demás seres sintientes. Los Bodhisattvas hacen un voto de quedarse en el mundo, y sufrir voluntariamente, hasta que todos los seres hayan sido salvados. 

Cerca del final de sus días, el Buda predicó el Sutra del Loto, donde explicó que muchas de las cosas que había enseñado anteriormente eran solo preparativos para las verdaderas enseñanzas. 

Tras su Iluminación, el Buda vió que los seres no estaban listos para la Verdad. Para poder comunicarles el Dharma, ideó un plan educativo salvífico que presentaba gradualmente esa Verdad, preparando las mentes de sus discípulos, expandiéndolas, proveyendo herramientas necesarias para su compresión eventual de la Verdad. Por ello, predicó las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Sendero Octuple, el Nirvana, etc. Luego, cuando las mentes de sus escuchas estaban preparadas, enseñó sobre los Seis Paramitas, la Vacuidad (Sunyata), y sobre el Bodhisattva y su voto compasivo y altruista por salvar a todos los seres. Luego, en el Sutra del Loto, el Buda reveló que todo lo que había enseñado fue un medio hábil para prepararlos para la Verdad: el Buda es una manifestación del Universo, quien en su infinita compasión aparece en el mundo para llevar la sabiduría del Dharma y ayudar a los seres a aliviar el sufrimiento; que todas sus enseñanzas y prácticas conducen a los seres a alcanzar ese mismo Despertar; y que todos los seres alcanzarán la Iluminación y se convertirán en Budas. 

Por ello, no existe el Arhat: el sufrimiento es irradicable; el Despertar individual es una ilusión y perseguirla es egoísta; y el Nirvana fue una meta incompleta para prepararlos para la verdadera naturaleza del universo y la realidad. En entradas anteriores hemos tocado la verdad completa del sufrimiento y sobre los medios hábiles. Vemos ahora lo que el Buda dijo sobre el Nirvana.

En el Sutra del Loto, el Buda  compara el Nirvana con una ciudad fantasma. Aquí, el Buda nos habla acerca de un grupo de personas que quiere viajar lejos para llegar a un lugar remoto donde hay raros tesoros. Su líder es sabio, experimentado, y está muy familiarizado con la ruta, pero el camino por el que deben avanzar es escarpado y traicionero; a mitad del camino ellos se desaniman y quieren regresar. Viendo esto, su líder utiliza sus poderes de medios hábiles y, cuando han avanzado bastante a lo largo del escarpado camino, él conjura una ciudad. Ellos van allá para descansar y recuperan su espíritu, convencidos de que pueden escapar del temible camino. Sabiendo que se han recuperado del cansancio, el líder desaparece la ciudad fantasma y les dice que la tierra de los tesoros, su verdadero destino, está cerca. En el capítulo "La Parábola de la Ciudad Fantasma", la ciudad fantasma es comparada con el Nirvana; y la tierra de los tesoros, el destino del grupo, es comparada con el único vehículo de la Budeidad. El significado de la parábola está en que, así como el guía conjura una ciudad para conducir a su grupo de viajeros hasta la tierra de los tesoros, el Buda emplea los medios hábiles para conducir a las personas hacia la Verdad. Pero, ¿cuál es la verdad?

En sus Enseñanzas Perfectas y Completas, el Buda revela que todos los que lo siguen son realmente Bodhisattvas, y que independiente de su estado actual, sus creencias y sus motivaciones, todos alcanzarán el Despertar y se convertirán en Budas. Estas prácticas inciciales del Budismo Primitivo les dieron las herramientas para expandir sus mentes y prepararlas para el verdadero trabajo en este mundo: despertar a nuestra unidad fundamental y ayudar a todos los otros seres. El Mundo Saha, este mundo del sufrimiento, es en realidad una manifestación de la Esencia o Energía que compone el universo, y por ello, no es diferente ni está separado del Nirvana. Este mundo es el Nirvana. Al realizar el trabajo del Bodhisattva en este mundo, y al practicar las prácticas budistas de los Preceptos, la meditación, etc., nosotros mismos creamos las condiciones que le permiten a este mundo manifestar sus cualidades nirvánicas inneherentes. El Buda tuvo que idear medios hábiles (enseñanzas y prácticas) para que los seres pudieran descartar sus ideas preconcebidas del mundo y comprender la verdadra naturaleza de la realidad. Este proceso de enseñanzas y aprendizaje y estas mismas prácticas son las que nos permiten abrir nuestros ojos a la Verdad. Al ayudar a otros a descubrir y practicar lo mismo, realizamos el trabajo del Bodhisattva y manifestamos el Nirvana en este mundo. 

En el Sutra del Loto, el Buda les dice a todos: "Los Budas vienen a los mundos por una sola razón: revelar la experiencia de qué es un Buda a todos los seres. El contenido de mis enseñanzas eran todas ficciones para revelar cómo hacerlo. Todos ustedes son Bodhisattvas, y este es el único Nirvana". Un Buda es alguien que se ha vaciado de su ser finito e ilusorio y ha descubierto su Verdader Ser infinito, - uno con Todo - y puede instruir a otros a verlo. Al aprender cómo eliminar el sufrimiento, estamos aprendiendo a ayudar a otros a aliviarlo. La Realidad Ultima, lo Absoluto, la Budeidad, es la esencia y el sustrato de todo lo que existe, y todo lo que existe es una manifestación de esa Realidad Ultima. Dado a que la Budeidad es la esencia de todo, todos poseemos Naturaleza Búdica y somos capaces de alcanzar el Despertar y convertirnos en Budas. Este es el verdadero significado del Sunyata, de la Vacuidad, y de su contraparte positiva de la Talidad. Todos los fenómenos son atributos del Nirvana. El verdadero Nirvana no es abandonar el Samsara, sino el Samsara mismo. No existe una dualidad entre ellos: son uno y lo mismo. El Samsara es la visión del mundo desde una perspcetiva ilusoria, y el Nirvana es el mismo mundo desde los ojos de un Buda. El Buda viene al mundo para ayudarnos a ver esto.

Así, el Buda nos revela que no existe salida de la Rueda de Nacimientos y Muertes del Samsara. La vida es eterna. El mundo ha existido siempre, y continuará existiendo. Nada se crea ni se destruye, sino que se transforma. El ser individual (ego) que somos hoy desjará de ser tras la muerte; y lo que renacerá en un futuro no seremos nosotros. Solo podemos tratar de comprender mejor el funcionamiento y las leyes de el universo y ayudar a otros a comprenderla para poder ver las cosas como realmente son, y ayudarnos los unos a los otros.

Para poder explicar mejor el contenido y las implicaciones de esta enseñanza, la escuela Tendai desarrolló la doctrina de las Tres Verdades. Como hemos mencionado anteriormente en este blog, la Triple Verdad es una doctrina Tendai que lleva las dos Verdades de Nagarjuna y la Escuela Madhyamaka a su culminación. La Triple Verdad se concretizó con los escritos del Gran Maestro Chih-i, el fundador de la escuela Tendai (Tientai)  en China. La Triple Verdad, que hemos visto anteiormente, es: (1) Vacuidad, o que todas las cosas surgen de una misma Esencia de acuerdo a causas y condiciones (todo es Uno), (2) Convencionalidad, o reafirmación de la importancia del mundo mundano - aunque todo es Vacuidad y todo proviene de la misma Esencia de la cual todo emana, las cosas existen convencional y provisionalmente, y por ello, tienen realidad concreta (el Uno se manifiesta de muchas formas) y (3) el Camino Medio o la afirmación de la Vacuidad y la realidad convencional de todas las cosas - todo en el universo es una manifestación de esa misma Esencia, y todo es Uno, pero nosotros los seres lo percibimos como muchas cosas, y esta percepción no es ilusoria, sino parcial, y por ello, es igualmente válida cuando es tomada en contexto de las otras dos verdades. 

Entonces, ¿Qué es e Nirvana o la Emancipación (Salvación)? El Buda responde:

"La emancipación corta toda codicia, todas las apariencias externas, todos los lazos, todas las ilusiones, todos los nacimientos y muertes, todas las causas y condiciones, todos los resultados del karma. Tal emancipación es el Tathagata. El Tathagata es el Nirvana. Cuando todos los seres (llegan) temen el nacimiento, la muerte y la ilusión, se refugian en los Tres Tesoros. Esto es como una manada de ciervos que temen al cazador y huyen. Un salto puede compararse con un Refugio, y tres de esos saltos con los Tres Refugios. Tres saltos, y llega la paz. Es lo mismo con todos los seres. Cuando uno teme a los cuatro Maras y al cazador de mala mente, uno toma los Tres Refugios (en el Buda, el Dharma y la Sangha). Como resultado de los Tres Refugios, uno gana la paz. Ganar la paz es la verdadera emancipación. La verdadera emancipación es el Tathagata. El Tathagata es el Nirvana. El Nirvana es el Infinito. El Infinito es la Naturaleza del Buda. La Naturaleza del Buda es la definición. La Definición es la Iluminación Insuperable".

El Buda es una manifestación de ese Absoluto para ayudarnos a ver esto y a aliviar nuestro sufrimiento. Para ello, desarrolló todo un plan para permitirnos descartar nuestras ideas erróneas del mundo y expandir nuestras mentes, y finalmente, cerca del final de sus días, nos reveló todo el contenido de la Verdad. Pero si bien muchas de esas enseñanzas eran provisionales (incompletas e imperfectas), fueron necesarias, incluyendo la existencia del Nirvana, para preprararnos para la totalidad de la Verdad. El Nirvana es del momento presente, cuando hemos realizado y vivimos conectados con nuestra Unidad Fundamental, manifestando nuestra Naturaleza Búdica en nuestra vida diaria, y se caracteriza por la Eternidad, la Felicidad y la Pureza. Esto enfatiza el aspecto dinámico y dichoso de la Iluminación en contraste con enseñanzas anteriores como la Vacuidad de todos los fenómenos. En otras palabras, el Nirvana como Talidad (Tathata) es la doctrina de la Vacuidad (Sunyata) expresada en su forma completa y real, en términos positivos en vez de negativos, pues la palabra Vacuidad tiende a volver a muchos budistas en nihilistas, cuando el Budismo es puramente monista y positivo.

Pero, ¿el Buda no fue una persona real, un hombre, quien vivió hace 2,500 años en la India? El Buda mismo nos dice:=, en lo que debe ser interpretado como una extensión del capítulo 16 del Sutra del Loto:

"Kasyapa volvió a preguntarle al Buda: "El Buda dice que ya has cruzado el gran océano de la ilusión. Si estás más allá del mar de la ilusión, ¿por qué tomaste (te casaste) con Yasodhara y engendraste a Rahula? A partir de esto, podemos saber que el Tathagata aún no se ha separado de las ataduras de la ilusión y cruzado el mar. ¡Por favor, oh Tathagata! Ilumíname sobre este punto". 

"El Buda le dijo a Kasyapa: "No digas que si el Tathagata hubiera cruzado hace mucho tiempo el gran mar de la ilusión, no podría haber ninguna razón para que tomara a Yasodhara (como su esposa) y engendrara a Rahula y que, en consecuencia, el Tathagata aún no podría haberse separado de los lazos de la ilusión y cruzado el gran mar de la ilusión. ¡Oh, buen hombre! Este Gran Nirvana provoca algo de gran significado. Escúchame con tu mejor atención. Hablaré por todo el mundo. No se sorprendan ni abriguen dudas."

Con esto, al igual que el Bodhisattva Kashyapa, podemos pensar que a lo mejor estamos mlentendiendo el mensaje del Sutra del Loto y del Sutra del Nirvana. Peto el mismo Buda nos dice:

"¡Oh buen hombre! Ha pasado mucho tiempo desde que experimenté (por primera vez) este Gran Nirvana y manifesté muchos milagros divinos. Es como se alude en el Sutra Surangama, en el que ya he manifestado de diversas formas en diez millones de soles y lunas y en diez millones de Jambudvipas de los 3,000 grandes miles de mundos. Y alcanzo el Nirvana en los 3,000 grandes mil mundos y en Jambudvipa. Y encuentro mi camino hacia el vientre de la madre y hago que los padres piensen en mí como su hijo. Pero nunca soy alguien que nació de la unión del amor y el deseo; he estado muy alejado del amor (sensual) durante innumerables kalpas. Este cuerpo mío es el Cuerpo del Dharma. Siguiendo el camino del mundo, me manifiesto en un vientre materno. ¡Oh buen hombre! En Jambudvipa, en los jardines de Lumbini, manifesté el nacimiento del vientre de la Madre Maya. Después del nacimiento, di siete pasos hacia el este y proclamé: "Soy el más honrado y el mejor de todos los hombres, devas y asuras". Mis padres, hombres y devas, al presenciar esto, estaban más allá de las palabras y maravillados. Toda esta gente decía que yo era un niño. Pero, durante innumerables kalpas pasados, había estado segregado de tal cosa. Un cuerpo como éste es el Cuerpo del Dharma, no uno nacido de carne y sangre, tendones, huesos y médula. Siguiendo el camino del mundo, aparecí como un niño. Siguiendo el camino del mundo, aparecí como un niño. Di siete pasos hacia el sur y proclamé que me convertiría en el mejor campo de riqueza por el bien de innumerables seres. Dando siete pasos hacia el oeste, indiqué que la vida ahora había terminado, que me separaría de la edad y la muerte, y que este era el último de mis cuerpos. Dando siete pasos hacia el norte, manifesté que cruzaría todos los mares de nacimiento y muerte de todas las existencias. Dando siete pasos hacia el este, revelé que me convertiría en la guía de todos los seres. Dando siete pasos hacia las cuatro esquinas, revelé que cortaría las raíces de varias ilusiones y las naturalezas de los cuatro Maras, convirtiéndome en el Tathagata, el merecedor de limosnas, el Iluminado. Dando siete pasos hacia el cielo, proclamé que nunca sería manchado por las impurezas. Dando siete pasos hacia abajo, proclamé que la lluvia del Dharma extinguiría el fuego del infierno, para que los seres nacidos allí fueran bendecidos con paz y bienaventuranza. A una persona que violó las prohibiciones, me manifesté como escarcha y granizo. Después de 7 días de vida en Jambudvipa, manifesté afeitarme la cabeza. Todos decían que yo era el primer niño al que le rapaban la cabeza. Todos los hombres y devas, el rey de Marapapiyas, shramanas y brahmanes nunca pueden ver la usnisa (protuberancia en la parte superior de la cabeza del Buda) de mi cabeza. ¿Cómo podrían tomar una cuchilla y afeitarla? Nunca puede haber una persona que pueda tomar una espada y alcanzar mi cabeza. Me afeité la cabeza hace innumerables kalpas. Pero para seguir los caminos del mundo secular, demostré que me afeitaba (como un joven Príncipe). Después de mi nacimiento, mis padres me llevaron al templo de los dioses y me mostraron a Mahesvara, quien, al verme, juntó las manos y se hizo a un lado. Desde hace innumerables kalpas pasados, ya había eliminado cualquier ceremonia como entrar en el templo de los devas. Pero sólo para seguir los caminos de la vida secular, manifesté esto. En la vida de Jambudvipa, dejo que la gente haga un agujero en el lóbulo de mi oreja. Nadie en el mundo puede hacer un agujero en el lóbulo de mi oreja. Para seguir el camino de la vida secular, manifesté esto. Además, hicieron aretes colgantes de león con todas las gemas y adornaron los lóbulos de mis orejas. Pero desde que pasaron innumerables kalpas, ya había prescindido de los adornos. Solo para seguir lo que se obtiene en la vida secular, manifesté esto. Fui a la escuela y demostré que aprendí a leer y escribir. Pero ya había logrado todo eso durante innumerables kalpas pasados. Mientras pasaba mis ojos a través de todos los seres de los tres mundos, no vi a ninguno que pudiera ser mi maestro. Pero para cumplir con las formas de la vida secular, me exhibí yendo a la escuela. Es por eso que me llaman Tathagata, el merecedor de limosnas y el Iluminado. Lo mismo con conducir un elefante, montar a caballo, luchar y aprender varias artes también. En Jambudvipa, me manifesté como un joven príncipe. Todos los seres me vieron como un príncipe real gozando y complaciéndose en medio de la vida de los cinco deseos. Pero pasados ​​innumerables kalpas, ya había descartado tales como los cinco deseos. Sólo para cumplir con lo que se obtiene en la vida secular, manifesté esto. El augur me vio y dijo que si no abandonaba mi hogar y buscaba el Camino, me convertiría en chakravartin y rey ​​de Jambudvipa. Todos los seres creyeron esto. Pero ya había descartado el trono de un chakravartin y era el Rey del Dharma. En Jambudvipa renuncié a las asistentes femeninas y a los cinco deseos, vi la edad, la enfermedad, la muerte y el shramana, y abandoné el hogar y busqué el Camino. Todos los seres dijeron que el príncipe Siddhartha entonces, por primera vez, abandonó su hogar y se convirtió en shramana. Pero ya innumerables kalpas antes, había abandonado mi hogar, me convertí en un shramana, practiqué el Camino, simplemente para cumplir con lo obtenido en la vida secular. Y manifesté esto. Ya había abandonado mi hogar en Jambudvipa y recibí upasampada (ordenación completa). Hice un esfuerzo, practiqué el Camino y obtuve fructificaciones del Camino como shrotapanna ("que entra en la corriente" - un monje que solo nacerá entre dos y siete veces más antes de obtener la liberación), sakridagamin (que regresa una vez), anagamin ("nunca retorna" a este mundo), y arhat (santo). Yo manifesté esto. Todos dijeron que era fácil y no difícil alcanzar el estado de arhat. Para pasar a los seres a la orilla de la Iluminación, me senté bajo el Árbol Bodhi en el Bodhimanda (asiento de la Iluminación) de hierba y derroté a todos los Maras (demonios). Pero ya había derrotado a los maras en kalpas innumerablemente largos en el pasado. Para someter a los seres fuertes, manifesté esta escena. También me muestro respondiendo a las llamadas de la naturaleza de los dos tipos e inhalando y exhalando. Todos los seres dicen que respondo a las llamadas de la naturaleza e inhalo y exhalo. Pero con este cuerpo mío, no tengo fruición de karma ni preocupaciones. Simplemente estoy de acuerdo con el camino de la vida mundana. Por eso me manifiesto tal. También muestro que recibo las ofrendas que me hacen los fieles. Pero no tengo hambre ni sed en este cuerpo mío, y (solo) cumplo con la forma de vida mundana. Me muestro así. También sigo la forma de vida mundana de todos los demás y duermo. Pero logré las profundidades de la Sabiduría de innumerables kalpas pasados ​​y eliminé acciones tales como ir y venir, todos los dolores de cabeza, ojos, estómago y espalda, y todo mi cuerpo, y ántrax difíciles de curar. , todo lo cual es el resultado del karma pasado, y lavarme las manos y los pies en un lavabo, lavarme la cara, hacer gárgaras, usar el cepillo de dientes y todas las cosas que se aplican en el mundo. La gente dice que hago todas estas cosas. Pero yo no. Mis manos y pies son tan puros como lotos y mi boca está limpia y huele como un utpala (loto). Todo el mundo dice que soy un hombre. Pero ahora no soy un hombre. También manifiesto recibir pamsukula (ropa desechada), lavar, coser y remendar. Pero hace mucho tiempo que no uso esa ropa. Todo el mundo dice que Rahula es mi hijo, que Suddhodana era mi padre y Maya mi madre, que seguí una carrera secular en mi vida, que disfruté de paz y felicidad (como un joven príncipe), y que abandoné todas esas cosas y buscó el Camino. La gente dice además: "El príncipe de este rey, del gran clan de Gautama, renunció a los placeres mundanos y buscó lo supramundano". Pero hacía mucho tiempo que había estado lejos del amor y el deseo mundanos. Simplemente mostré todas esas cosas. Todo el mundo dice que soy un hombre. Pero a decir verdad, no lo soy. ¡Oh buen hombre! Me manifiesto en Jambudvipa ya menudo entro en Nirvana. Pero en verdad no entro en el Nirvana en absoluto. Sin embargo, toda la gente dice que el Tathagata ahora se está muriendo. Pero la naturaleza del Tathagata, a decir verdad, no se extingue eternamente. Entonces debes saber que soy uno Eterno e Inmutable. ¡Oh buen hombre! El Gran Nirvana no es sino el mundo del Dharma de los Todos-Buddha-Tathagatas. Yo también me manifiesto en este Jambudvipa. La gente dice que yo primero (como Siddhartha) alcancé la Budeidad. Pero desde el pasado de innumerables kalpas, había hecho lo que debía hacerse y solo estaba de acuerdo con el camino del mundo. Es por eso que yo, en este Jambudvipa, desplegué renuncia y logro de la Budeidad. Yo también (aparentemente) no estuve de acuerdo con las prohibiciones y cometí los cuatro delitos graves. La gente me vio y dijo que transgredí. Pero durante innumerables kalpas pasados ​​he estado de acuerdo con las prohibiciones, y nada andaba mal. Además, en Jambudvipa yo era un icchantika. Toda la gente me vio como un icchantika. Pero a decir verdad, yo no era icchantica. Si hubiera sido un icchantika, ¿cómo podría haber alcanzado la Iluminación insuperable? También me mostré en Jambudvipa perturbando la paz de la sangha budista. La gente decía que yo era un sacerdote budista que estaba rompiendo la paz de la Sangha. También me manifesté en Jambudvipa como protector del Maravilloso Dharma. La gente ve esto y dice que esto es protección del Dharma. Todos están sorprendidos. Todos los Budas hacen esto y no hay nada (aquí) de qué sorprenderse. Yo también en este Jambudvipa me manifesté como Marapapiyas. La gente decía que esto era Marapapiyas. La gente decía que esto era "papiyas" ("muy malvado"). Pero había estado alejado del mal durante innumerables kalpas pasados; Soy puro, no estoy contaminado y soy como el loto. También me manifiesto en Jambudvipa como un Buda femenino. La gente ve esto y dice que es extraño que una mujer alcance la Iluminación insuperable. El Tathagata, después de todo, nunca ha sido una mujer. Para someter a la gente, me manifesté como mujer. Como me compadezco de los seres, también me manifiesto en varias imágenes de colores. También me manifiesto en medio de los cuatro desafortunados reinos de Jambudvipa. ¿Cómo podría nacer en los reinos desafortunados a través de malas acciones? Para pasar seres a la otra orilla, nazco como tal. Yo también nazco como Brahma en Jambudvipa y hago que aquellos que sirven a Brahma permanezcan en el Maravilloso Dharma. Pero, a decir verdad, yo no soy Brahma. Pero toda la gente dice que yo soy verdaderamente Brahma. También me manifiesto como devas y lleno todos los templos de los devas. Pero lo mismo es el caso (aquí también). También me manifiesto visitando burdeles en este Jambudvipa. Pero mi mente no conoce la lujuria; Soy tan puro e inmaculado como el loto. Para enseñar a los que están sumergidos en el deseo y la lujuria, me paro en la encrucijada y hablo de la maravillosa Doctrina. Pero en verdad no tengo lujuria ni mente contaminada. La gente dice que protejo a las hembras. Yo también en Jambudvipa me manifiesto en la casa de los sirvientes y sirvientas. Todo esto es para llevarlos al camino del Maravilloso Dharma. Pero a decir verdad, nunca me degradé a mí mismo ni realicé malas acciones y me volví (íntimo con) sirvientes y sirvientas. Y en Jambudvipa me manifiesto como maestro y conduzco a los niños al Dharma Maravilloso. En Jambudvipa también entro en varios bares y garitos de juego. Esto es para participar en los juegos y riñas y todo para socorrer a los seres. Y, sin embargo, no tengo experiencia de tales malas relaciones. Y, sin embargo, toda la gente dice que hago tales cosas. También viví mucho tiempo entre las lápidas como una gran águila, para socorrer a los pájaros voladores. Y sin embargo, la gente decía que yo era un verdadero águila. Pero hace mucho tiempo que estoy separado de esa vida. Todo esto fue para socorrer a tales pájaros y águilas. También me manifesté en Jambudvipa como un gran hombre rico. Esto fue para hacer que innumerables personas fueran bendecidas con paz y permanecieran en el Dharma Maravilloso. Además, me convierto en rey, ministro, príncipe o primer ministro. Entre tales personas, ocupo el primer lugar en todos los casos. Para practicar el Dharma Maravilloso, me convierto en rey. Además, hubo un tiempo en Jambudvipa cuando surgieron numerosas epidemias y muchas personas sufrieron. Primero, les di medicina y luego les hablé sobre el Dharma Maravilloso, y les hice alcanzar la Iluminación insuperable. Todo el mundo decía que había entonces, en aquella época, una época de enfermedad. Además, hubo un tiempo en Jambudvipa cuando estalló una hambruna. Le di a la gente la comida que necesitaban, hablé sobre el Todo-Maravilloso Dharma y los conduje a la Iluminación insuperable. También, a una persona con mentalidad de "es", le hablo de lo no eterno; a uno "de mente placentera", le hablo de sufrimiento. A quien se aferra a sí mismo, se le expone el desinterés. A quien se aferra a la pureza, se le expone la impureza. A quien se aferra a los tres mundos, se le explica el Dharma para que renuncie al mundo. Para pasar los seres a la otra orilla se prescribe la maravillosa medicina del Dharma. Para talar los árboles de la ilusión, se plantan los de la insuperable medicina del Dharma. Para salvar todos los tirthikas, se expone el Maravilloso Dharma. Aunque actúo como maestro para los seres, no reside en mí ningún pensamiento de maestro para todos los seres. Dado que tengo la intención de socorrer a todos los de menor estatus social, me gano la vida entre ellos y hablo sobre el Dharma. Y ninguna mala acción reaccionará dentro de mí. El Tathagata-Iluminado por la Derecha está siempre en Parinirvana. Por lo tanto, digo "Eterno e Inmutable". Al igual que en Jambudvipa, también suceden cosas en Purvavideha, Aparagodana y Uttarakuru. Como en las cuatro tierras, así también en los 3.000 grandes mil mundos. En cuanto a las 25 existencias, las cosas se expresan ampliamente en el "Surangama Sutra". Por lo tanto, "Parinirvana". El Bodhisattva-mahasattva que mora en Parinirvana bien puede mostrar tales milagros y transformaciones y no tiene miedo. ¡Oh Kasyapa! No digas, por lo tanto, que Rahula es el hijo del Buda. ¿Por qué no? Porque hace innumerables kalpas ya había acabado con todas las existencias del deseo. Por eso decimos que el Tathagata es Eterno e Inmutable".

El Buda le está transmitiendo a Kashyapa la diferencia de percepción entre la gente común y aquellos que han “cruzado a la Otra Orilla” de la Iluminación. El Buda no fue solo un hombre, sino que fue la encarnación misma del Dharmakaya, la personificación del Dharma - el Alma del Universo - quien se hizo carne y habitó entre nosotros, para que a través de su vida y con sus palabras, pudiera predicar el Dharma y revelarnos las Leyes Universales que rigen el Cosmos, ayudarnos a descubrir nuestra Unidad Fundamental, y con ese entendimiento, pudiéramos despertar del largo sueño de la Ignorancia, aliviar nuestro sufrimiento, y poder actuar con sabiduría (pues todos estamos interconectados) y compasión (pues no todos estan despiertos) en el mundo.

El Buda ha aparecido en incontables ocasiones en el mundo, y lo sigue haciendo, pero su aparición como un Buda, el Buda Shakyamuni hace más de 2,500 años fue trascendental, pues fue la única ocasión en la cual el Buda apareció como la encarnación inmaculada del Dharma y predicó el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, las enseñanzas fundamentales de la Verdadera Religión Dhármica Universal, donde revela la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Sus otras apariciones eran solo para guiar a las personas por el camino correcto y traer luz al mundo. 

Tras el Paranirvana del Buda Shakyamuni, muchas de estas enseñanzas cayeron en el olvido. La Sangha monástica se volvió muy cerrada y analítica, y los monjes se olvidaron de las verdaderas enseñanzas - las más importantes - que el Buda reveló en el mundo, mundanizaron el Dharma, y le dieron la espalda a todos los seres sintientes. Pero como menciona el Sutra del Nirvana, el Dharma Correcto es eterno, y no hiba a desaparecer por completo del mundo. Gracias a la Tradición del Loto comenzada por el Buda mismo, y continuada por Nagarjuna, Vasubandhu, Kumarajiva, Daosheng, Chih-i y Saicho, el Dharma Eterno del Buda sigue vivo en el mundo. Es por eso que en el Servicio Diario Budista (Gongyo) en los templos Tendai se recitan los nombres de los patriarcas Shakyamuni, Chih-i y Saicho, porque es gracias a ellos que el Dharma Eterno del Buda ha llegado a nuestros países y ahora, como una gran antorcha que ilumina el Cosmos, podemos arrojar luz sobre nuestras vidas y alcanzar el Despertar.

Nuevamente, al igual que el Bodhisattva Kashyapa en el Sutra del Nirvana, podemos estarnos preguntando: ¿Por qué el Buda no reveló todo esto desde el pricnipio? Y sobre todo: ¿Por qué me entero de esto ahora? Como dice el Buda mismo en el Sutra del Nirvana, esto fue porque no estábamos listos.

"¡Oh buen hombre! Por ejemplo, aquí hay un hombre rico que solo tiene un hijo. Siempre piensa en este chico y lo ama. Lleva al niño a un maestro para que le enseñe. Temeroso de que las cosas no progresen rápidamente, se lleva al niño de vuelta a casa. Como lo ama, le enseña el abecedario día y noche con mucha paciencia. Sin embargo, no le enseña el vyakarana (una obra popular para el estudio del idioma; una especie de gramática). ¿Por qué no? Porque el niño es pequeño y no está a la altura de tales lecciones. ¡Oh buen hombre! Ahora, el hombre rico termina de enseñar el alfabeto. Pero, ¿está listo el niño para que le enseñen el vyakarana?” 

“¡No, oh Honrado por el Mundo!” “¿El hombre rico le está ocultando algo al niño?” “¡No, Oh Honrado por el Mundo! ¿Por qué no? Porque el niño es demasiado pequeño. Entonces él no enseña (las materias más avanzadas). No es que al niño no se le enseñe porque el hombre le envidia (tales lecciones). ¿Por qué no? Si hay celos o rencores (involucrados), podemos decir que oculta cosas. No es así con el Tathagata. ¿Cómo podemos decir que esconde y oculta?" 

"El Buda dijo: "¡Bien dicho, bien dicho, oh buen hombre! Es como dices. Si hay ira, celos o rencores, bien podemos decir que está ocultando cosas. El Tathagata no tiene ira ni celos. ¿Cómo puedes decir que esconde cosas? ¡Oh buen hombre! El gran hombre rico es el propio Tathagata. El único hijo es (todos) los seres. El Tathagata ve a todos los seres como ve a su único hijo."

Todos y cada uno de nosotros estuvimos en la mente y en el corazón del Buda, aunque leamos sus benditas palabras doradas siglos tras su Parinirvana. El Buda aplica los Medios Hábiles (Upayas), la pedagogía para enseñar según las necesidades y la idoneidad de cada circunstancia e individuo. Las personas son diferentes en términos de cultivo espiritual, por lo tanto, su capacidad de aprendizaje y curva de aprendizaje también varían. Por lo tanto, el Buda tiene que enseñar con flexibilidad para que todos se beneficien. Imagínese si el Buda enseñara conocimiento de nivel universitario a un alumno de kindergarten, ¿podrá comprender ese alumno? Por supuesto que no. El Buda tuvo que contextualizar sus enseñanzas de acuerdo con el nivel de habilidades cognitivas de sus discípulos para que todos ellos puedan comprender sus enseñanzas. Esta es una marca de verdadera sabiduría y verdadera compasión de un Buda. El Buda nunca deja a nadie atrás, y con su Luz Infinita, nos abraza a todos constantemente, esperando a que lo aceptemos y regresemos al camino correcto. 

Entonces, el Buda vuelve a exponer el verdadero significado del título del Sutra:

"Mahaparinirvana es el lugar donde todos se emancipan. Dondequiera que haya personas para ser subyugadas (es decir, sus corrupciones eliminadas), él se manifiesta. Debido a este significado verdaderamente grande, decimos Gran Nirvana".

El Buda salva a todos los seres. Su Dharma fue predicado para todos y cada uno de nosotros, y el mismo es eterno y sin igual en todo el universo. El Sutra del Nirvana pretende enseñar el significado del Nirvana tanto desde la perspectiva religiosa como filosófica. La presencia, guía y compasión del Buda Eterno es atemporal; la esencia del Buda está presente en nuestro tiempo así como una realidad cósmica que no conoce principio ni fin. Dado a que el Dharma del Buda disipa la oscuridad de la ignorancia en todos los seres sintientes, es llamado "Mahaparinirvana", ya que el Cosmos entero está en vías de Despertar. Cuando realizamos nuestra Unidad Fundamental y ponemos el Dharma en práctica, podemos experimentar el Nirvana aquí y ahora, en esta vida y en este cuerpo. Esto es vivir en el estado del a Budeidad.

"¡Bien dicho, bien dicho, oh buen hombre! Por esta razón, recurro a muchos expedientes y parábolas y explico la emancipación. Bien podríamos emplear innumerables asamkhyas de parábolas, pero las parábolas no pueden explicarlo todo completamente. Si surge la ocasión, podríamos recurrir a parábolas, o la ocasión podría no permitir parábolas. Por lo tanto, la emancipación tiene tales virtudes. Si explicamos el Nirvana, el Nirvana y el Tathagata tienen innumerables virtudes. Hablamos del "Gran Nirvana". ¡Una! Ahora sé que las cosas no tienen fin en lo que se refiere a dónde va el Tathagata. Si el lugar es interminable, la vida también debe ser interminable.” El Buda dijo: “¡Bien dicho, bien dicho! Ahora proteges al Maravilloso Dharma. Cualquier buen hombre o mujer que desee cortar los lazos de la ilusión y todos los lazos debe proteger el Maravilloso Dharma de esta manera".

Con todo esto, podemos realmente percibir el verdadero corazón del Buda. La verdadera sabiduría es saber qué es lo mejor bajo diferentes condiciones (personas, tiempo, circunstancia) mientras que la verdadera compasión lo está haciendo para beneficiar a todos los seres vivos. Por lo tanto, cuando se trata de Dharma, lo que debería venir a nuestras mentes es la Ley de la Iluminación Suprema Perfecta, Anuttarasamyaksambodhi o Budeidad. Esta misma Ley solo se enseña en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. Es por eso que el Sutra del Loto es la esencia secreta de Tathagata porque revela el método mediante el cual el Buda alcanza la Iluminación.

Este fue un capítulo largo y lleno de muchas enseñanzas que podemos poner en práctica en la vida diaria, como el comportarnos correctamente siguiendo los Preceptos, realizar un consumo medido y con atención plena, el dar gracias por los alimentos y hacer el voto de que consumiremos los mismos para continuar nuestra práctica por la liberación de todos los seres sintientes, y tratar de conectar diariamente con el Buda Eterno por medio de nuestra comunión budista: la meditación o el Nembutsu, donde conectamos con nuestra Verdadera Naturaleza, nuestra Naturaleza Búdica, y con ella, podemos actuar con mayor sabiduría y compasión en el mundo.