Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.
En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.
Capítulo 8 - Los Cuatro Refugios
El Sutra del Nirvana es uno que trata de contestar todas las interrogantes que pueden quedar dentro de la comunidad budista antes de que el Buda pase de este mundo en su forma física. Por ello, explica, redefine y recontextualiza muchas de sus enseñanzas, a la luz de la revelación total de la Verdad de su Despertar. Una vez el Buda pase de este mundo, solo aquellos maestros iluminados que alcancen su mismo estado espiritual podrán continuar canalizando la predicación del Dharmakaya, pues el Buda, como vimos en el Sutra del Loto, predica continuamente el Dharma sin cesar, y su voz se extiende y se escucha en todos los confines del universo. Muchos de estos Grandes Maestros ya han aparecido en la historia del Budismo, como Nagarjuna, Vasubandhu, Asvagosha, Kumarajiva, Daosheng, Chih-i, y Saicho, entre otros. Muchos de ellos son famosamente conocidos, pero otros aun se mantienen escondidos en las sombras de la historia, como Subhakarasimha, Vajrabodhi, Amoghavajra, Buddhaguya, entre otros, quienes pudieron alcanzar el mismo estado espiritual del Buda y comulgar directamente con el Dharmakaya, Mahavairocana - el Gran Buda Cósmico - y revelar las enseñanzas del Budismo Esotérico (Mikkyo). La tradición budista esotérica nos dice que fue el Gran Maestro Nagarjuna quien recibió los Sutras esotéricos directamente del Bodhisattva Vajrasattva en la India. y quien posteriormente los transmitió a un círculo selecto de practicantes, formando una sub-división dentro del Mahayana llamada Vajrayana, o el Vehículo del Diamante, que contiene la forma secreta de comulgar con el Dharmakaya y alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo para el beneficio de todos los seres sintientes. En Japón, esta tradición fue transmitida por Saicho, el fundador de nuestra escuela Tendai, y por Kukai, el fundador de la escuela Shingon. Estas son las dos escuelas Vajrayana o de Budismo Esotérico (Mikkyo) en Japón.
No obstante, estas enseñanzas son solo promulgadas entre monjes budistas, por lo que se llaman "Mikkyo" o "Enseñanzas Secretas", vis a vis, las "Enseñanzas Públicas" o "Kegyo" que revelan los Sutras predicados por el Nirmanakaya, el Buda Shakyamuni, en este mundo. Ahora, ¿son más importantes las enseñanzas esotéricas que las exotéricas? La escuela Tendai, y las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Tradición del Loto nos dicen que no: ambas enseñanzas son igualmente importantes y pueden llevar a todos los seres a alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo. Todas las enseñanzas y prácticas son medios hábiles o "Upayas" creados por los Budas para permitirnos descubrir nuestra Naturaleza Búdica Innata y alcanzar nuestro Despertar. Por ello, no hay diferencia inherente ni supremacía de una sobre otra. Sermones budistas como el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, entre otros, nos proveen todo lo necesario para poder alcanzar nuestro Despertar y salvar a todos los seres sintientes.
De acuerdo con la doctrina esotérica, la Iluminación no es una realidad extraña y distante a la que se pueda tardar eones en acercarse, sino una posibilidad real dentro de esta misma vida, basada en el potencial espiritual de cada ser vivo, conocido generalmente como la Naturaleza Búdica. Si se cultiva, esta naturaleza luminosa se manifiesta como sabiduría innata. Con la ayuda de un maestro genuino y mediante el entrenamiento adecuado del cuerpo (Mudras), el habla (Mantras) y la mente (Mandalas), es decir, los "Tres Misterios" (Sanmitsu), uno puede reclamar y liberar esta capacidad iluminada para el beneficio de uno mismo y de los demás. Por otro lado, de acuerdo con la doctrina exotérica, todos los seres poseen innatamente la Naturaleza Búdica, pero nuestros deseos y mal karma no nos permiten revelarla. Con la ayuda de los Preceptos y de prácticas budistas como la Meditación o el Nembutsu, podemos eliminar esas capas ilusorias kármicas que oscurecen nuestra Naturaleza Búdica y hacer brillar nuestra Budeidad Inherente en esta vida, pues no existe dualidad ni diferencia entre el Buda (el Universo) y nosotros. Entonces, como vemos, el Budismo Esotérico y el Budismo Exotérico son solo dos caminos que nos llevan a la misma meta del Despertar.
Aunque ya no existen maestros tan destacados como Nagarjuna, existen muchas personas comprometidas en proteger y perpetuar el Dharm para la posteridad. El capítulo 8 del Sutra del Nirvana, titulado "Los Cuatro Refugios o Dependientes", habla de cuatro tipos de personas en las que podemos confiar o depender.
"El Buda dijo además a Kasyapa: '¡Oh, buen hombre! En este maravilloso Mahaparinirvana Sutra, aparecen cuatro tipos de hombres. Estos bien protegen, establecen y piensan en el Dharma Maravilloso. Benefician mucho a los demás y se compadecen del mundo. Se convierten en los refugios del mundo y dan paz y dicha a los seres y a los dioses. ¿Cuáles son las cuatro (categorías)? Un hombre aparece en el mundo y posee ilusión. Esta es la primera categoría. Aquellas personas de los grados de Srotapanna y Sakridagamin son el segundo. Los del grado de Anagamin son el tercero. Los del grado de Arhat son el cuarto. Estos cuatro tipos de personas aparecen, benefician y compadecen al mundo. Se convierten en los refugios del mundo y dan paz y bienaventuranza a todos los seres sintientes".
De acuerdo con las primeras escrituras budistas, el Buda enseñó que hay Cuatro Etapas para la Iluminación. Estos son (en sánscrito) (1) Srotapanna, o "entrante de la corriente"; (2) Sakrdagamin, o "que regresa una vez"; (3) Anagamin, o "no retornante"; y (4) Arhat, "digno".
La definición clásica del Srotapanna es "aquel que ha entrado en el camino supramundano", o quien ha trascendido la mundanalidad. El segundo, el Sakrdagamin, renacerá en el reino de los sentidos como máximo una vez más. Sin embargo, si alcanzan la próxima etapa de Iluminación (Anagamiship) en esta vida, no volverán a este mundo. El tercero, el Anagamin, no renace en el mundo humano después de la muerte, sino en el cielo de las Moradas Puras, donde solo residen los Anagamin. Finalmente, en el Budismo Primitivo, un Arhat o Arahant es alguien que ha logrado comprender la Verdadera Naturaleza de la Realidad y ha alcanzado el Nirvana. Sin embargo, las tradiciones budistas Mahayana han usado el término para personas muy avanzadas en el camino de la Iluminación, pero que pueden no haber alcanzado la Budeidad completa. De acuerdo con el Buda, incluso en su revelación final, estas personas, aunque no son Bodhisattvas y solo han alcanzado estados Hinayana, pueden ser considerados refugios o buenos maestros. Esto es porque, como hemos mencionado anteriormente, no todos los seres estan preparados para la Verdad en su totalidad, y algunos necesitan todavía aprender a desapegarse de sus deseos y creencias erróneas antes de poder abordarla.
Así, como vemos, en su infinita compasión, el Buda abraza y acepta a todos los seres, sin distinción, dándoles a todos la posibilidad de crecer espiritualmente y alcanzar la Budeidad.
Pero por el uso de estas palabras, el Buda va más allá de su significado original y lo expande, para redefinir y recontextualizar los términos de las etapas espirituales, explicándolas de la siguientem manera:
"¿Qué queremos decir con aquellos 'vestidos de ilusión'? Tales personas respetan las prohibiciones, observan el comportamiento (moral) y defienden el Dharma Maravilloso. Están de acuerdo con lo que dice el Buda, entienden lo que se dice y lo exponen a los demás, y dicen: 'Codiciar poco es el Camino; desear mucho no es el Camino', y exponen las 'ocho mentes despiertas de un gran hombre'. Al que transgrede, se le muestra el Camino, para que confiese y se arrepienta. Estas personas se deshacen de los pecados y conocen los expedientes y secretos de las enseñanzas de los Bodhisattvas. Tal (de esta categoría) es un mortal común, no la octava persona (uno que ha llegado a la etapa de realización llamada Octava Etapa del Bodhisattva). La octava persona no es un mortal común. Él se llama 'Bodhisattva', pero no Buda."
La primera categoría es una persona que es un budista - o no - que vive una vida ejemplar, de acuerdo con el Dharma del Buda, y ayuda a los otros seres sintientes a vivir vidas comprometidas con los demás.
"La gente de la segunda categoría son aquellos de las etapas de Srotapanna y Sakridagamin. Habiendo encontrado el Maravilloso Dharma, lo mantienen. Siguen y escuchan las palabras del Buda y actúan como las han escuchado. Habiendo escuchado, escriben lo que han escuchado, defienden lo que han oído, lo recitan y exponen la enseñanza a otros. No puede haber (con estas personas) tal cosa como no escribir, no recibir, defender y exponer la enseñanza a otros. Con ellos no podría haber nunca habrá nada como decir que el Buda les permite tener sirvientes y lo que es impuro. Esto se refiere a las personas de la segunda categoría. Todavía no han alcanzado el segundo y tercer lugar de morada. Son llamados 'Bodhisattvas'. Ya han recibido la profecía de Buda de que (algún día) alcanzarán la Budeidad."
Estas son personas que han entrado en el camino budista, que han tomado Refugio, y que viven vidas comprometidas con el Dharma. Ellas lo estudian, profundizan en su significado, y buscan formas de ponerlo en práctica en sus vidas, para el beneficio de los demás. Es por ello que son consideradas Bodhisattvas. El Sutra del Loto nos dice que, en la Era Final del Dharma (Mappo, o nuestra era), aparecerán en el mundo muchos "Bodhisattvas de la Tierra", quienes se asegurarán de proteger, exponer y practicar el Dharma Verdadero del Buda en este mundo. Estos son llamados así porque serán productos natos de este planeta, y por compasión a todos los seres del mismo, se quedarán aquí para asegurar su salvación, aun cuando ya han asegurado la propia y han recibido profecías de Budeidad del mismo Buda Shakyamuni en el pasado lejano.
"La gente de la tercera categoría son los de la etapa de Anagamin. Con ellos nunca puede haber cosas tales como calumniar el Dharma Maravilloso, tener sirvientes, hombres o mujeres, tener cosas impuras o sostener (guardar) los libros de los tirthikas, siendo obstaculizado por ilusiones extrañas, o siendo atado por varias ilusiones inherentes. Hablan sobre el desinterés, pero nunca hablan ni se aferran a las cosas mundanas. Hablan y defienden el Mahayana, pero su cuerpo nunca se ensucia con los 80.000 gérmenes. Están alejados para siempre del apetito sensual, e incluso en sus sueños nunca eyaculan cosas impuras. En el último momento de su vida, nunca tienen miedo. ¿Qué significa 'Anagamin'? Significa que esta persona nunca regresa. Como ya se ha dicho, ni los dolores o las enfermedades nunca se apoderan de él. Se le llama Bodhisattva. Al recibir su profecía (a la Budeidad), él, no mucho después de eso, alcanza la Iluminación insuperable. Esta es la persona de la tercera categoría."
Este es un practicante avanzado, que ha realizado la Verdadera Naturaleza de la Realidad, y que puede ver a través del mundo de la dualidad y realizar en todo momento la Unidad Fundamental, y actuar acorde con ella en pensamiento, palabra y mente, en todo momento. Sin embargo, la persona aun vive dentro del Samsara, y es considerado un Bodhisattva.
"El cuarto es el Arhat. Un Arhat es aquel que corta las ataduras de la ilusión y que se ha deshecho del pesado peso que descansa sobre sus hombros, y que ha alcanzado lo que deseaba tener. Habiendo logrado todas las cosas, él vive en el décimo nivel. Alcanzando un estado de Sabiduría sin ser molestado, hace lo que otros desean tener y manifiesta varias imágenes. Si desea lograr el Camino de Buda como debe lograrse, bien puede hacerlo. Aquel que puede hacerlo lograr innumerables virtudes es un Arhat."
Finalmente, el cuarto tipo de refugio es una persona que ya ha alcanzado la Budeidad en esta vida y domina los medios hábiles, para poder exponer el Dharma de acuerdo con las capacidades, necesidades y naturalezas de los seres sintientes.
"Tales son los cuatro tipos de personas que aparecen, benefician y compadecen al mundo. Se convierten así en los refugios del mundo y dan paz y bienaventuranza al hombre y al dios. Son los más honrados y los más soberbios de todos los hombres y dioses. Es como en el caso del Tathagata, que es el más soberbio de los hombres y dioses y es el Refugio del mundo".
Sin embargo, como existe un solo Verdadero Refugio, y ese es el Buda Eterno, del cual emanamos, quien nos anima, y quien nos ha llevado de la mano, aun cuando se la hemos arrebatado innumerables veces por inmensurables vidas, y quien con todo eso, siempre ha estado ahi, y lo estará, hasta que alcancemos nuestra propia Budeidad.
No nos podemos dejar llevar solo por apariencias, o por habilidades percibidas. El mismo Bodhisattva Kashyapa, por el bien de nosotros, le dice al Buda que hay que tener cuidado incluso con las personas que parezcan haber alcanzado estos cuatro estados.
"¡Oh, Honrado por el Mundo! Maras y otros pueden presentarse como Budas. ¿Por qué no podrían presentarse como los cuatro refugios, los Srhats para empezar, como sentados o durmiendo en el aire, emitiendo agua desde el lado izquierdo de su cuerpo y fuego desde el lado derecho, y emitiendo llamas ardientes desde el lado izquierdo de su cuerpo, su cuerpo como una bola de fuego? Por estas razones, no puedo tener fe en esto; no me atrevo a aceptar tal cosa, ni siquiera cuando me la enseñan. No me refugiaré en ellos."
Lamentablemente, vivimos en un mundo de apariencias, donde muchas personas tratan de llamar la atención de otros y mientes sobre sus logros, ya sean mundanos o espirituales. Esto pasaba antes del Buda, durante la vida del Buda, en nuestro tiempo, y continuará pasando aun cuando ya hayamos partido. Tal es la naturaleza ilusoria de este mundo. Es por ello que debemos de tener cuidado con muchos llamados "maestros", incluso dentro del Budismo. Esa es la importancia del linaje y la legitimidad. El linaje es importante porque las personas necesitan saber si alguien tiene autenticidad, autoridad, capacitación y apoyo. De lo contrario, es solo un Mara haciendose pasar por un monje budista.
Si bien la actitud desafiante del Bodhisattva Kashyapa puede sorprendernos, debemos recordar que el Bodhisattva Kashyapa ya es un Bodhisattva avanzado, y hace estas preguntas en nombre de nosotros, sobre todo, los que vivimos en la Era Final del Dharma, en nuestros tiempos. Es por eso que el buda responde de esta forma:
"El Buda dijo: '¡Oh buen hombre! Si tienes duda en lo que digo, no lo aceptes. Más aún cuando tienes que tratar con esas personas. Siendo así, sopesad bien una cosa y averiguad si es buena o no, si os corresponde hacerla o no. Actuando así, uno se vuelve bendecido con paz y bienaventuranza en la larga noche (es decir, nuestra vida en el Samsara)'."
El Buda mismo nos dice que, si no creemos en algo que él mismo dice en uno de sus Sutras, podemos ponerlo a prueba. Es por ello que el Budismo es uns religión experimental, pues nos llama a poner a prueba y comprobar sus enseñanzas y prácticas. Lo mismo sucede con la fe budista, la cual, lejos de ser una fe ciega, es una fe que depositamos como garantía, para que podamos abrir nuestros corazones y mentes y poder trascender todas las barreras kármicas que nos impiden ver la Verdadera Naturaleza de la Realidad y el Dharma Correcto del Buda Eterno. De lo contrario, seríamos como los budistas Sravaka (Hinayana), quienes creen en las enseñanzas budistas promitivas e ignoran intencionadamente la revelación verdadera del Buda en el mundo.
"¡Oh, buen hombre! Me dirijo a los Sravakas que tienen (solo) ojos carnales y digo que someto a Mara. No les digo esto a los del Mahayana. Los de la clase Sravaka caen bajo la categoría del ojo carnal, aunque pueden poseer el ojo celestial. Aquellos que practican el Mahayana también pueden poseer ojos carnales, pero son aquellos que tienen el Ojo del Buda. ¿Cómo es eso? Estos Sutras del Mahayana se llaman el Vehículo del Buda. Tal vehículo de Buda es el más soberbio."
Esta es la importancia de indagar profundamente antes de aceptar una escuela budista o tomar refugio con un maestro. Pero el Buda ya lo había previsto. Es por ello que luego, el Buda le dijo al Bodhisattva Kashyapa:
"¡Oh, buen hombre! Después de que entre en el Nirvana, puede haber personas innumerables que calumniarán y no creerán en este maravilloso Sutra del Nirvana...¡Oh, buen hombre! Durante 40 años después de mi entrada en el Nirvana, este Sutra florecerá en Jambudvipa. Luego, desaparecerá."
Esto fue precisamente lo que sucedió. El Sutra del Nirvana se mantuvo preservado oralmente por más de 500 años por una comunidad selecta de monjes en la India, hasta que fue compuesta en las Cuevas de Karli indias, y retornó formalmente al mundo, tendiendo un gran impacto en el Budismo de China y Japón, siendo reestablecido en su posición real por el Gran Maestro Chih-i al momento de la fundación de la escuela Tiantai (Tendai) en el Siglo VI en China. Tristemente, para muchos budistas, aun no ha "aparecido", y por tanto, no se han beneficiado de la revelación total del Dharma. Sin embargo, no debemos de juzgar a esas personas, y debemos de compadecernos por ellas, pues esto significa que aun no han acumulado el mérito necesario para encontrar las Enseñanzas Perfectas y Completas, y que, como todos nosotros, nos encontramos en un momento diferente en nuestro desarrollo espiritual. Otras, es porque, habiendo encontrado una fasceta del Dharma, se conforman con la misma, pues se ajusta a sus capacidades, necesidades y naturaleza, y es suficiente para esa persona. Lo ideal sería arrojar luz, compasivamente, sobre esa persona, y tratar de revelarles sabiamente el Dharma Eterno del Buda, pues es como una persona que, habiendo encontrado un tipo de Budismo, es lo único que necesita para progresar en su camino al Despertar. El mismo Buda usa una analogía similar en el Sutra del Nirvana.
"¡Oh, buen hombre! En una tierra, por ejemplo, donde se puede obtener caña de azúcar, arroz, caramelo, mantequilla, crema y sarpirmanda, la gente dirá: 'Esto es lo mejor de lo más sabroso (comida)'. Tales son las personas de mala fortuna, debido a sus resultados kármicos. Los oídos de los afortunados nunca oirán hablar de mijo o hierba de corral. Lo que comerán será arroz, salvado, caña de azúcar, caramelo de roca y sarpirmanda. Es Lo mismo ocurre con este maravilloso Sutra del Nirvana. Los nacidos de mente tonta y desafortunada no querrán escuchar, al igual que esas personas estúpidas y poco afortunadas que odian el salvado de arroz y el caramelo de roca. Así sucede con los dos vehículos (es decir, Sravakas y Pratyekabuddhas), cuyas personas odiarán este insuperable Sutra del Nirvana. Pero hay personas que se alegran al escuchar este Sutra y quienes, habiéndolo escuchado, se sienten complacidos y no lo calumnian. Esto es como los de buena fortuna que comen salvado de arroz. ¡Oh buen hombre! Por ejemplo, hay un rey que vive en lo profundo de las montañas, ubicado en un lugar escarpado, de difícil acceso. Tiene caña de azúcar, salvado de arroz y caramelo de roca, pero como estos son difíciles de obtener, los envidia y los guarda, y no los come. Temiendo que se le acaben, solo come mijo y hierba de corral. Entonces, el rey de una tierra diferente, al oír esto y sentir lástima, le envía salvado de arroz y caña de azúcar. El rey los recibe y los reparte entre la gente de su tierra, quienes todos los comen. Habiéndolos comido, todos se alegran y dicen: 'Gracias a ese rey, ahora hemos sido bendecidos con esta comida'. ¡Oh buen hombre! Es lo mismo con las cuatro clases de personas. Se convierten en los generales de esta gran enseñanza. Uno de los cuatro tipos de personas ve que innumerables Bodhisattvas de otros países estudian, copian o hacen que otros copien Sutras del Mahayana de este tipo, por ganancia, fama, comprensión, confianza, para comerciar con otros Sutras, pero que no hablan. de ello a los demás. Por lo tanto, él toma este maravilloso Sutra de allí y se lo da a los Bodhisattvas, para que puedan aspirar a la insuperable Bodhichita (Aspiración de Alcanzar el Despertar) y descansar en paz en la Iluminación. Un Bodhisattva, al obtener este Sutra, habla de él a otros, quienes, a través de él, son bendecidos con el amrta (ambrosía) de la enseñanza Mahayana. Todo esto es lo que ha producido este único Bodhisattva. Él permite que otros escuchen lo que no han escuchado antes. Esto es como las personas que, a través del poder de ese rey, disfrutan de platos raros. El caso es parecido."
Así, cuando encontremos a otros budistas, lo ideal es presentarles las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto y del Nirvana, y así, podemos darles la bendición insuperable e ilimitada del Dharma Eterno, y ayudarles a avanzar en su camino al Despertar. Si por el contrario, esos budistas no lo creen o lo calumnian, solo podemos compadecernos de ellos, pues el Budismo no se impone, sino que se muestra, más con nuestras acciones que con nuestras palabras, y debemos respetar el camino de todos, pues el mismo Buda reveló diferentes caminos, de acuerdo con la amplia variedad de seres, pero reconoció que, por más atrasados o avanzados que sean, todos conducen eventualmente al Despertar.
Así como este Sutra del Nirvana estuvo escondido del mundo por más de 500 años hasta que las condiciones estuvieran maduras, de igual forma, muchas personas no encontrarán sus enseñanzas en esta vida. Pero aquellas personas con la fortuna de encontrarlo, si lo estudian y tratan de profundiar en su tesorería de enseñanzas y de ponerlas en práctica, alcanzarán el estado adamantino del que hemos hablado, y alcanzarán prontamente el Despertar.
"Además, ¡oh, buen hombre! Dondequiera que vaya este maravilloso Sutra del Nirvana, ese lugar, tal vez lo sepas, es indestructible. Las personas que viven allí también son igualmente adamantinas. Cualquier persona que escuche este Sutra alcanzará la Iluminación insuperable y nunca retrocederá de él. Esas personas obtendrán todo lo que deseen tener. ¡Oh, bhiksus! Sostengan bien lo que les digo hoy. Cualquier persona que no escuche este Sutra, debe saberlo, es muy digno de lástima. ¿Por qué? tales no pueden entender el significado profundo de un Sutra Mahayana como este".
Más adelante en el capítulo, el Sutra nos muestra cómo podemos confirmar su una enseñanza o un Sutra es verdadero o falso.
"El Bodhisattva Kasyapa le dijo al Buda: '¡Bien dicho, bien dicho! Lo que dice el Tathagata es verdadero, no falso. Aceptaré tu palabra con el mayor respeto, por ejemplo, como si hubiera recibido un tesoro de diamante. Como dice el Buda, estos bhiksus deben apoyarse (basarse) en cuatro cosas. ¿Cuáles son los cuatro? Deben basarse en el Dharma, no en la persona; en el significado, no en la letra; en la Sabiduría, no en la conciencia; en sutras que abarcan la importancia, no en sutras que no abarcan la importancia. Deben estar bien conocen estas cuatro cosas, pero no cuatro de esas personas".
Estas son llamadas los Cuatro Aseguranzas. Para poder confirmar su algo representa realmente el Dharma Eterno del Buda, el Sutra nos dice que debemos de poner la enseñanza a prueba con cuatro cosas: (1) Confía en el Dharma, no en su exponente; (2) Confía en el significado o espíritu de la enseñanza, no solo en las palabras; (3) Confia en el sentido real, no en el provisional; (4) Confía en su mente sabia, no en su mente común y crítica.
Veamos la primera de las Cuatro Aseguranzas - Confiar en el Dharma, no en el exponente:
"El Buda dijo: 'Estar basado en el Dharma no significa nada más que basarse uno mismo en el Mahaparinirvana del Tathagata. Todas las enseñanzas budistas no son más que 'Dharmata' (esencia del Dharma, esencia de la Realidad). Este 'Dharmata' es el Tathagata. El Tathagata es eterno e inmutable. Cualquier persona que diga que el Tathagata no es eterno no conoce el 'Dharmata'. Tal persona no es alguien en quien basarse. Las cuatro personas mencionadas anteriormente aparecen en el mundo, protegen, se dan cuenta y se convierten en un refugio para todos los seres. ¿Por qué? Porque entienden a fondo los puntos más profundos de lo que dice el Tathagata y saben que el Tathagata es Eterno e Inmutable. No es bueno decir que el Tathagata no es eterno y que cambia. Las cuatro personas, cuando son tales, son el Tathagata. ¿Por qué? Porque entienden bien y hablan sobre las palabras no reveladas del Tathagata. Basarse en Dharma significa basarse en el 'Dharmata'; no basarse en el exponente se refiere al Sravaka. 'Dharmata' es el Tathagata, y el Sravaka es lo creado. El Tathagata es Eterno, pero el Sravaka no es eterno."
Esto significa que debemos de creer en el Dharma, porque es la cristalización de la Verdadera Naturaleza de la Realidad, en su forma más tangible y entendible, puesta en palabras por el Alma misma del Universo, el Buda, quien en la Esencia de la Existencia hecha personalidad para poderse hacer tangible y entendible para nosotros en este mundo. Por ello, cuando queremos ver cuál es el verdadero Dharma del Buda Eterno, antes de confiar en fuentes secundarias, como libros de personas o maestros, debemos de ir a las fuentes primarias contenidas en los Sutras. Ahora, es entendible que a veces haya que comenzar por libros y fuentes secundarias, pues el océano del Dharma es profundo y anplio, y una persona se puede intimidar ante su vastedad, y ahogarse en su complejidad. Es por ello que es recomendable comnezar con un libro introductorio al budismo escrito para principiantes, pero una vez uno haya adquirido el lenguaje y el entendimiento suficiente para aproximarse a las fuentes primarias, uno debe de dirigirse directamente a los Sutras, con la ayuda y la guía de un monje ordenado, y aun así, comparar su acercamiento con el de otros monjes de otras escuelas. Esto nos permite ampliar nuestro entendimiento y ver cuál es el camino budista adecuado para nosotros. Sin embargo, la escuela Tendai recoge sabu su techo todas las enseñanzas y prácticas budistas, basadas en las Enseñanzas Perfectas y Completas, el verdaero legado del Buda en el mundo.
De igual forma, este pasaje del Sutra del Nirvana juega con las palabras y los significados, y utiliza la palabra "Tathagata" para denotar la Verdadera Naturaleza de la Realidad, la Unidad, y la palabra "Sravaka" para denotar nuestro entendimiento finito y limitado, y nos pide que interpretemos sus enseñanzas de acuerdo con el Ojo de la Sabiduría del Buda, nuestro Verdadero Ser, y no con nuestro ser finito y falso, nuestro ego, el cual distorciona y adapta las enseñanzas de acuerdo con nuestros deseos y apegos. El Dharma Eterno es eterno porque es uno e igual, y no se adapta a nuestros caprichos y deseos egoístas. Esta es la diferencia entre la "Exégesis", que es cuando una persona - como yo - explica y comenta un Sutra de acuerdo con la tradición canónica y hermenéutica, y la "Aégesis", que es cuando una persona impone su entendimiento e intepretación, mutilando y distorcionando el texto.
Veamos ahora la segunda de las Cuatro Aseguranzas - Confiar en el significado, no en las palabras:
"Decimos que nos basamos en el significado, no en las palabras. El significado connota estar completamente iluminado. La Iluminación completa significa que no es débil. No ser débil es satisfacción. Satisfacción significa que el Tathagata es eterno e inmutable. Que el Tathagata es eterno e Inmutable significa que el Dharma es eterno. Que el Dharma es eterno significa que la Sangha es eterna. Esto es basarse en el significado. No basarse en las palabras. ¿En qué palabras no debemos basarnos? Estas son en las palabras discursivas y decorativas. Ellos (las personas que se apegan a la letra, en lugar del espíritu) buscan con demasiada avidez e interminablemente todos los innumerables Sutras del Buda. Malvadamente, hábilmente y halagando, engañan y aparentan ser amistosos, y mostrando así, buscan ganancias. Vestidos de blanco, toman puestos (hacen recados). También proclaman en voz alta: 'El Buda permite que los bhiksus se queden con todo (tipo de) serviles y cosas impuras, comerciar con oro, plata, gemas raras, a st mineral de arroz, para comerciar con vacas, ovejas, elefantes y caballos, y así buscar ganancias. Y también puede surgir una hambruna, y por lástima por los niños, los bhiksus pueden buscar ganancia (beneficio), almacenar cosas y hospedarse en una casa, preparar comida con sus propias manos y mantenerse a sí mismos, en lugar de de recibir (las limosnas de otros).' Todas esas palabras no son para depender de ellas."
Esto significa que debemos de ver a través de las palabras para develar el verdadero significado - la verdadera enseñanza - que el Buda nos está comunicando. Muchas personas caen en la trampa de los literalismos, e interpretan los Sutras de acuerdo con las enseñanzas del Budismo Primitivo (Hinayana), o desde el lente de los tiempos y las circunstancias de su composición. Debemos de recordar leer los Sutras con fe, pero también, con ojos críticos, pues hemos aprendido gracias a la historia y la ciencia que los mismos, si bien revelan las palabras del Buda, se han mezclado - lamentable pero irremediablemente - con la intepretación y las visiones de las personas que los transmitieron de la tradición oral al escrito, pasando junto con las palabras del Buda, también, sus propias visiones, basadas en sus circunstancias, el tiempo y el lugar en el que vivían. Después de todo, si bien los Sutras son divinos, son también humanos, pues fueron escritos por mentes humanas. De igual forma, debemos de atemperar el mensaje del Buda a los tiempos en los que vivimos. No vivimos en el tiempo del Buda, hace más de 2,500 años, así como no vivimos a principios de la era moderna, en el tiempo de la composición de los Sutras. El mismo Buda, en muchos Sutras, nos dice que debemos atemperar las enseñanzas y prácticas a contexto en el cual vivimos, incluyendo los mismos Preceptos. Aquí radica la importancia nuevamente de la trdición y el linaje que transmite e interpreta los Sutras.
Veamos ahora la tercera de las Cuatro Aseguranzas - Confía en el sentido real de la Sabiduría, no en el provisional de la conciencia:
"Decimos que nos basamos (dependemos) de la Sabiduría y no de la conciencia. La Sabiduría a la que se alude es el Tathagata. Si algún Sravaka no comprende bien las virtudes del Tathagata, no se debe depender de tal conciencia. Si sabe que el Tathagata es el Cuerpo del Dharma, de hecho, se puede confiar en tal verdadera Sabiduría. Si una persona ve el cuerpo conveniente del Tathagata y dice que pertenece a los Cinco Skandhas, los Dieciocho Reinos (es decir, los seis órganos de los sentidos, los seis campos de los sentidos y las seis conciencias), y las Doce Esferas (los seis órganos de los sentidos y los seis campos de los sentidos), y que surge de la alimentación, no se puede depender de ello. Esto significa que incluso la conciencia no se puede depender de ello. Si un Sutra dice esto, no se puede depender de ello."
Existen muchos tipos de Sutras en el Canon Budista. Algunos de ellos han sido probado inequívocamente como las palabras - o al menos, lo más cercano - del Buda. Entre estos, se encuentran varios Suttas del Canon Pali, así como varios Sutras del Canon Mahayana, como el Sutra del Corazón, los Sutras de la Perfección del a Sabiduría, y el Sutra del Loto. Otros, son de procedencia dudosa, y lo más probable es que hayan sido atribuídos al Buda. Es decir, fueron escritos por una persona o un grupo de personas y llamados "Sutras". Entre estos, se encuentra el Sutra Shurangama, y el Sutra de la Plataforma (de Huineng). La tradición budista es bastante abierta y flexible ante esto, y siempre y cuando representen el verdadero espíritu del Dharma, son aceptados canónicamente. No obstante, todos los Sutras deben ser leídos, intepretados y profundizados a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas, dadas por el Buda al final de su vida en este mundo, en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana.
Veamos ahora la cuarta de las Cuatro Aseguranzas - Confía en el significado real y no el provisional:
"Decimos que debemos basarnos en los Sutras que abarcan la importancia (aquellos que profundizan en el verdadero espíritu del Buda-Dharma), y no en los Sutras que no abarcan la importancia. Los Sutras que no abarcan la importancia son los Sravaka. Al oír incluso el depósito de sondeo profundo del Buda, surgen dudas sobre todas las cosas y la persona no se da cuenta de que este depósito surge del mar de la gran Sabiduría, como en el caso de un niño que no puede distinguir una cosa de otra, es la no captación del sentido. El logro del significado no es otra cosa que la verdadera Sabiduría del Bodhisattva. Fluye de la gran Sabiduría libre de obstáculos de su mente, como con un adulto, para quien no hay nada desconocido. Este es el logro del significado".
Finalmente, como mencionamos anteriormente, debemos apoyrnos en el significado real - la Revelación Total - y no en el significado provisional. Esto es, intepretar todas las enseñanzas a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. Debemos recordar que el Buda, el principio de su ministerio, se percató de que los seres no estaban preparados para la revelación total de su Despertar - su aparición en el mundo - y por ello, adaptó el Dharma a las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes, predicando los Sutras Hinayana (Theravada - Nikaya - el Canon Pali) para que se desapegaran de sus cuerpos u sus ideas preconcebidas y erróneas del mundo y de sí mismos. Luego, cuando estaban listos, predicó los Sutras Mahayana, reveló la existencia de otros Budas y el ideal del Bodhisattva - un ser que pospone su salvación por el bien de todos los seres sintientes. Luego, predicó los Sutras Prajnaparamita, sobre la Vacuidad de todos los fenómenos y la total interconexión de todo. Finalmente, cuando los seres habían abierto completamente sus mentes y corazones, y cuando ya habían eliminado sus ideas erróneas sobre el mundo y sí mismos, el Buda reveló el contenido total de su Iluminación en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, los cuales revelan su verdadera naturaleza, su verdadero mensaje, y su verdadero propósito en el mundo: que él es una encarnación misma del Dharma, el Alma del Universo, y por ello, es eterno; que todos los seres poseen la misma Esencia que el Buda Eterno, la Naturaleza Búdica, y por ello, todos pueden alcanzar el Despertar y el mismo estado que el Buda, la Budeidad; y que todas sus enseñanzas y prácticas anteriores eran provisionales y preparatorias para esta, la revelación de la Verdad. Es por ello que debemos tener una base sólida en las enseñanzas de estos dos Sutras, y en sus manifestaciones prácticas, para poder entender las enseñanzas anteriores a la luz de las mismas. Es por ello que se llaman las "Enseñanzas Perfectas y Completas. La escuela Tendai, heredera de la Tradición del Loto, presenta las Enseñanzas Perfectas y Completas del Buda en el mundo.
El capítulo cierra con el Buda recapitulando su enseñanza sobre las Cuatro Aseguranzas, y revelando su significado secreto, cuando dice:
"Es por eso que hablo de estas cuatro cosas y digo que son las cosas de las que se debe depender. 'Dharma' es 'Dharmata'; 'significado' es decir que el Tathagata es Eterno e Inmutable; 'Sabiduría' es saber que todos los seres tienen Naturaleza Búdica (Buddhata); 'captar el significado' significa estar bien versado en todos los Sutras Mahayana."
Es decir, las Cuatro Aseguranzas Verdaderas, las cuales encapsulan y resumen las enseñanzas más importantes del Sutra del Nirvana, que son: (1) el Dharma es una manifestación tangible y entendible de la Esencia de Vida de la cual emana, que sostiene y rige el Cosmos, el Dharmata; (2) el Buda es a su vez la personificación del Dharmata, y por ello, es eterno e inmutable, y sin embargo, asume diferentes formas, de acuerdo con las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres, y predica el Dharma en todos los mundos; (3) dado a que todo en el Cosmos emana del Dharmata, y todo es Uno, todos los seres somos uno con el Buda Eterno y compartimos sus misma Esencia, y por ello, todos poseen la capacidad de alcanzar la Budeidad; (4) debemos estudiar, profundizar y poner en práctica las enseñanzas del Dharma Eterno, el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, y revelar la Verdadera Naturaleza del Mundo, la Tierra Pura, y crear la Sangha Eterna en esta vida y en este mundo.