Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu 天台宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


Saturday, January 29, 2022

La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Perfectas y Completas: Las Enseñanzas del Shoshikan - Capítulo 7: Desarrollando Buenas Cualidades

 El Shoshikan (Hsiao Chih-kuan), que se puede traducir como la "El Pequeño Tratado de la Calma y la Contemplación", fue uno de los primeros tratados de meditación jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), el fundador de la escuela Tientai (Tendai) en China. La escuela Tientai rescató el verdadero propósito y mensaje del Buda para el mundo, el cual había sido olvidado o ignorado por los eruditos budistas por siglos, y con ello, influyó enormemente el desarrollo del Budismo Mahayana en el Este de Asia. Este tratado fue un pequeño libro escrito por el Gran Maestro Chih-i para resumir los puntos importantes para la práctica de la meditación budista tradicional de Shikan, o Samatha y Vipassana. En esta serie de Lecturas estudiaremos extractos del Shoshikan del Gran Maestro Tendai y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra práctica budista y nuestra vida diaria.

Como hemos visto en los capítulos anteriores, la meditación no es solo una práctica budista, sino que es una forma a través y por la cual podemos comulgar con el Buda, con nuestra propia Naturaleza Búdica Innata, y al hacerlo, ocurre dentro de nosotros una gran transformación que permea cada célula de nuestro ser, difuminando las capas ilusorias de nuestro ser finito y falso y revelando nuestro Verdadero Ser, haciendo que surja del nuestro interior una profunda sabiduría y compasión por todos los seres sintientes, y reafirmar nuestro compromiso por su salvación, el Despertar. Todo esto hace de la meditación uno de los más importantes sacramentos budistas, y uno al que todos deberíamos aspirar practicar.

Hasta ahora, hemos visto cómo aplicar la meditación Shikan, o Samatha (Calma) y Vipsassana (Contemplación) a todos los aspectos de nuestra vida, interna y extermamente. Además de la oportunidad de comulgar con nuestra Verdadera Naturaleza, ¿Qué otros beneficios mentales y espirituales provee la meditación. El Gran Maestro Chih-i, en el capítulo 7 de su obra el Shoshikan, titulado "Desarrollando Buenas Cualidades", nos detalla qué otros beneficios canónicos y tradicionales podemos desarrollar por medio de la práctica correcta de la meditación.

"A medida que seamos competentes en la práctica de la Calma y la Contemplación, primero llegaremos a comprender la Vacuidad y la irrealidad de todos los fenómenos, y luego seremos capaces de evitarlos como obstáculos para nuestra práctica; entonces tanto nuestro cuerpo como nuestra mente se volverán puros y serenos. En esta condición se desarrollarán y manifestarán muchos tipos de buenas cualidades. Ahora describiremos brevemente dos tipos diferentes de desarrollo de tales buenas cualidades."

Como menciona el propio Chih-i, uno de los beneficios principales de la práctica de la meditación es el desarrollo de una paz y una calma mental casi imperturbables, en todos los niveles, tanto físico, como mental y espiritual. Chih-i usa, además de esto, el concepto de la purificación. ¿A qué se refiere Chih-i cuando dice que nuestros cuerpos se volverán puros y serenos?

Uno de los conceptos o enseñanzas principales del Sutra del Loto es la purificación de los seis sentidos (Rokkon Shojo). El mismo es prominente especialmente en el Sutra de la Meditación en el Bodhisattva Samatabhadra, considerado como el Epílogo del Sutra del Loto. La teoría y la práctica desarrollada por Chih-i - o mejor dicho, redescubierta por Chih-i, pues proviene del Buda y es llamada la Tradición del Loto - se basa en el Sutra del Loto. El Sutra del Loto fue uno de los últimos sermones dados por el Buda Shakyamuni en este mundo. El mismo resume, unifica y armoniza los más de cuarenta años de predicación del Buda por toda la India, explicando, redefiniendo y contextualizando su Dharma a la luz de su Plan Salvífico. Chih-i fue quien redescubrió la Tradición del Loto, la cual fue revelada por el Buda mismo en el mundo, y pasada por los siglos por grandes maestros como Nagarjuna, Vasubandhu, Kumarajiva, Daosheng, etc, hasta llegar a Chih-i, quien la institucionalizó en la escuela Tendai china.

Cuando el Buda alcanzó su Iluminación bajo el Arbol Bodhi y despertó a su verdaera misión y propósito en el mundo, se dió cuenta de que los seres no estaban preparados para la Verdad de su Despertar. Para ayudar a los seres a elevarse mental y espiritualmente para poder recibir, entender y aceptar sus enseñanzas, el Buda ideó un Plan Salvífico donde expondría la Verdad gradualmente. Para ayudarles a los seres a descartar sus nociones erróneas sobre el mundo y sobre sí mismos, al igual que su apego al cuerpo y los deseos mundanos, el Buda predicó los Sutras Agamas (Canon Pali). Una vez dus discípulos estaban listos, el Buda entonces predicó los Sutras Mahayana, donde descartó el anterior ideal de la salvación personal por el ideal del Bodhisattva, un ser que abandona su propio Despertar para trabajar incansablemente por la salvación de todos los seres. Luego de esto, cuando estaban preparados, el Buda predicó los Sutras Prajnaparamita o de la Perfección de la Sabiduría, donde explicaba la total interconexión de todos los seres y fenómenos con la Vacuidad, y trató de que los seres realizaran la total Unidad Fundamental de todo en el Cosmos. Finalmente, cuando estaban completamente listos, el Buda reveló la Verdad completa en sus últimos ocho años de vida, en lo que hoy se conoce como el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. 

En los mismos, el Buda revela que él no fue un príncipe que nació en la India, abandonó su reino y practicó arduamente hasta alcanzar su Despertar y convertirse en un Buda, sino que él era la encarnación misma del Dharmakaya, el Alma del Universo, quien había venido a este mundo a revelar las Leyes Espirituales, el Dharma, y ayudar a los seres a aliviar su sufrimiento y descubrir la Unidad Fundamental, y ayudar a otros a descubrirla. Por ello, el Buda es eterno, y todos los Budas son emanaciones del mismo Buda Eterno, el Dharmakaya, el cual se ajusta y aparece de diferentes formas en diferentes partes a diferentes personas, de acuerdo con sus capacidades, naturalezas y necesidades. Igualmente, todas sus enseñanzas y prácticas son medios hábiles válidos para alcanzar el mismo estado espiritual, la Budeidad. Y finalmente, el Buda les revela que todos poseemos la Naturaleza Búdica, la capacidad de alcanzar el Despertar y convertirnos en Budas, es decir, ser uno con el Cosmos. 

Para Chih-i, todas las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto eran incompletas e imperfectas. Solo en el Sutra del Loto es que el Buda reveló la totalidad de su Verdad, y es por eso que las llamó las Enseñanzas Perfectas y Completas. Esto unificó las diferentes ramas del Budismo bajo un mismo techo ("Tendai" significa "Terraza Celestial"), fiel a la misión, el porpósito y el legado del Buda en el mundo.

Si bien todos poseemos la Naturaleza Búdica, no la vemos, dado a que hemos oscurecido - cubierto - la misma con muchas capas ilusorioas, creadas por nuestro ser finito y falso, nuestro ego, así como nuestros deseos y pasiones y mal karma, el cual hemos acumulado por innumerables vidas. La meditación y muchas otras prácticas budistas, nos ayuda a difuminar, purificar, esas capas ilusorias y revelar nuestro Verdadero Ser. Es por eso que Chih-i dice - y el Sutra del Loto nos revela - que podemos purificarnos por medio de la meditación. Un pasaje del Sutra del Loto que ilumina este concepto dice: "Si deseas purifcar el mal karma cometido por innumerables vidas, siéntate con la espada recta y medita en la Verdadera Naturaleza de la Realidad. El mal karma entonces se convierte en rocío, el cual es evaporado por el Sol de la Sabiduría".

Pero además de esto, el Shoshikan enumera muchas otras cualidades. Veámoslas:

"El primer tipo es el desarrollo de buenas cualidades externas, como dar limosna, guardar los Preceptos, ser filial con los padres, respetuoso con los mayores, hacer ofrendas a las imágenes, observar las enseñanzas de las Escrituras y muchas otras buenas cualidades.

"Pero como estos buenos desarrollos externos pueden confundirse con desarrollos externos similares de malas cualidades, debemos estar en guardia. La distinción entre buenos desarrollos externos y malos desarrollos no se considerará en este momento, pero debe tenerse en cuenta. El segundo tipo es el desarrollo de buenas cualidades internas, por lo que nos referimos a las buenas cualidades que se desarrollan y se manifiestan en el curso de nuestra práctica de la meditación."

En este párrafo, Chih-i enumera muchas cualidades positivas que surgen de forma espontánea - es decir, surjen de nuestra propia Naturaleza Búdica, y por el contacto con el Buda Eterno, el Dharmakaya - de nosotros, como el practicar la Caridad (Dana Paramita), el seguir los Preceptos (no matar, no robar, no mentir, no abusar de la sexualidad ni abusar de los eintoxicantes), ser filial y agradecido con nuestros ancestros y las personas mayores, seguir y practicar el Dharma, etc. Si bien al principio en nuestra práctica, debemos esforzarnos por realizar todas estas cualidades, con la práctica de la meditación, poco a poco estas cualidades y actividades iluminadas surjen de nosotros de forma natural, reflejando nuestra Verdadera Naturaleza Iluminada.

No obstante, el Shoshikan nos dice que debemos estar atentos y no confundir las buenas cualidades con las malas. 

"Hay tres grupos de estas buenas cualidades:

"(1)   En el primer grupo hay cinco de estas buenas cualidades: (a) El desarrollo de buenas cualidades mediante la respiración correcta: a medida que nos volvemos competentes en la práctica de la Calma y la Contemplación, tanto nuestro cuerpo como nuestra mente se regularán y ajustarán y cesarán los engaños de nuestra mente. A medida que nuestro pensamiento se calma gradualmente, nuestras mentes se volverán tranquilas y concentradas y el desarrollo y la manifestación de buenas cualidades llegarán tan lejos como sea posible bajo las condiciones de este mundo kármico de acción. Pero no es hasta que comenzamos a avanzar a lo largo de las Diez Etapas del Bodhisattva que nuestros cuerpos y mentes entran en un estado de perfecta tranquilidad y nuestra mente meditativa alcanza un estado de seguridad y paz duradera. En esta etapa anterior, al principio no notamos ningún resultado tangible ni del cuerpo ni de la mente, pero después de una o dos sesiones, o puede que no sea hasta uno o dos días, o después de un mes o dos meses, gradualmente nos volveremos conscientes de que estamos siendo forzados a continuar con nuestra práctica, estando convencidos de que mientras no haya interrupción en nuestra práctica habrá una ganancia gradual incluso si no hay signos visibles de ganancia. Entonces, de repente, seremos conscientes de que ciertos desarrollos están teniendo lugar dentro de nuestros cuerpos y mentes por los cuales nos estamos volviendo más sensibles en sus reacciones a las condiciones. Notaremos ligeras diferencias de dolor y placer, calor y frío, pesadez y ligereza, suavidad y aspereza. Al momento de sentir estas diferencias, tanto nuestro cuerpo como nuestra mente se volverán muy pacíficos y tranquilos, muy  felices, muy alegres y puros. Puede ser un sentimiento muy débil al principio, y totalmente indescriptible, pero de todos modos será real. Esto es lo que se entiende por el desarrollo de buenas cualidades que suceden con la respiración correcta en el momento de nuestra práctica. Esto es lo que hace que la respiración correcta tenga una importancia tan fundamental en nuestra práctica de la meditación. O bien, en las mismas condiciones del mundo del Karma antes de que hayamos comenzado a avanzar a lo largo de las Diez Etapas del Bodhisattva, de repente tomamos conciencia de nuestra respiración y notamos su respiración pacífica, su extensión y su transmisión a todos los poros del cuerpo. De repente veremos con nuestros ojos mentales que dentro del cuerpo hay treinta y seis cosas buenas. Es como si se abrieran las puertas de un granero, y viéramos dentro la riqueza de las semillas de sésamo y los frijoles. Esto llena nuestras mentes de asombro, asombro y alegría, así como de paz y tranquilidad, calma y dicha. Tal es el maravilloso desarrollo y manifestación de buenas cualidades que se produce en nuestra práctica de la meditación coincidente con la correcta respiración."

Es increíble lo que podemos lograr solo con una respiración correcta. La realidad es que muchos de nosotros respiramos incorrectamente. Respiramos de forma superficial, rápida y respiramos poco aire. Esto es bien diferente a cómo respirábamos cuando nacimos, o como respiran los animales en el mundo natural. Los bebés y los animales respiran con el vientre, con el abdomen, y su respiración es pausada, profunda y correcta. Esto hace que entre más aire a nuestros pulmones y estemos más tranquilos, pues el aire de los pulmones superiores no hace presión y excita el corazón. Este es uno de los beneficios de la respiración correcta en la meditación, la cual, al familiarizarnos mediante la práctica contínua, llevamos con nosotros el resto de nuestras vidas.

Otro beneficio descrito aquía es que tenemos un mayor control de nuestras emociones y pensamientos. Esto es porque al solo observar nuestras sensaciones y pensamientos uy no actuar sobre ellos en la meditación, nos desapegamos de los mismos, creando una distancia saludable en entre ellos y nuestra consciencia, lo que nos permite analizar las consecuencias de los mismos, y nuestras palabras y reacciones a ellos, antes de decir algo o actuar. Esto nos permite ser menos reactivos y más proactivos, tomando el mejor curso de acción de acuerdo con las circunstancias, basados en nuestra Verdadera Naturaleza, con compasión y sabiduría, y no basándonos en nuestras emociones o patrones habituales, los cuales tienden a solo reflejar nuestro ser finito y falso, el cual no es muy sabio.

Si bien podemos tener dificultad (aceptarlo rápidamente y pensar que lo somos refleja un mal aun peor) en creer que dentro de nosotros se encuentra una infinita fuente de calma, paz y tranquilidad, y de compasión y sabiduría, esto es porque la mayoría de nuestras vidas hemos operado desde nuestro ser fnito y falso, y no nuestro Verdadero Ser. Este ser finito y falso, el cual está lleno de deseos y pasiones ciegas, y que ha cometido increíbles atrocidades vida tras vida, es la fuente de todo nuestro mal karma. Pero este ser finito y falso es algo necesario para la existencia y contnuidad del mundo y del Cosmos. Sin nuestra Ignorancia Fundamental, el universo no hibiera podido evolucionar hasta desarrollar un ser con auto-consciencia e inteligencia suficiente como para poder alcanzar el Despertar a la Unidad Fundamental, y actuar en base a la misma en el mundo y ayudar a otros. Sin Mara (el ideal budista del "mal" y la ignorancia) no habrían Budas; sin la dualidad no entenderíamos la Unidad; sin el sufrimiento y el deseo no podríamos alcanzar el Nirvana. Esto lo tocaremos con más detalle en los próximos dos capítulos. Pero debajo de este ser finito y falso se encuentra nuestra Naturaleza Búdica, nuestra Budeidad Innata, y podemos accesar a la misma y hacerla brillar en nuestras vidas por medio de la práctica correcta de la meditación y la respiración, como vimos en el uso de la misma por Chih-i para profundizar en nuestro Samadhi.

"(b) El desarrollo y manifestación de buenas cualidades mediante un examen de la impureza esencial de aquello que más hemos amado: nuestros cuerpos. Si, en el estado de meditación bajo las condiciones del mundo del Karma, precediendo a una entrada a lo largo de las etapas de Bodhisattva, reflexionamos sobre el vacío y la transitoriedad tanto del cuerpo como de la mente, de repente tendremos una visión de cuerpos muertos, hinchados y en descomposición, con pus rezumando y gusanos engordando en ellos, y esparcidos por todos lados los huesos de otros cadáveres. Con esta horrible visión de la constitución de los cuerpos que hemos amado, vendrá un sentimiento de tristeza y compasión. Esto es lo que significa el desarrollo y la manifestación de buenas cualidades a partir de la percepción de la impureza de todas las cosas transitorias y componentes. O, en medio de nuestra práctica tranquila, vendrá un recuerdo de la pureza de nuestro propio cuerpo: pareceremos ver nuestro esqueleto suspendido ante nosotros. A medida que nos damos cuenta del significado de las cinco sensualidades, nos llena de disgusto el pensamiento de que debemos someternos a la muerte del cuerpo. Con este pensamiento perderemos todo orgullo y confianza en nuestro ego y en la individualidad de los demás, y obtendremos una mente pacífica y tranquila. Esta es la forma en que las buenas cualidades se desarrollan y se manifiestan al disolver los apegos a las cosas que amamos, a medida que nos damos cuenta de su impureza. Lo mismo ocurre con los apegos a las cosas fuera del cuerpo, ya que llegamos a notar también su impureza. A medida que se disuelven los apegos, se desarrollan buenas cualidades."

Este párrafo detalla cómo podemos desapegarnos del cuerpo si tenemos un excesivo apego al mismo, o cómo podemos amarlo si no nos sentimos agusto con su existencia. El cuerpo es una maldición y una bendición. Por un lado, muchas personas tienen un apego excesivo a sus cuerpos, y diferencian los mismos del de los demás, creando muchas diferencias efímeras y vanales, como el de la belleza. Estas personas tienen un culto a sus cuerpos, y solo se fijan en las cualidades superficiales de los mismos.. Estas personas igualmente se identifican mucho con su sexo-género y sus seres finitos y falsos y exigen aque los otros los afirmen y los validen, imponiendo su propia dictadura del ego. Esto hace que juzguen a los demás por su estatura, edad, belleza, peso, sexo, preferencias, etc., crenando sufrimiento por medio de esos juicios contra otros. Pero esas personas igualmente crean mucho sufrimiento para ellos mismos. Cuando sus cuerpos no se ven como ellos idealizan, viven en las prisiones infernales de su propia creación. El ver el cuerpo como impuro ayuda a desapegarnos de estos conceptos erróneos de nuestro ser finito y falso. Este era el propósito principal de estas enseñanzas en el Budismo Hinayana.

En el otro extremos tenemos a las personas que odian sus cuerpos, no los cuidan y los ven como un obstáculo a la espiritualidad. Estas personas no entienden que el cuerpo es el vehículo a nuestro Despertar. El ver el cuerpo como puro y como nuestro vehículo para realizar el trabajo del Bodhisattva en el mundo, nos ayuda a cuidarlo apropiadamente y a usarlo como un agente de cambio positivo en el mundo.

"(c) El desarrollo y la manifestación de la buena cualidad de la compasión: si en el estado de la meditación, bajo las condiciones del mundo del Karma, antes de entrar en las etapas del Bodhisattva, practicamos la realización de las buenas cualidades de otras personas, surgirá un sentimiento de gran compasión por toda la vida sensible. En este sentido tendremos visiones y recuerdos de nuestros padres, nuestros parientes cercanos, nuestros amigos íntimos, y nuestros corazones se llenarán de una alegría y gratitud inexpresables. Entonces se desarrollarán visiones similares de compasión por nuestros conocidos comunes, incluso por nuestros enemigos, y por todos los seres sintientes en los seis reinos de la existencia. Cuando nos levantemos de la práctica de la meditación, después de estas experiencias, nuestros corazones estarán llenos de alegría y felicidad y saludaremos a quienes nos encontremos con rostros amables y pacíficos. Este es el desarrollo y la manifestación de la buena cualidad de la compasión. De la misma manera, llegaremos a darnos cuenta de desarrollos y manifestaciones de otras buenas cualidades como la bondad, la alegría simpática y la ecuanimidad."

Otra cualidad positiva enumerada por el Gran Maestro Chih-i es la compasión y la ecuanimidad. Cuando conectamos con nuestra Verdadera Naturaleza, podemos sentir nuestra total interconexión con todos los seres sintientes en los Seis Reinos de la Existencia, y no podemos más que simpatizar, entender y resolver salvarlos. Esto es porque si bien nuestro ser finito y falso siente que somos independientes de los demás, realmente estamos interconectados, y todo lo que les pase a ellos debe ser de nuestro interés. Es por eso que el ideal de la salvación personal, el Despertar individual del Arhat del Budismo Hinayana era solo un medio hábil. No existe la salvación o el Despertar individual porque todos estamos interconectados; todos somos uno. Dado a que cuando renacemos, aparecemos en el mundo con el karma de nuestras vidas pasadas y la de muchos otros seres (octava consciencia - Alaya), no existe una salida de la Existencia. Esta es una de las más grandes revelaciones del Sutra del Loto: el Nirvana era igualmente otro medio hábil; el mismo era como una ciudad fantasma, conjurada por el Buda como meta para que cuando se revelara la eternidad de la vida, no nos rindiéramos ni fallaramos en nuestro camino del Bodhisattva.

Los seres sintientes renacen en los Seis Reinos de la Existencia, del Samsara, dado al karma cometido en vidas pasadas, y todos hemos renacido - y puede que renazcamos - inclouso en los Tres Reinos del Mal del Infierno, los Espíritus Hambrientos y los Animales. De hecho, aunque no estemos físicamente en ellos ahora mismo - si lo estuviéramos, no estarías en el mundo humano ahora mismo leyendo estas líneas - todos entramos en estos Tres Reinos del Mal en nuestras mentes y estados de vida. Esto es lo que Chih-i explica a continuación:

"(d) El desarrollo de la buena calidad de percepción de las causas y condiciones. Debido a nuestra práctica de la Calma y la Comtemplación en el estado de la meditación bajo las condiciones del mundo del Karma, antes de entrar en las etapas del Bodhisattva, con el cuerpo y la mente tranquilos, de repente nos llegará una clara comprensión de las causas y condiciones. de nuestra vida en los triples aspectos de pasado, presente y futuro. En esos momentos veremos claramente que no existe tal cosa como una personalidad del ego o una naturaleza del ego de las cosas, sino que todo ha surgido de la concatenación de causas y condiciones de nuestra propia ignorancia y actividades. Bajo la convicción de esta clara intuición, abandonaremos nuestras concepciones de los fenómenos como poseedores de algunos atributos de la realidad, romperemos con nuestros viejos prejuicios y alcanzaremos una concentración mental más perfecta con una paz y un sentido de conciencia correspondientemente más profundos. seguridad psíquica. Entonces surgirá dentro de nuestra conciencia más profunda una inteligencia más comprensiva, nuestras mentes encontrarán una alegría más pura en el Dharma, dejaremos de estar preocupados por nuestras condiciones mundanas, aceptaremos con paciencia que nuestra personalidad es solo los cinco agregados codiciosos de forma, sensación, percepción, discriminación y conciencia, aceptaremos con paciencia que nuestro mundo exterior está compuesto en su totalidad por las reacciones mentales entre nuestros seis sentidos y sus correspondientes campos de contacto, aceptaremos con paciencia que todos nuestra experiencia física está dentro del alcance de nuestros sentidos físicos, los objetos de los sentidos y nuestras mentes sensoriales. Esto es lo que significa el desarrollo y la manifestación de la buena cualidad de discernimiento de las causas y condiciones."

Como mencionamos anteriormente, podemos accesar internamente (mental y emocionalmente) cualquiera de los Seis Reinos de la Existencia en todo momento, y de hecho, fluctuamos dentro de los mismos múltiples veces en el trascurso de nuestro día. Esto puede hacer que si bien vivimos en el mundo de la Humanidad, podemos hacer de nuestras vidas un Infierno, o vivir buscando saciar nuestro vacía interior con cosas externas, o comportarnos como Animales, dando rienda suelta a nuestros deseos y pasiones y luchando contra los demás. Cuando entendemos que muchas personas viven sumidas en la Ignorancia Fundamental, yendo a través de la vida dormidos, llevados por los movimientos o por los demás, reaccionando sin pensar ni reflexionar ante las circunstancias, y que todos nosotros lo hacemos o lo hemos hecho, y que en las circunstancias correctas podríamos haber hecho peores cosas que las que juzgamos en otros, nos compadecemos de ellos, tratamos de entenderlos, y tratamos de ayudarlos a Despertar. Cuando no diferenciamos a nivel fundamental entre amigos y enemigos, desarrollamos la ecuanimidad.

Uno de los principios fundamentales del Budismo es que todo estás interconectados, por ello, no existe nada independiente, sino que todo depende de causas y condiciones. Lo mismo sucede con nuestro ego o nuestro ser finito y falso. 

Anteriormente explicamos que lo que llamamos nuestro ser, el ego, es un conglomerado de Cinco Skandhas, y que cuando los analizamos y desglosamos, no podemos encontrar nada que sea permanente, eterno e independiente del todo. Lo único que sobrevive el análisis y la experiencia es la consciencia, y que la misma de divide en Nueve Consciencias, siendo las primeras seis los cinco órganos de los sentidos y la sexta la mente, que con sus memorias e impresiones dan paso a la séptima consciencia, la cual nos da la impresión de que somos un ser independiente y separado del todo; el ego o el ser. Pero todo esto es un conglomerado de agregados, unidos por causas y condiciones, que renacen en los Seis Reinos por el Karma, la octava consciencia. Pero debajo de todo esto, se encuentra la novena consciencia, la Consciencia Fundamental o Universal, y este es nuestro Verdadero Ser, el cual no es algo independiente y separado sino que es uno con todo y todos. Esta es la Budeidad. Es de esta Energía que surgen los Budas y aparecen en los mundos, para hacernos conscientes de la Verdad.

Cuando por medio de la meditación entendemos que todos estamos interconectados y que en el nivel de la Realidad Absoluta no hemos nacido ni muerto, sino que somos como olas en el mar, alcanzamos el correcto entendimiento del mundo. Esto a su vez, idealmente, debe informar todas nuestras decisiones.

El siguiente párrado expande sobre todos estos puntos:

"(e) El desarrollo y manifestación de la buena calidad del recuerdo de todos los Budas. En el estado de la meditación, bajo las condiciones del mundo del karma que precede a la entrada en las etapas del Bodhisattva, y debido a nuestra práctica de la Calma y la Contemplación, cuando nuestras mentes y cuerpos están quietos y tranquilos, de repente viene a la memoria un recuerdo de los méritos inconcebibles y la pureza de todos los Budas. Recordamos su posesión de los diez poderes trascendentales de las cuatro intrepidez y las dieciocho marcas características de un Buda; allí el logro de los Samádhis y las emancipaciones, y su dominio sobre todo tipo de medios hábiles y poderes de transformaciones, que utilizan libremente en beneficio de todos los seres sintientes. Todos esos tipos de poderes y méritos trascendentales están más allá de nuestra comprensión humana. Tan pronto como nos detenemos en tales recuerdos de los trascendentes logros y méritos del Buda, sentimos brotar dentro de nuestras mentes meditativas el desarrollo de un espíritu de respeto por toda la vida sensible y un sentimiento de fraternidad con ellos; sentimos el despliegue de los poderes del Samádhi, y una sensación de alegría y bienaventuranza impregna tanto el cuerpo como la mente que nos envuelve en un sentimiento de rectitud y seguridad. En esos momentos nunca nos perturba la aparición de malos desarrollos o manifestaciones malignas. Cuando nos retiramos de nuestra práctica de la meditación, nuestro cuerpo parece ligero y activo y nos sentimos tan seguros de poseer buenas cualidades que esperamos que todos los que nos encontremos nos respeten y respondan a nuestra buena voluntad. Esto es lo que significa el desarrollo y la manifestación de buenas cualidades y poderes de Samádhi por nuestro recuerdo de todos los Budas. O, si, a causa de nuestra práctica, de la Calma y la Contemplación en el momento de nuestra práctica de la meditación, alcanzamos esta pureza de serenidad de mente y cuerpo, entonces nos volveremos conscientes del desarrollo dentro de nuestras mentes de todo tipo de formas de manifestar buenas cualidades frente al sufrimiento, la necedad, el orgullo, la impureza, las cosas repugnantes del mundo, la impureza de la comida, la muerte y el deseo de supervivencia después de la muerte de el cuerpo. Nos volveremos conscientes de un amor creciente por Buda, el Dharma y la Sangha, del respeto por los Preceptos, de la ecuanimidad de la mente, de una sensación de asombro por los mundos celestiales, del logro de los Cuatro Puntos de Vista Correctos para nuestro pensamiento, de las Cuatro Diligencias Correctas, de los Cuatro Poderes Correctos del Autodominio, de los Cinco Factores y las Cinco Facultades, del Noble Sendero Octuple, de los Seis Paramitas que conducen a la Iluminación, de todas las sabidurías y todos los poderes trascendentales de transformación, y tendremos poderes mentales para distinguir cada una de estas cosas correctamente y usarlas apropiadamente. Los Sutras nos dicen que si conocemos nuestra propia mente sobre cualquier tema correctamente, entonces podemos lograr cualquier cosa que queramos."

La aparición del Buda en este mundo es, para los budistas, lo más grande e impresionante que ha pasado en el mundo. De hecho, debemos ver la aparición del Buda como el aconseticimiento más importante y significativo en todo el Universo. Esto es que, como hemos visto, el Buda fue mucho más que solo un maestro llamado Siddhartha Gautama, quien nació en la India hace más de 2,500 años y tras su Iluminación, predicó por más de cuarenta años el camino a alcanzar el Despertar espiritual, sino que el Buda es la encarnación del Alma del Universo, la personificación del Dharmakaya, quien apareció en este mundo para revelarnos el Dharma, aliviar nuestro sufrimiento causado por la dualidad y la oscuridad de la ignorancia, y ayudarnos a reconocer nuestra Unidad Fundamental y regresar a nuestro Verdadero Hogar, el Nirvana. 

Pero el Buda no es solo un Principio Supremo que encarnó en el mundo, sino que el Buda es también nuestra Verdadera Naturaleza, nuestra Naturaleza Búdica, y todos somos uno con el Buda; es por eso que todos podemos alcanzar la Budeidad, la Unidad Fundamental, y al hacerlo, somos transformados por la experiencia y podemos actuar con mayor compasión y sabiduría en el mundo. Y esta comunión con el Buda es algo que podemos hacer el cualquier momento, por medio de la práctica correcta dela meditación. 

Cuando comulgamos con el Buda, por medio de la meditación o el Nembutsu, trascendemos todas las capas ilusorias de nuestro ser finito y falso, nuestro ego, y accesamos a nuestro Verdadero Ser. A medida que continuamos en nuestro progreso espiritual en el camino del Bodhisattva, a medida que más y más practiquemos la comunión con el Buda, más nos purificamos, más abandonamos nuestras ideas erróneas de nuestro ser finito y falso, y más actuamos desde nuestra Budeidad Innata, y transformamos el Sufrimiento, la Impermanencia, la Impureza y el No-Ser en la Felicidad, la Eternidad, la Pureza y el Verdadero Ser, que son nuestro legado.

A medida que continuamos nuestro camino budista, más crece nuestro asombro por el Misterio que rodea nuestros misterios, y más crece nuestra apreciación por el Buda, el Dharma y la Sangha. Entonces, podemos ver claramente la presencia del Buda en todos los seres sintientes y en el medio ambiente, más podemos ver el Dharma en todas las religiones y filosofías del mundo, y podemos reconocer a todos los seres sintientes como hermanos en la Maha Sangha. Es aquí que podemos comenzar a transformar este Mundo Saha y revelar la Tierra Pura.

Pero el Gran Maestro Chih-i no se queda aquí. Aun existen muchos otros beneficios derivados de la práctica de la Calma y la Contemplación. Estos son:

"(2)   La segunda concepción de los desarrollos internos se relaciona con la facultad de distinguir entre la verdad y la falsedad. Se manifiesta de dos maneras."

La meditación nos ayuda a ver y distinguir entre la falsedad y la verdad, entre las sombras y la luz; nos ayuda a ver la Unidad en medio de la dualidad, y actuar correctamente en el mundo. También, nos ayuda a diferenciar entre la meditación correcta y sus manifestaciones, y las formas incorrectas y falsas de la meditación, y sus falsos logros y las manifestaciones ilusorias de la mente. 

"(a) El primero se relaciona con el desarrollo y manifestación de formas falsas de concentración. Solo hay una forma correcta de practicar la meditación, pero hay muchas formas falsas. De acuerdo con nuestras formas incorrectas de practicar, habrá muchos signos correspondientes diferentes. Podemos sentir una sensación de cosquilleo sobre nuestro cuerpo, o a veces una sensación de pesadez, como si nuestro cuerpo estuviera bajo presión, o a veces muy al contrario, una sensación de ligereza como si nuestro cuerpo fuera a flotar, o a veces como si el cuerpo estaban retenidos por bonos. A veces habrá una sensación de sueño insoportable, a veces de frío, a veces de calor; a veces habrá extrañas condiciones cambiantes, de vez en cuando la mente se oscurecerá y de nuevo estará viva con muchas malas percepciones; o preocupado por todo tipo de problemas y los asuntos complicados de los demás; o en ocasiones podemos volvernos mareados y optimistas, y en otras ocasiones muy pesimistas; nos llenará de tal espanto que se nos pondrán los pelos de punta, y luego habrá momentos de excitante alegría como si estuviéramos embriagados."

Aquí Chih-i detalla diferentes manifestaciones ilusorias y falsas que podemos malinterpretar como logros en la práctica incorrecta de la meditación. Muchas personas, mientras meditan, pueden tener visiones e ilusiones. Estas surgen de sus propias mentes, o de impresiones de la octava consciencia, la cosnciencia Alaya, el repositorio colectivo de todos los pensamientos, palabras y acciones de todos los seres en las diez direcciones, en el pasado, presente, e incluso, en el futuro. Estas se pueden manifestar como visiones, impresiones, sensaciones, y como todo tipo de manifestaciones mentales. No podemos dejarnos llevar por las mismas, ni darles mucho significado. Como mencionamos anteriormente, al meditar, pasamos por todasl as Nueve Consciencias, una a una, como capas que se revelan y poco a poco difuminan hasta accesar la novena consciencia, la Cosciencia Amala o Universal. Estas son solo paradas en nuestro camino a accesar la Budeidad, la Unidad. Si nos detenemos en las mismas, hemos perdido el rumbro. Debemos dejar que identificarnos con las mismas y trascenderlas. Esta es una trampa en la que caen muchas personas. Ya sean experiencias desagradables o agradables, debemos de dejarlas atrás, como nubes que pasan temporeramente por el cielo abierto y despejado.

El Gran Maestro Chih-i continúa:

"Todos estos tipos de desarrollos falsos pueden surgir durante el curso de nuestra práctica, pero no debemos prestarles atención. Si nos apegamos a cualquiera de estos falsos desarrollos, pronto pasaremos bajo la influencia de noventa y cinco demonios que nos engañarán hasta la locura. Cuando los dioses, los demonios o los espíritus malignos notan nuestra susceptibilidad a estos malos desarrollos, a veces nos dan un mayor poder de meditación para llevarnos a un desarrollo más profundo de estas malas manifestaciones. A veces dan poderes de conocimiento y elocuencia, a veces dones mágicos para que seamos capaces de agitar aún más a la gente. Bajo estas condiciones, la gente necia piensa que ha alcanzado la iluminación y le dan su fe y obediencia, pero su mente engañada está en una condición perturbada y está realmente al servicio de los espíritus malignos en sus esfuerzos por llevar al mundo a la confusión. ¡Ay de aquel que se entrega a tan malos desarrollos y manifestaciones! Declinará en su práctica de la meditación y después de su muerte caerá en existencias malvadas. Pero si nosotros, seguidores sinceros del Buda, notamos que estamos teniendo estos desarrollos erróneos y manifestaciones falsas, entonces debemos rechazarlos de inmediato. ¿Cómo podemos rechazarlos? Bueno, si reconocemos que son falsos y visionarios, y nos cuidamos de no pensar en ellos, de aferrarnos a ellos o de apegarnos a ellos, pronto se desvanecerán. Si los observamos con la percepción correcta, desaparecerán rápidamente."

El Shoshikan usa palabras hiberbólicas y metafóricas para describir estas experiencias, como demonios, fanstasmas y espíritus, pero no debemos tomarlas literalmente. Esto no descarta la existencia e influencia de los mismos, pero muchas veces le damos mucho crédito a las manifestaciones ilusorias de nuestras mentes creativas e hiperactivas. Ahí radica principalmente la importancia de practicar la meditación bajo la guía de un monje o maestro. Este es precisamente el tema de los próximos dos capítulos.

"(b) La otra forma de establecer distinciones entre la falsedad y la verdad es el discernimiento mediante la práctica del desarrollo y la manifestación de la meditación correcta. Si estamos practicando la meditación correctamente, se desarrollarán y manifestarán todo tipo de cualidades meritorias que se aprobarán a sí mismas para nuestra conciencia iluminada por su beneficio para nuestra práctica de la meditación. El cuerpo se volverá brillante y transparente, fresco y puro; nuestras mentes se volverán felices y alegres, tranquilas y serenas; los obstáculos a nuestra práctica desaparecerán y los buenos pensamientos surgirán para ayudarnos; nuestro respeto por la práctica aumentará y nuestra fe en ella se profundizará; nuestras facultades de entendimiento y sabiduría se volverán claras y confiables; tanto nuestro cuerpo como nuestra mente se volverán sensibles y flexibles; nuestro pensamiento será menos superficial y más profundo; nuestro cuerpo se tranquilizará; sentiremos un disgusto instintivo por las lujurias del mundo. Bajo estas condiciones, nuestras mentes se volverán incondicionales y sin deseos, y tanto la franqueza como el encanto caracterizarán nuestra vida diaria. Este es el verdadero y correcto desarrollo y manifestación que debe seguir a nuestra práctica de la meditación. Estas reacciones son similares a las reacciones que sentimos cuando estamos con personas: si estamos con malas personas, nos sentimos irritados y molestos, pero si estamos con buenas personas, nos beneficiamos mutuamente y nos sentimos a gusto. Detenernos y observar en el momento de nuestra práctica nos ayuda a discernir entre lo incorrecto y lo correcto de los desarrollos que tienen lugar durante la práctica."

No hay lugar a dudas que existen muchos beneficios prácticos y transformacionales en la meditación. Chih-i aquí nos anumera algunos de los "Siddhis" o "poderes" tradicionalmente adscritos a la práctica en la literatura canónica budista. Muchos de estos son literales, como la adquisición de un mayor sentimiento de paz y tranquilidad, el desapego de las emociones y los pensamientos, el desarrollo de la sabiduría entre lo bueno y lo malo, la moderación entre los extremos, un mayor sentimiento de salud y bienestar, y el desarrollo de la fe en los Tres Tesoros, así como en el poder salvífico compasivo de los Budas y Bodhisattvas, y en nuestra posesión innata de nuestra Naturaleza Búdica y nuestra capacidad de alcanzar el Despertar. Otros son metafóricos e hiperbólicos, como el ser más livianos, brillantes, frescos y puros. Estas palabras se refieren a que nos sentiremos más ligeros, ya que no pesarán sobre nosotros tantas angustias kármicas, al igual que brillaremos, pues las personas sentirán y verán nuestro progreso en nuestro cuerpo, palabras y acciones. 

Pero un beneficio inigualable es el despertar del Bodhicitta, pues reconoceremos nuestra Unidad Fundamental para con todos los seres sintientes, y simpatizaremos con sus circunstancias y condiciones, y nos sentiremos más comprometidos con su Despertar espiritual. Esto es, porque además de que despertaremos nuestra Naturaleza Búdica, el Buda igualmente estará obrando a través de nosotros.

"(c) La tercera concepción de los desarrollos internos se relaciona con hacer más uso, en nuestra práctica de la meditación, de la Calma y la Contemplación como un alimento continuo para estas buenas cualidades que se desarrollan. Si deseamos conservar y desarrollar las buenas cualidades, debemos recurrir continuamente a la práctica de la Calma y la Contemplación. A veces será la práctica de la Calma lo que la situación necesita, y otras veces será la Contemplación lo que se necesita. Debemos considerar cada situación por separado con nuestra percepción iluminada y luego aplicar el remedio correcto."

¿Cómo podemos continuar desarrollando estas buenas cualidades si ya las hemos despertado, o cómo podemos desarrollarlas si aun no las hemos visto y experimentado? El mismo Gran Maestro Chih-i nos contesta: haciendo de la meditación - de la comunión con el Buda - nuestro alimento espiritual. Así como no podemos vivir sin alimentarnos, no podemos desarrollarnos espiritualmente sin conectar con el Buda en nuestro interior.

En el próximo capítulo, veremos cómo combatir a Mara, la ignorancia, y las influencias malignas durante la meditación y durante todos los momentos en nuestras vidas.