El Ojoyoshu, que se puede traducir como "Tratado Esencial para el Renacimiento en la Tierra Pura", es uno de los tratados budistas Tierra Pura más importantes jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Genshin (Eshin Sozu 942-1017) en Japón, y completó la sistematización del Budismo Tierra Pura dentro de la escuela Tendai japonesa, a la vez que sentó las bases para el desarrollo del Budismo Tierra Pura en Japón. El mismo ha sido caracterizado como un manual, y a su vez, una síntesis doctrinal, fundida de total fe y práctica, la cual presenta toda la teoría y la práctica para esta rama del Budismo dentro de la escuela Tendai. En esta serie de Lecturas estudiaremos extractos del Ojoyoshu del Gran Maestro Genshin y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra práctica budista y nuestra vida diaria.
Luego de haber estudiado sobre los Seis Mundos del Samsara y la Tierra Pura, y de haber visto las Cinco Puertas del Nembutsu, las cuales encapsulan la totalidad de las prácticas budistas a la luz de las enseñanzas del Budismo Tierra Pura, el Gran Maestro Genshin, a manera de resumen, detalla las prácticas esenciales para alcanzar el Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida.
El Ojoyoshu comienza esta sección con una pregunta hipotética:
"Se ha enseñado mucho en los capítulos anteriores, pero aún no sabemos qué prácticas consideras esenciales para el Renacimiento. ¿Cuáles son las prácticas esenciales?"
A esto, Genshin contesta:
"Las prácticas esenciales son: Despertar la Mente Bodhi (el Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres Sintientes), guardar los tres tipos de conducta (de cuerpo, palabra y pensamiento), tener una fe profunda, sinceridad, y recitar el Nembutsu constantemente; entonces, de acuerdo con nuestro anhelo y dedicación de mérito, seguramente renaceremos en la Tierra Pura de la Bienaventuranza Absoluta. ¿Cuánto más si practicaramos además todas las demás prácticas excelentes?"
Aquí Genshin compasivamente resume todo su Ojoyoshu a sus elementos esenciales para alcanzar el Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Todas estas prácticas fueron tocadas con detalle anteriormente.
Luego de esto, el Ojoyoshu pregunta nuevamente: "¿Por qué los considera esenciales estas prácticas para el Renacimiento?"
Ante esto, Genshin nuevamente contesta:
"El significado de despertar la Mente Bodhi ya se ha explicado en detalle. El mal serio en los tres tipos de conducta puede obstruir el camino correcto, por lo tanto, estos deben ser vigilados. Entre las prácticas para el Renacimiento, el Nembutsu es fundamental. El corazón de quien practica el Nembutsu debe sin falta ser como se prescribe en las enseñanzas, por lo tanto, deben adquirirse los tres elementos: fe profunda, sinceridad y constancia en el Nembutsu. . . . El karma está dirigido por el anhelo, por lo tanto renacemos de acuerdo sin anhelo y sin dedicación.
"En general, vigilar los tres tipos de conducta es un buen karma de prevención. Invocar y pensar en el Buda (shonen) es un buen karma de producción. Despertar la Mente Bodhi y el anhelo al Renacimiento ayudan a estos dos tipos de buen karma. Por lo tanto, estas prácticas son esenciales para el Renacimiento en la Tierra Pura de la Felicidad".
Así, como vemos, para poder practicar el Budismo Tendai Tierra Pura, debemos de ver y practicar el mismo dentro del marco del Camino del Bodhisattva. A diferencia de otras escuelas, el Budismo Tendai Tierra Pura no rechaza el realizar buenas obras, seguir los Preceptos, ni practicar la meditación ni los ve como obstáculos al Voto Primal, ni como una falta de fe de nuestra parte por la compasión del Buda Amida.
Es por esto que la escuela Tendai siempre, desde sus inicios, ha armonizado y balanceado - como lo ha hecho con todo el amplio espectro de enseñanzas y prácticas del Budismo - las enseñanzas del Budismo Canónico Tradicional con el Sutra del Loto y el Budismo Tierra Pura. Esto se ve en sus dos ceremonias diarias: (1) el Hokke Sempo, el cual se basa en el Sutra del Loto y es realizado todas las mañanas, y (2) el Reijo Saho, basado en el Budismo Tierra Pura y se realiza todas las tardes o noches. Esto refleja el balance del día. Al comienzo del día se practica el Sutra del Loto, así como el Sol se levanta por las mañanas, iluminando positivamente el día, simbolizando el comienzo de la vida y nuestra práctica budista. Esto es lo que llamo el Budismo de la Sabiduría. Al final del día, se practica el Budismo Tierra Pura y el Nembutsu, simbolizando el ocaso de la vida y nuestro eventual Despertar. Esto es lo que llamo el Budismo de la Compasión.
Esta es la razón por la cual la escuela Tendai es llamada el Verdadero Budismo; la Enseñanza Perfecta y Completa; ya que incorpora todos los elementos y prácticas predicados por el Buda en sus más de cuarenta años de enseñanza por el mundo. Un Budismo Completo abarca las dos modalidades de Sabiduría y Compasión o Fe. Esto es representado simbólicamente en las imágenes budistas, donde el Buda siempre está acompañado por dos Bodhisattvas o dos Mandalas, que representan esto mismo: Sabiduría (Manjushri, Seishi, Kongokai) y Compasión (Samantabhadra, Kannon, Taizokai). Este Budismo se divide igualmente en dos modalidades de práctica o dos acercamientos al Buda Dharma.
El Budismo de la Sabiduría se basa en el estudio, los Preceptos y en la práctica de la meditación.
El Gran Maestro Chih-i escribió en su obra el Shoshikan:
"Existen muchos caminos diferentes que conducen al Nirvana, pero el más importante para nosotros es el camino de la meditación. La meditación es la práctica del control mental por el cual dejamos todo pensamiento y buscamos comprender la Verdadera Naturaleza de la Realidad en su esencia. Es decir, es la práctica de la 'Calma y la Contemplación' (Samatha y Vipassana) ... La Calma es una forma de refrescar la conciencia inferior, mientras que la Contemplación podría ser comparada con una pala de oro que abre un tesoro de riqueza trascendental. La Calma es una entrada al maravilloso silencio y la tranquilidad de la Potencialidad (Dhyana-Samapatti); mientras que la Contemplación es una entrada a las riquezas de la intuición y la inteligencia trascendental (Matti-Prajna). A medida que uno avanza en este camino, uno entra en plena posesión de todos los medios para enriquecerse y beneficiar a los demás...Podemos comparar estos dos poderes [de la Calma y la Contemplación] a las ruedas de un carro y las alas de un águila. Si un seguidor tiene una sola, está dirigido a una vida desequilibrada".
Igualmente, en el Makashikan, Chih-i escribió:
"La perfecta y repentina meditacion de la Calma y la Contemplación, desde el principio, lleva como su objeto la realidad última. No importa cuál sea el objeto de la contemplación, es idéntico al Camino Medio. No hay nada que no sea la verdadera realidad. Cuando uno fija la mente en el Dharmadhatu (universo) como objeto y unifica la atención en el Dharmadhatu tal y como es, entonces no hay una sola visión ni olor que no sea el Camino Medio".
En el Budismo Tendai practicamos la meditación Shikan, que es el término japonés para la meditación Samatha y Vipassana, que se pueden traducir como "Calma" y "Contemplación". Si bien se llaman de dos formas diferentes en sánscrito, son un solo proceso fluido.
En la práctica de la meditación Samatha, uno calma la mente y comulga con el Buda, el corazón de la existencia - nuestra Naturaleza Búdica - y accesamos a esa dimensión innata de calma, paz y armonía. Una vez calmamos nuestra mente, trascendemos el ser falso finito y accesamos el Verdadero Ser infinito; entonces, estamos preparados para la segunda parte, Vipassana, y podemos contemplar la Verdadera Naturaleza de la Realidad y ver el funcionamiento del universo. Así como la luna solo puede reflejarse en la superficie de un lago tranquilo, igualmente, la Verdad solo puede reflejarse en una mente tranquila. La contemplación nos permite reflexionar y penetrar en la profundidad de nuestra existencia, viéndonos cara a cara con nuestra realidad individual, observando nuestros pensamientos, pasiones, deseos y egoísmo. Una vez podemos vernos cómo somos, podemos ver nuestro ser falso, individual y finito, cambiar nuestros patrones, y trascender nuestras limitaciones, accesando a nuestra Naturaleza Búdica y al funcionamiento incansable de la Gran Compasión y Sabiduría en nuestras vidas. Finalmente, podemos acceder al corazón mismo de la existencia, ver la total interconexion de todo en el universo, y accesar a nuestro Verdadero Ser infinito, viendo nuestra unidad fundamental con todo y todos, y penetramos en la Verdadera Naturaleza de la Realidad. En Vipassana, también podemos contemplar aspectos de las enseñanzas, recitar un mantra de una deidad, realizar alguna visualización, recitar el Nembutsu y/o visualizar elementos de la práctica Tierra Pura. Pero esto lo explicaremos más abajo.
Entonces, en el Budismo de la Sabiduría, alcanzamos el Despertar a través de la meditación en la Verdadera Naturaleza de la Realidad, donde revelamos nuestra Naturaleza Búdica y comulgamos con el Buda Eterno, el Dharmakaya. Ahora, veamos el Budismo de la Compasión.
El Budismo de la Compasión, a veces llamado el Budismo de la Fe, se basa igualmente en el estudio, los Preceptos y la práctica de la Recitación del Nombre del Buda - el Nembutsu.
El Nembutsu, como recordaremos, es, entre muchas prácticas, la práctica budista tradicional de la recitación del Nombre del Buda. La palabra "Nembutsu" literalmente significa "meditación sobre el Buda", y en nuestro templo, asume la forma de "Namu Amida Butsu", que significa (entre muchas cosas) "Tomo Refugio en el Buda Amida, el Buda de la Luz y la Vida Infinita". La recitación del Nembutsu ilumina nuestro ser, arrojando luz sobre nuestras limitaciones, y nos muestra el trabajo incansable de la Compasión y la Sabiduría infinita del Buda en nuestras vidas.
El Nembutsu es tanto una meditación como una contemplación y un acto de gratitud, así como una aspiración al renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Como Meditación, podemos calmar la mente y accesar nuestra Naturaleza Búdica, alcanzando el Samadhi (concentración meditativa). Como Contemplación, podemos recitar el Nembutsu a la vez que reflexionamos sobre nuestras vidas. Con ello, vemos las sombras que arroja la luz de Amida sobre nosotros y despertamos a nuestros defectos, para poder cambiarlos. Como Visualización, visualizamos elementos Tierra Pura. Esto nos permite realizar la oscuridad de nuestros deseos y pasiones, a la vez que nos permite transformarlos y trascenderlos, para accesar a la Realidad Ultima de la Tierra Pura aquí y ahora, con la ayuda de la Gracia del Buda Amida. El Nembutsu es una total identificación de uno mismo con el Buda. Es el corazón mismo de nuestra existencia, donde operamos y de donde sacamos la fuerza para continuar nuestras vidas. Es la verbalización de nuestro Despertar; el llamado del Infinito, la actividad misma del Universo. Cuando recitamos el Nembutsu con concentración y fe, nos arropamos con la luz de sabiduría y compasión del Buda para nunca ser abandonados, y logramos la unión con él. Igualmente, podemos ver la total interconexión de todos los fenómenos en el Universo. Como un acto de gratitud, despierta en nosotros naturalmente como un resultado de la fe, al descubrir la actividad dinámica salvífica del Buda en el universo y en nuestras vidas. Es despertar a la realidad de que siempre estamos siendo arropados con la luz de infinita Sabiduría y Compasión del Buda, para nunca ser abandonados. Esto nos da la convicción de continuar con nuestras vidas y superar todas las dificultades. Finalmente, el Nembutsu es el puente que nos llevará (a los que deseen) a la Tierra Pura de la Bienaventuranza en la conclusión de nuestras vidas, a la Otra Orilla del Nirvana, de donde luego podremos regresar como Bodhisattvas y continuar trabajando para el Despertar de todos los seres.
Ahora, estas dos modalidades de Sabiduría (Meditación) y Compasión (Fe y Nembutsu), deben estar presentes para la práctica de un Budismo Completo. Como vimos, para el Budismo Tendai, la meditación Shikan abarca estas dos modalidades (Shi - Samatha - Meditación + Kan - Vipassana - Nemmbutsu), y Chih-i, si bien es famoso por su magistral exposición sobre el Sutra del Loto, igualmente compuso comentarios y tratados sobre la práctica Tierra Pura.
Un Budismo de Sabiduría y de Compasión (Fe) nos permite realizar nuestras limitaciones e identificar nuestras concepciones erróneas sobre el mundo y sobre nosotros mismos. Esto se llama el despertar a nuestra Ignorancia Fundamental, cuando comenzamos un proceso inquisitivo de indagación y descubrimos nuestra Verdadera Naturaleza - la Unidad Fundamental con el Buda - la Realidad Ultima: el Infinito.
Esto me recuerda la historia de la rana que no conocía sobre el océano. Una vez existía una rana que vivía en un pequeño charco rodeado por el océano. Dado a que la rana solo había visto y siempre había vivido en el charco, no conocía sobre el océano. Era ignorante de su pequeñez y de la existencia de algo más grande. Entonces, una vez vino un pájaro y le dice a la rana sobre la existencia del océano. La rana no le creía, y espantó al pájaro. Pero la rana comenzó a dudar sobre su conocimiento e ignorancia. A veces escuchaba el sonido de un cuerpo de agua gigante, y comenzó a pensar que tal vez el pájaro le estaba diciendo la verdad. Unos días después, el pájaro regresa y la rana le admite su posible ignorancia, y le pide que le muestre el océano. Entonces, el ave lo levanta y lo eleva por el aire, y la rana por fin lo ve: el gran océano, y observa la pequeñez de su charco, el cual creía que era la totalidad del mundo. Al despertar de la ignorancia de su pequeñez, despertó igualmente a la inmensidad del océano.
Esta historia tiene una plétora de enseñanzas, pero veamos las más relevantes a nuestra vida budista espiritual y la importancia de la Sabiduría (Meditación) y la Compasión (Fe). El praticante budista es como un aventurero en esta experiencia material, y el Dharma es su guía para la vida y su destino final.
Antes de estudiar y practicar el Budismo, somos como la rana en el pequeño charco. Pensamos que conocemos todo sobre nosotros mismos y el mundo (el charco), y lo consideramos como todo lo que existe y permanente. Cuando llegamos al Budismo, comenzamos a dudar sobre nuestras creencias y ideas preconcebidas. El pájaro, que representa al Buda, así como a un maestro o un amigo budista, nos reta y cuestiona nuestras creencias sobre el mundo y nosotros mismos. Ahora, la única forma en la que la rana (nosotros) podemos corroborar el Dharma (el océano), las enseñanzas budistas, es a través de la experimentación (elevarnos en el aire). Para ello, debemos de practicar la Meditación con Fe.
A través de la meditación, podemos ver a través de las capas ilusorias del ego y trascender los diferentes niveles de consciencia - nuestro ser finito - hasta revelar nuestra Verdadera Naturaleza - el Infinito. La Meditación es entonces la materialización externa de ese descubrimiento. Este es el Despertar - la Budeidad.
Luego, a través del Nembutsu, podemos realizar la Unidad Fundamental de la Existencia. Esto es llamado en japonés Shinjin, que se puede traducir como "confianza" o "entendimiento". Esto se materializa en el Nembutsu: "Namu Amida Butsu". El Nembutsu es la materialización externa de la experiencia del Shinjin. "Namu" es Samatha, la realización de nuestro ser finito e ilusorio; y "Amida Butsu" es Vipassana, el reconocimiento de nuestra Unidad Fundamental con el Infinito - el abrazo y la liberación del Buda Dharma.
Todas estas prácticas nos ayudan a alcanzar el Despertar - la Iluminación. El Despertar es la perfección de la Sabiduría y la Compasión en nosotros. Muchas personas creen que la Iluminación es un proceso que ocurre una vez en la vida, pero el Despertar es algo gradual que nunca acaba. Cada día experimentamos la felicidad y la tristeza de la vida, y con cada experiencia nos acercamos más a entender mejor el Universo y su funcionamiento. Todo en la vida ocurre por algo, gracias a la fuerza del karma, y está lleno de profundos significados, y cada experiencia nos acerca más al Despertar. El Despertar solo se encuentra en medio de la existencia, en este mundo, así como el loto solo puede nacer de lodo. En última instancia, si bien el Depertar es nuestar meta superior, nuestro trabajo consiste en mejorarnos a nosotros mismos para ser mejores canales de la Compasión y la Sabiduría del Buda y poder ayudar efectivamente a los demás seres sintientes. Sirviendo a los demás, el Despertar llegará por sí mismo.
La Tierra Pura del Buda Amida está realmente en todas partes, de modo que el lugar donde meditamos sobre él es verdaderamente su propia Tierra Pura. Cuando nos damos cuenta de la verdad de esto, no necesitamos abandonar este mundo presente para llegar a la Tierra Pura, porque ya estamos allí. Y en nuestros cuerpos y personas actuales, tal como somos, estamos asimilados a Amida, y él al Buda Eterno, el Dharmakaya, de quien derivamos nuestro ser. Este es el camino de la meditación por el cual, tal como somos, alcanzamos la Budeidad - el Renacimiento en la Tierra Pura.
Si recitas el Nembutsu con fe, verás que experimentarás una profunda tranquilidad y el silencio de la paz cuando abandone su ego, reflexione sobre cuán ignorante y pecaminoso es como ser humano, y deje todo a la compasión del Buda Amida. Esta paz es el resultado del funcionamiento dinámico de su actividad salvífica en el universo, donde nos arropa con la luz de su compasión, para nunca ser abandonados. Namu Amida Butsu.
En la próxima entrada, veremos el Nembutsu al momento de la muerte.
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Estas entradas son parte del futuro libro: "Renaciendo en Flores de Loto: La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Tierra Pura - Las Enseñanzas del Ojoyoshu del Gran Maestro Genshin" (Hikari Publishing 2021). Copyright - Todos los Derechos Reservados.