Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Budología (Teología Budista), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo Japonés (Tendai-Escuela del Loto Reformada) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


miércoles, 14 de octubre de 2015

El Budismo Tendai Tierra Pura en los escritos de Genshin: el Shinnyokan y el Ojoyoshu



El Budismo Tendai Tierra Pura es el predecesor de todos los movimientos Tierra Pura que surgieron en Japón en la era Kamakura, entre los que se encuentran el Jodo Shu, el Jodo Shinshu, y los llamados movimientos establecidos por los ascetas ambulantes. Esto es debido a que los fundadores de estas escuelas fueron monjes Tendai.

El Budismo Tierra Pura en la escuela Tendai se basa en la doctrina del Hongaku Shiso, o la Iluminación Original, que establece que debajo de la transitoriedad de todos los fenómenos, existe una realidad pura y eterna, y que todos los seres surgen de esa unidad fundamental, y por ende, todos poseemos la misma naturaleza, la Naturaleza Búdica. Partiendo de este principio monista, la escuela Tendai desarrolló su doctrina Tierra Pura, fundamentando su premisa en la total unidad indiferenciada entre el Buda Amida - el Dharmakaya -, la Tierra Pura - la Naturaleza Búdica - y los seres sintientes.

Genshin fue un monje Tendai, y es considerado el fundador de la línea Eshin Ryu del Budismo Tendai. Genshin fue quién sistematizó las enseñanzas Tierra Pura dentro de la escuela Tendai, y su tratado "Ojoyoshu" fue un texto tan influenciante en la cultura japonesa que Honen y Shinran, los fundadores de las escuelas Tierra Pura - Jodo Shu y Jodo Shinshu - citan al Ojoyoshu en sus escritos y consideran a Genshin uno de sus patriarcas. Anteriormente hemos hablado del Ojoyoshu, así que hoy hablaremos de otro escrito de Genshin, el Shinnyokan.

El Shinnyokan (La Contemplación de la Verdadera Talidad), un tratado del Siglo XII atribuido a Genshin, está escrito en un estilo "mezclado" de caracteres chinos y el silabario fonético japonés.No es un texto kuden - secreto - y parece haber sido dirigido a un sofisticado lector laico. Su argumento central es que todos los fenómenos tienen como su naturaleza la verdadera talidad (Shinnyo), que se equipara en este texto con el Cuerpo del Dharma (Dharmakaya), la Naturaleza Búdica, y la Iluminación Original. 

"Cuando uno se ve a uno mismo y a todos los demás como seres idénticos a la verdadera talidad, 'volvemos a la iluminación original'; esta es la garantía del renacimiento en la Tierra Pura y la realización de la Budeidad en este mismo cuerpo".  

El texto reconoce, sin embargo, que tal visión es difícil de sostener:

"Los seres con facultades más agudas, como la Chica Dragón [en el Sutra del Loto], disciernen que ellos mismos son precisamente la verdadera talidad, y en un instante pueden convertirse en Budas. Los seres con facultades embotadas pueden discernir en un momento que son precisamente la verdadera talidad, pero al momento siguiente, porque ha sido su camino desde el tiempo sin comienzo, al ver formas o escuchar voces, su mente se mueve en conformidad con los objetos externos. Al ver y percibir objetos que son agradables, despiertan en la mente la codicia; al percibir objetos que no son agradables, despiertan en la mente la ira .... De acuerdo con la distinción de facultades superiores y facultades inferiores, existe la desigualdad de tarde o temprano, en la perfección de la práctica contemplativa. Así, hay quienes pueden manifestar la iluminación en un día, dos días, un mes, dos meses, o un año, o los que requieren toda la vida".

Así, aunque todos son Budas inherentemente, algunos pueden tomar tiempo para lograr y mantener esa realización. Con ese fin, el Shinnyokan reconoce la necesidad de, e incluso alienta, la práctica continua. En primer lugar, el texto recomienda que uno debe de cultivar la contemplación de la vacuidad [de los dharmas], y aflojar el propio apego al Samsara con el fin de manifestar en sí mismo el principio de la verdadera talidad. Además de la contemplación de la vacuidad, el texto recomienda la invocación del Nenbutsu, aunque detalla que esta recitación debe basarse en el conociendo de la total no-dualidad de uno mismo con Amida y todos los otros Budas. También se insta al practicante a contemplarse a sí mismo como la verdadera talidad "día y noche, caminando, de pie, sentado y acostado, sin falta", y con este entendimiento, "recitar el Nembutsu y recitar los Sutras, transfiriendo el mérito [de dichos actos] a todos los seres sintientes".

En el Ojoyoshu, Genshin detalla el método adecuado de práctica:

"Uno debe practicar la contemplación de que los Budas y los seres vivos son una sola talidad. Dado a que la mente es la esencia de todos los dharmas, los seres vivos y el Buda son todos abarcados en la mente. ¿Cómo es posible que sean entidades separadas? El objeto de culto y el practicante aparecer en el mismo espejo, porque los seres y el Buda son uno, no dos. Si los seres y el Buda estuviesen verdaderamente aparte, ¿cómo iban a aparecer en el mismo espejo? …Las tres categorías de acción [es decir, el cuerpo, el habla y la mente] del practicante no estan ​de ninguna manera separadas de las del objeto de adoración".

Los textos Tendai Tierra Pura, aunque se basan en la premisa de que todos los seres son originalmente Budas, no conllevan una negación de la necesidad para la práctica. Es por ello que entre las prácticas Tendai podemos encontrar la recitación del Nembutsu, la visualización del Buda Amida y su Tierra Pura, y el Amidismo Esotérico (Himitsu Nembutsu), en conjunto con las prácticas estándares de Shikan, Preceptos y el Esoterismo.

viernes, 18 de septiembre de 2015

Líderes para el futuro: La Visión de Saicho y su Implementación en el Siglo XXI

La Educación de los Sacerdotes Budistas en Occidente

El Budismo es una religión única, ya que se ha adaptado a la cultura a la cual llega sin confligir con las costumbres y tradiciones nativas, transformando el lugar al cual llega, a la vez que absorbe elementos particulares pertenecientes a esa cultura. Esto ha sido reseñado por muchos académicos y conocedores del tema, así como en entradas anteriores en este blog. En Occidente no es diferente.

Saicho, el fundador del Budismo Tendai en Japón, concibió un Budismo que pudiera educar a líderes, quienes guiarían a la nación en el camino del bien, educando a las personas comunes, guiando a los gobernantes y siendo faros de luz en un mundo oscuro con la noche de la ignorancia. Este ideal se ha traducido recientemente como la campaña "Ilumina una Esquina de tu Mundo". Esto ha fomentado a que los templos se esfuercen en educar a sus ministros en Japón y en el mundo. Pero no podemos implementar los mismos métodos pedagógicos en Japón y en Occidente. Si bien poseemos los mismos cuerpos, tenemos un trasfondo histórico, político, cultural y religioso distinto. Por ello, los métodos que debemos implementar para educar al clero deben ser distintos.

Originalmente, cuando comencé a enseñar Budismo y a construír un templo, empleé los métodos tradicionales de enseñanza que habían sido utilizados en mi y utilizados por los budistas en Japón por siglos, sin buenos resultados. Tras varios intentos, los resultados no fueron los deseados. Esto hizo que re-evaluara mi estrategia. Tras años de intentos, y de mucha ponderación, llegué a la conclución de qye para poder educar bien a un clero budista en Occidente y hacer funcionar un templo, tenía que enseñar el Budismo de la manera a la que estamos expuestos desde pequeños: a la manera cristiana. ¿Cristiana? Cristiana en el sentido de una educación formal seminarial y universitaria. Esta no es una opinión sólo personal, sino que he visto que es una compartida por varios sectores internacionalmente.

En los últimos años, he estado trabajando con varios sectores de la educación en Puerto Rico por la creación de un instituto de educación avanza budista, con una plataforma de ordenación, donde la educación se datía de la manera Occidental pero los rituales se harían de la manera Oriental tradicional. Así surgió en Seminario Budista de Puerto Rico.

El Seminario Budista de Puerto Rico es una institución de educación avanzada que puede otorgar grados académicos a nivel se maestría y diplomados en Budismo y en otras disciplinas, a la vez que facilita la  oportunidad de ordenar a los interesados en varias tradiciones budistas. Este es el primer instituto de educación avanzada y seminario en Latinoamérica, y está dedicado a educar a los líderes budistas del futuro. 



martes, 15 de septiembre de 2015

Dengyo Daishi y los Principios Sobresalientes del Sutra del Loto



Dengyo Daishi [伝 教] (767-822), también conocido como Saichō, fue el fundador de la escuela Tendai del Budismo en Japón. Su nombre honorífico póstumo y título es el Gran Maestro Dengyo. A los doce años, entró en el sacerdocio budista y estudió con Gyōhyō en un templo en la provincia de Ōmi. En 785 tomó la ceremonia para la recepción de los Preceptos Hinayana [usados en esa época] en el templo Todai-ji en Nara, y en el séptimo mes del mismo año se retiró a realizar practicas ascéticas al monte Hiei, donde construyó un pequeño refugio. Allí estudió todas las escrituras y tratados budistas, especialmente los de la escuela T'ien-t'ai.

 En 788 se construyó un pequeño templo en la montaña y la llamó Hieizan-ji (Templo del Monte Hiei). (Después de la muerte de Dengyo, el emperador Saga lo renombró Enryaku-ji en 823.) En 802, a la edad de treinta y seis, Dengyo fue invitado a Kyoto por los monjes y los nobles de la corte para dar una conferencia en su templo de la familia, Takao-dera. Allí expuso tres grandes obras T'ien-t'ai a los sacerdotes eminentes que representan los siete principales templos de Nara. Este evento catapultó a la fama Dengyo, le ganó el apoyo del emperador Kammu, y le concedió mucho mayor el prestigio a la doctrina T'ien-t'ai.  En 804, acompañado de su discípulo Gishin, quien actuó como intérprete, Dengyo viajó a China en una expedición financiada por el Emperador para aprender las doctrinas T'ien-t'ai. Haciendo una peregrinación al monte T'ien-t'ai, cuartel central de la escuela T'ien-t'ai, Dengyo recibió lo esencial del Budismo T'ien-t'ai del discípulo de Miao-lo Tao-sui y luego desde Hsing-men, otro discípulo de Miao-lo. También recibió los votos del Bodhisattva, o los de la Iluminación Perfecta e Inmediata, de Tao-sui, las enseñanzas Zen de Hsiao-Jan, y la unción del Budismo Esotérico de Shun-Hsiao. En 805 regresó a Japón y al año siguiente estableció la escuela Tendai del Budismo en Japón. En aquellos días, todos los sacerdotes budistas eran ordenados exclusivamente en los preceptos Hinayana. Dengyo deseaba ordenar a sus discípulos con los preceptos Mahayana e hizo esfuerzos continuos para obtener el permiso imperial para la construcción de un centro de ordenación Mahayana en el Monte Hiei, en constante oposición de las escuelas más antiguas de Nara. El permiso fue finalmente concedió una semana después de la muerte de Dengyo en 822, y en 827 su sucesor Gishin terminó de construír el Kaidan de ordenación.

Después de su regreso a Japón, además de este proyecto, Dengyo concentró sus esfuerzos en refutar las doctrinas de las escuelas budistas más antiguas. En particular, el debate con Tokuitsu, un sacerdote de la escuela de las Características del Dharma (Hosso), es bien conocido. Ese debate comenzó en la era Konin temprana (810 a 824). Tokuitsu afirmaba que la enseñanza del Ekayana de Un Vehículo del Sutra del Loto era una enseñanza provisional que el Buda Shakyamuni expuso de acuerdo con la capacidad de las personas, mientras que las enseñanzas Tripitaka de los tres vehículos eran verdaderas enseñanzas, y que hay algunas personas que no tienen el potencial para alcanzar la iluminación (Ichantikka). En oposición a esta afirmación, Dengyo sostuvo que todas las personas poseen la naturaleza del Buda, y que el Vehículo de la Budeidad expuesto en el Sutra del Loto es la verdadera enseñanza del Buda.

Los Principios Sobresalientes del Sutra del Loto [法 華 秀 句] (Hokke-Shuku) fue una obra escrita en 821 por Dengyo Daishi, donde explica por qué la escuela Tendai, que se basa en el Sutra del Loto, es superior a la de las Características del Dharma (Hosso), la de los Tres Tratados (Sanron), la de la Guirnalda de Flores (Kegon), Palabra Verdadera (Shingon), y otras escuelas. El mismo fue escrito para refutar los argumentos de Tokuitsu, un sacerdote de la escuela Características del Dharma, que afirmaba que algunas personas por naturaleza son incapaces de alcanzar la Budeidad, y que los tres vehículos son verdaderos, mientras que la enseñanza del Ekayana del Sutra del Loto es provisional. En este trabajo, Dengyo enumera las diez características superiores del Sutra del Loto, argumentando su supremacía sobre todas las demás enseñanzas.

Las diez características superiores del Sutra del Loto son las siguientes: (1) el Buda Shakyamuni revela la verdad sólo en este Sutra. (2) El título del Sutra, así como diversos nombres más adelante dados al Sutra poseen un profundo significado. (3) En este Sutra, el Buda expone de forma espontánea la enseñanza de su iluminación sin haber sido invitado a hacerlo. (4) El Sutra revela que las cinco categorías de Budas (todos los Budas, Budas pasados, presentes, futuros, y el Buda Shakyamuni) emplean un dispositivo similar (Hoben) para llevar a la gente al vehículo único del Buda; es decir, primero exponen las enseñanzas que sirven como medios hábiles para desarrollar la capacidad de la gente y luego revelan el vehículo del Buda, el camino directo a la Budeidad. (5) Shakyamuni declara que el Sutra del Loto es superior entre todos los Sutras. (6) Se exponen diez símiles para ilustrar la superioridad del Sutra del Loto sobre todos los otros Sutras. (7) El Sutra puede purificar el funcionamiento de los seis órganos sensoriales. (8) El Sutra permite a todas las personas alcanzar la iluminación en su forma actual (Sokushin Jo-butsu). (9) Entre el conjunto de los Budas Muchos Tesoros (Taho) y todos los Budas de las diez direcciones [que son emanaciones de Shakyamuni], Shakyamuni declara que va a confiar el Sutra al Mundo Saha para asegurarse de que se perpetuará. (10) El Sutra expone los estímulos del Bodhisattva Samantabhadra (Fugen) quien dijo al Buda Shakyamuni que va a cuidar y proteger a los que aceptan y defienden el Sutra después de la muerte del Buda.

Este es uno de los escritos de Dengyo Daishi, y uno de los tesoros de la escuela Tendai.

miércoles, 9 de septiembre de 2015

El Hokke Kyo y la Enseñanza Perfecta Tendai: El Tratado sobre el Sutra del Loto de Vasubandhu


Las enseñanzas Tedai se llaman las Enseñanzas Completas y Perfectas del Sutra del Loto (Hokke-Engyo), ya que unifican todas las enseñanzas budistas, exponen la doctrina del Buda de manera completa, sin expedientes, y pueden llevar a todos los seres a la Iluminación. 

El Tratado sobre el Sutra del Loto,(Saddharma-Pundarika-upadesha; Hokke-ron o Hokekyō-ron), es un tratado escrito por el filósofo budista indio Vasubandhu. En este trabajo, que ha influenciado la manera de abordar este maravilloso Sutra por siglos, Vasubandhu afirma la superioridad del Sutra del Loto sobre todos los demás Sutras en base a tres aspectos de su contenido, lo que él llamó las siete parábolas, las tres igualdades, y las diez perfecciones. 

Los siete parábolas son las parábolas relacionadas en el Sutra del Loto para ilustrar la superioridad de las enseñanzas del Sutra. Los tres igualdades son: 

1. La igualdad del vehículo - el vehículo supremo para todas las personas, que une los tres vehículos en el único vehículo supremo (Ekayana). 

2. La igualdad del mundo y el nirvana - no existe distinción fundamental entre el mundo de la ilusión del Samsara y el Nirvana, o la Iluminación.

3. La igualdad del cuerpo - "cuerpo" aquí se refiere al cuerpo del Buda. - el Buda asume diversas formas (u organismos) para llevar a la gente hacia la Iluminación, el estado de la Budeidad. 

Vasubandhu estableció estos tres puntos de vista para mostrar que el Sutra del Loto es una enseñanza de la igualdad absoluta. Las diez perfecciones son diez puntos de vista desde el cual Vasubandhu afirmaba la superioridad del Sutra del Loto sobre todos los otros Sutras. Uno de ellos, por ejemplo, es que las semillas de la iluminación impartidas por el Sutra del Loto son sin igual. 

Las Enseñanzas Perfectas del Sutra del Loto son una de las cuatro materias de estudio en el Budismo Tendai; las otras son: los Preceptos Perfectos Mahayana de la Iluminación Súbita (Endonkai), basados en el Sutra de la Red de Brahma; la Meditación Perfecta (Shikan) de Samatha y Vipassana; y las Enseñanzas Esotéricas (Mikkyo) basadas en el Sutra de Mahavairocana.

Gracias a los métodos Tendai, podemos alcanzar la iluminación en esta vida y en este cuerpo (Sokushin Myokaku Jobutsu).

lunes, 7 de septiembre de 2015

Dengyo Daishi: Saicho y los Preceptos


Este escrito (extracto) de Saicho fue entregado al Emperador Saga en el 819. El mismo fue escrito como respuesta a los ataques contra Saicho y las enseñanzas Tendai por los monjes de Nara. En el mismo vemos como Saicho repudia la visión estrecha de la religión repudiada por el Buda en el Sutra del Loto.

* * * * *

Ensayo sobre los Preceptos y la Enseñanza Perfecta


"Ahora inicio la disciplina del Vehículo Único para salvar y deleitar a todos los seres sintientes; este ensayo ha sido escrito para iniciar la disciplina de la universalidad. Ofrezco mis oraciones a los eternos Tres Tesoros para que extiendan su protección visible e invisible para que esta escuela sea transmitida sin interrupciones, para la protección de la nación. Que todos los seres sintientes que llevan una vida mundana despierten y descarten todo lo malo, pongan fin al mal, y protejan la semilla de la Budeidad; que despierten a la naturaleza universal de todas las cosas y gozen del júbilo en la Tierra de la Luz Serena.

"He escuchado que un caballero laico no debe de enorgullecerse de su superioridad - ¿cómo debería yo, un monje, discutir las fallas en los demás? Sin embargo, si sigo esa filosofía y me quedo callado, la disciplina universal perecería. Si por otro lado hablo abiertamente, como esta de moda hoy día, crearía grandes controversias. Por ello he escrito este ensayo elucidando la disciplina y se la entrego humildemente al Emperador.

"Su Majestad el Emperador es igual al sol y la luna de la Iluminaciòn, y su virtud no difiere de aquella del cielo y la tierra. Su administración va acorde a las cinco relaciones humanas, y su fe se basa en las enseñanzas del Buda. Nada cae fuera de su gran benevolencia. El sol del Buda brilla nuevamente, y el Camino al Despertar florece. Este es el momento para que la disciplina Mahayana de la Doctrina Perfecta sea proclamada y promovida; este es el momento en que debemos de construír el templo. He citado todos los textos que describen los tres templos en mi petición para que se construya el Salón Mahayana donde la estatua de Majushri será instalada y donde los monjes se entrenarán. Cuando se otorga un carruaje tirado por un buey blanco, los otros tres carruajes son innecesarios. Cuando una enseñanza positiva ha sido descubierta, ¿por qué seguir usando el negativismo de las anteriores? El Sutra del Loto dice: 'Escoge el camino recto y descarta los expedientes; predica la doctrina perfecta'. También dice: 'Lo que debemos practicar es la sabiduría del Buda únicamente'. 

"Actualmente los seis supervisores tiene mucho poder para suprimir la disciplina del Buda. Los monjes han vociferado que debata contra ellos; de trecientas formas han lascerado mi corazón. ¿Cómo puedo mantenerme callado? En cez de hablar, he usado la brocha para expresar una fracciòn de mis pensamientos.

Respetuosamente entregado al Emperador en el 819 por el bajo y carente de disciplina, Saicho".

Textos y Liturgia Tendai: Endonsho



El Endonsho es un extracto de la obra Maka Shikan del Maestro Tendai Daishi (Chih-i). El mismo es recitado diariamente como parte de la liturgia del Servicio Vespertino en los Templos Tendai y en las casas de los practicantes frente al Butsudan.

Endonsho


La perfecta y repentina meditacion de la calma y la contemplación, desde el principio, lleva como su objeto la realidad última. No importa cuál sea el objeto de la contemplación, es idéntico al Camino Medio. No hay nada que no sea la verdadera realidad. Cuando uno fija la mente en el Dharmadhatu (universo) como objeto y unifica la atención en el Dharmadhatu tal y como es, entonces no hay una sola visión ni olor que no sea el Camino Medio. Lo mismo sucede con el reino del ser, el reino del Buda, y el reino de los seres vivos. Dado que todos los agregados y los sentidos del cuerpo y la mente son el Vacío, no existe el sufrimiento. Dado a que la ignorancia y las aflicciones son idénticas en sí mismas a la Iluminación, no hay sufrimiento que erradicar. Puesto que los dos puntos de vista extremos son el Camino Medio y los falsos puntos de vista son la manera correcta, no hay un camino que deba ser cultivado. Dado a que el Samsara es idéntico al Nirvana, no hay extinción que alcanzar. Debido a la inextistencia intrínseca del sufrimiento, su origen y su eliminación no existen; debido a la inexistencia de la ruta y su cesación  no existe lo supramundano. Como único, la realidad pura es todo lo que existe - no hay entidades, ni todo lo que existe fuera de ella. Todas las entidades estan, por naturaleza, reposando y se encuentran en "calma", que, aunque inactivas, su naturaleza es siempre luminosa, y se llama "contemplación". Aunque se hace una distinción verbal entre las etapas anteriores y posteriores de la práctica, no hay dualidad última, ni hay distinción entre ellas. Esto es lo que se llama "la calma y la contemplación perfecta y repentina”.

Usted debe saber que la persona y la tierra son el único momento de pensamiento que comprende los tres mil aspectos. Por lo tanto, cuando uno alcanza el camino, de acuerdo con este principio, el cuerpo y la mente en ese momento pervaden el reino del Dharma.