Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Friday, August 5, 2022

El Sutra de los Reyes Benevolentes: Las Enseñanzas Budistas sobre la Sociedad y la Política - Parte 1

 El Sutra de los Reyes Benevolentes (Ninno Kyo), es uno de los Sutras budistas donde el Buda expone su enseñanza sobre Budismo, Sociedad y Política, en la forma de un sermón a los reyes y gobernantes de su época. Este Sutra es considerado como la conclución de los Sutras de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita), donde se expone la doctrina de la Vacuidad (Sunyata), predicado en el Cuarto de los Cinco Periodos, antes de la revelación final de la Verdad de su Iluminación en el Sutra del Loto. El Sutra consiste en un discurso entre el Buda Shakyamuni y Prasenajit, el rey de Kosala, donde enumera siete desastres que ocurrirán cuando perezca la Enseñanza Correcta del Dharma. Luego enfatiza que la única forma de evitar estos desastres y asegurar la protección y prosperidad de la nación es defender el Dharma del Buda en el mundo. En China, Corea y Japón, el Sutra de los Reyes Benevolentes fue ampliamente reverenciado como un Sutra para la protección de la nación, junto con el Sutra del Loto y el Sutra de la Luz Dorada. Es por eso que el Gran Maestro Saicho, el fundador de nuestra escuela, encomendó a todos sus monjes a estudiar, exponer y poner en práctica las enseñanzas de estos tres Sutras, para el beneficio y la seguridad de todos los seres sintientes. Cuando el emperador Shōmu estableció templos provinciales separados para sacerdotes y templos para monjas a mediados del Siglo VIII, estos tres Sutras fueron recitados en los templos para que los sacerdotes garantizaran la paz y la prosperidad del país. Los 20 monjes que vivían allí recitaron estos tres Sutras en un horario fijo para proteger la nación. A medida que el Budismo evolucionó en Japón, la práctica gradualmente dejó de utilizarse y ya no continúa en la actualidad.

En las próximanas semanas, presentaremos un comentario social y político sobre las enseñanzas de este Sutra, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas de la escuela Tendai, con énfasis en cómo las mismas impactan nuestra sociedad y política.

El Sutra de los Reyes Benevolentes

Capítulo 1

Introducción

Así he oído. Una vez el Buda residía en el Pico del Buitre, en la Capital junto con una gran asamblea de monjes, mil ochocientos en total, cada uno un Arhat. Todas sus salidas ya se habían agotado y no volverían a estar sujetos a las contaminaciones. Sus mentes estaban bien liberadas, su sabiduría estaba bien asentada. Ya habían logrado las nueve y diez formas de sabiduría. Habían logrado las tres contemplaciones falsas y reales y las tres contemplaciones de la puerta del vacío. Aquellos cuyos esfuerzos están basados en el mérito y aquellos cuyos esfuerzos no están basados en el mérito fueron totalmente logrados.

Además, había ochocientas monjas, cada una de ellas un Arhat. Había también innumerables e ilimitados Bodhisattvas-Mahasattvas, cuya sabiduría de la realidad era imparcial, que habían cortado para siempre las obstrucciones engañosas, y cuya destreza y sabiduría habían dado lugar a grandes actos y votos. Usando las cuatro virtudes que todo lo abarcan, enriquecen la vida de los seres sintientes. Sus cuatro mentes inconmensurables albergan universalmente a todos, y han alcanzado el conocimiento del triple espejo y los cinco poderes supranormales. Cultivan y practican las ilimitadas treinta y siete divisiones del Bodhi, y habiéndose aplicado a las artes mágicas, superan todos los mundos. Han penetrado profundamente en el Origen Codependiente, la Vacuidad, la ausencia de signos y la ausencia de deseos. Yendo y viniendo del trance de la extinción, sus manifestaciones son difíciles de comprender. Destruyen y someten a Mara el maligno con la Iluminación gemela de las Dos Verdades. Su ojo del Dharma lo ve todo y conoce las raíces de todos los seres. Con los cuatro poderes de comprensión sin obstrucciones, exponen la intrepidez. El maravilloso conocimiento de las diez direcciones y los estruendosos sonidos del Dharma los acercan al incomparable adamantino-Samadhi. Tales cualidades como estas estaban completas en ellos.

Además, había una asamblea inconmensurable de Upasakas y Upasikas, todos los cuales habían percibido las nobles verdades. Había también innumerables seres que habían cultivado las siete etapas de conducta digna, los estados de atención plena, los abandonos, los poderes supranormales, las ocho etapas victoriosas de meditación y las diez modalidades de contemplación universal. Las dieciséis lecciones aceleraron su conocimiento dentro de la Verdad.

Los reyes de los dieciséis grandes estados y el rey Prasenajit también estuvieron presentes, cada uno con más de diez millones de vasallos. Estaban, además, los reyes de los seis cielos del deseo, Shakra y los demás, con sus séquitos de innumerables dioses, todos los grandes reyes Brahma de los Cuatro Cielos Puros de la Forma junto con sus criados e innumerables dioses; y todas las transformaciones de innumerables seres de los diversos destinos. Los Asuras y sus criados también estuvieron presentes en números similares.

También estaban las manifestaciones transformadas de las Tierras Puras de las diez direcciones y las manifestaciones de mil millones de tronos de leones, y en cada uno de estos había Budas transmitiendo lo esencial del Dharma. Delante de cada asiento apareció una flor; estos mil millones de flores se agruparon como un dosel enjoyado. En cada una de estas flores había, además, innumerables Budas Emanados e innumerables Bodhisattvas. Los ensamblajes de cuatro y ocho segmentos eran todos inconmensurables. Cada uno de los Budas en medio de ellos expuso el Prajnaparamita, y esta escena se reprodujo en todas las tierras del Buda de las diez direcciones, tierras tan numerosas como las arenas del Ganges. Y todos los que habían venido a la gran asamblea hicieron reverencias a los pies del Buda, se retiraron a un lado y se sentaron.

En ese momento, en el octavo día del primer mes del año, el Honrado por el Mundo entró en el maravilloso Samadhi de Gran Quietud y Calma y todos los poros de su cuerpo emitieron una luz brillante que iluminó las tierras del Buda de todas las diez direcciones, tierras numerosas como las arenas del Ganges. Luego, los innumerables dioses del reino del deseo hicieron llover masas de flores maravillosas. Todos los dioses del Reino de la Forma también hicieron llover flores celestiales. Los diversos colores se alternaban de la manera más hermosa. Entonces los seres del reino sin forma hicieron llover incienso y flores. El incienso era como Sumeru y las flores como ruedas de carro. Flores descendieron en nubes una y otra vez sobre la gran asamblea, y todo el reino del Buda tembló y se estremeció de seis maneras.

En ese momento, todos en la gran asamblea reflexionaron así: “El Iluminado, el Honrado por el Mundo, ha expuesto previamente para nosotros el Mahaprajnaparamita y el Adamantino-Prajnaparamita, la Investigación de los Reyes Celestiales sobre el Prajnaparamita, el Prajnaparamita Mayor y así sucesivamente, e innumerables Prajnaparamitas. ¿Por qué, entonces, el Tathagata ha emitido ahora esta gran luz?”

Entonces el rey Prasenajit de Srasvati pensó para sí mismo: "La manifestación actual del Buda es una señal extraordinaria. Seguramente esta es la lluvia del Dharma y traerá bendiciones y alegría universales". Entonces él le preguntó a los Bodhisattvas, y al resto de los monjes y Shariputra, Subhuti y todo el resto de los grandes monjes, y Maitreya, y todo el resto de los Bodhisattva-Mahasattvas: "¿Qué presagia esta demostración del Tathagata?" Luego, en todas las diversas grandes asambleas no hubo nadie capaz de responder. Prasenajit y los demás, confiando en el poder espiritual del Buda, produjeron extensamente música. Todos los dioses de los reinos del deseo y la forma tocaron una ofrenda de música y el sonido de innumerables devas impregnó los tres mil grandes miles de universos.

En ese momento, el Honrado por el Mundo volvió a emitir innumerables rayos de luz asankhyeya, y su brillo fue variado. En cada rayo de luz apareció un loto enjoyado, cada uno con mil pétalos, todos de color dorado. Y en [cada flor] había un Buda Emanado proclamando lo esencial del Dharma. Esta luz del Buda iluminó las tierras del Buda de las diez direcciones, innumerables como las arenas del Ganges. Estas maravillas tenían una causa. Cada uno de ellos con incontables cientos de miles de Bodhisattvas-Mahasattvas habían venido aquí con varios inciensos, esparciendo varias flores y haciendo innumerables ofrendas musicales al Tathagata. Hicieron reverencias a los pies del Buda, se retiraron en silencio y se sentaron, y juntaron sus manos en homenaje y contemplaron al Buda con una sola mente.


Capítulo 2

Contemplando al Tathagata

En ese momento, el Honrado por el Mundo se levantó del Samadhi y, sentado en el trono del león, se dirigió a la gran asamblea: "Sé que los dieciséis grandes reyes y los reyes de todos los demás estados han estado pensando: ‘La gran compasión del Honrado por el Mundo otorga favores y bendiciones universales. ¿Cómo podemos nosotros y todos los demás reyes proteger nuestros estados?' ¡Buenos hijos!, en nombre de todos los Bodhisattva-Mahasattvas, primero hablaré de la protección de la fruta del Buda y de nutrir las prácticas de las Diez Etapas. Ustedes y los demás deben escuchar con atención."

Luego, cuando la gran asamblea, el rey Prasenajit y los demás escucharon lo que dijo el Buda, todos ofrecieron palabras de elogio: "¡Excelente, excelente!" Luego esparcieron innumerables flores enjoyadas exquisitas que se transformaron en el aire en un dosel enjoyado y, además, en esa gran asamblea no había nadie que no cubriera.

En ese momento, el rey Prasenajit se levantó de su asiento y rindió homenaje a los pies del Buda. Juntando sus manos y arrodillándose, le preguntó al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿cómo protegen los Bodhisattva-Mahasattvas el fruto del Buda, cómo nutren las prácticas de las Diez Etapas?"

El Buda respondió al rey Prasenajit: "Con respecto a la protección de la fruta del Buda, todos los Bodhisattva-Mahasattvas se mantienen así: Enseñando y transformando a todos los seres, ya sea nacidos de huevos, del útero, generados de la humedad o de metamorfosis, no contemplan los signos de la forma, ni consideran la forma como sentimiento, pensamiento, volición o conciencia, virtudes, las Seis Perfecciones, las Dos Verdades, las Cuatro Verdades, el poder de la intrepidez, etc., y todas las prácticas. Es así incluso para los Bodhisattvas y Budas. Ellos no contemplan signos ni cosas así. ¿Cómo puede ser esto? Esto se debe a que la naturaleza de todos los fenómenos es simplemente la Realidad misma. No viene ni se va; no nace ni se extingue. Idéntica al borde de la realidad, la naturaleza de los fenómenos es no dual, es indiferenciada, y es como el Vacío. El signos de los agregados, los medios de los sentidos y los elementos son sin 'yo' y 'mío'. Así es como los Bodhisattva Mahasattvas practican la Prajnaparamita".

El rey Prasenajit le dijo al Buda: "La Verdadera Naturaleza de Todos los Fenómenos es pura e imparcial. Ni existente ni inexistente, ¿cómo se puede dilucidar el conocimiento de ella?" El Buda dijo: "Gran rey, al conocer y dilucidar la naturaleza real no hay ni existencia ni inexistencia. ¿Por qué es esto? Esto se debe a que la naturaleza de los fenómenos está vacía. Es lo mismo con la forma, el sentimiento, el pensamiento, la volición y la conciencia, los doce medios de los sentidos, los dieciocho elementos, el ser, los seis elementos, la Cadena de Causalidad de Doce Eslabones, las Dos Verdades y las Cuatro Verdades. Todos están completamente vacíos. Fenómenos así, como incluso el nacimiento, la extinción, la existencia y hasta el vacío, cada momento también es así. ¿Por qué es así? En cada instante de pensamiento hay noventa momentos, y en un momento hay novecientos producciones y extinciones. Esto se debe a que todas las cosas existentes están hechas de fenómenos y los fenómenos están completamente vacíos. Uno usa el profundo Prajnaparamita para ver que todos los fenómenos están completamente vacíos: vacíos por dentro, vacíos por fuera, vacíos por dentro y por fuera; vacío de vacío. La existencia está vacía. La inexistencia es vacío, vacío sin principio. Vacío sin fin. La dispersión está vacía, la naturaleza básica está vacía, la individualidad está vacía, todos los fenómenos están vacíos. El Prajnaparamita está vacío. La causalidad me vacía, y el fruto del Buda está vacío. El vacío del vacío, por lo tanto, es vacío. Sin embargo, debido a que toda la existencia está compuesta de fenómenos, por lo tanto, existen agregaciones de fenómenos. Los agregados sensoriales, por lo tanto, aparecen. Por lo tanto, el fruto del Buda existe. Todo está completamente dentro de la Vacuidad.

“¡Buen hijo! Si un Bodhisattva permanece en los signos de los fenómenos, los signos de los dioses o los signos de las personas, o tiene una visión del ser, y en su nombre mora en el mundo, entonces esa persona no es un Bodhisattva. ¿Por qué sucede esto? Esto se debe a que todos los fenómenos están completamente vacíos. Si, con respecto a todos los fenómenos, el Bodhisattva ha alcanzado el estado inmóvil, entonces no hay nacimiento, ni extinción, ni signos, ni ausencia de signos, ni debería dar lugar a muchas opiniones. ¿Por qué es esto? Esto se debe a que todos los fenómenos son enteramente así. Cuando el primer instante de sabiduría ancestral se manifiesta ante uno, el Prajnaparamita de ochenta y cuatro mil stanzas completos lo llaman la Etapa de la Alegría. Cuando es un medio de transporte que agota los obstáculos y libera, lo llama un vehículo. Cuando se extinguen los signos de mutabilidad, se le llama concentración diamantina. Cuando la sustancia y los signos son vistos imparcialmente, se le llama omnisciencia.

“¡Gran Rey! Las palabras y frases de este Prajnaparamita son las mismas que las predicadas en concierto por cientos de Budas, por miles de Budas y por todos los cientos de miles de diez miles de cientos de miles de Budas. Si hay una persona en los tres mil mundos, mundos numerosos como la arena del Ganga, que, repleto de los tesoros uniformes, los usa como ofrenda que hace que todo ser sintiente en el mil mundos para alcanzar el fruto de la condición de Arhat, esto no se compara con una persona que da lugar a un pensamiento de fe pura en este Sutra. ¿Cuánto más si uno es capaz de recibirlo y aferrarse a él, de leer, recitar y exponer una frase de él? ¿Por qué es esto? La naturaleza del texto es trascendente y carece de los signos de la textualidad. El texto no es ni la Enseñanza ni otra cosa que la Enseñanza. Por lo tanto, Prajna está vacía; por lo tanto, el Bodhisattva también está vacío. ¿Y por qué es esto? En las Diez Etapas, todas y cada una de las etapas tienen una producción inicial, una producción permanente y una producción final. Estas treinta producciones están completamente vacías. Además, el conocimiento total también está completamente vacío.

“¡Gran Rey! Si un Bodhisattva percibe un reino, percibe conocimiento, percibe una doctrina o percibe una sensación, esta no es la percepción de un sabio, sino la percepción de un tonto. El fruto y la recompensa de los seres sintientes en los tres mundos es nulo y falso. En el reino del deseo, la discriminación crea todo el karma. En el Reino de la Forma, los cuatro trances de pureza y calma crean karma. En el Reino Sin Forma, los cuatro trances de la Vacuidad dan lugar al karma. El fruto kármico en los tres reinos de la existencia está completamente vacío. La ignorancia fundamental del Triple Mundo está igualmente vacía. La estación de la sabiduría y todos los sabios no tienen salidas ni nacimiento ni extinción. En el Mundo Triple, los hábitos restantes de la ignorancia, la recompensa del cambio, también están completamente vacíos. El Bodhisattva de la etapa igual a la Iluminación y el logro de la concentración adamantina, así como la causa y el fruto de las dos muertes finales también están vacíos; también lo es el estado de todo conocimiento. Con la insuperable Iluminación del Buda, las semillas del conocimiento alcanzan la madurez. La discriminación entre lo verdadero y lo falso y la no discriminación que da como resultado el Nirvana se extinguen en el reino verdaderamente puro de la Enseñanza. La verdadera naturaleza y el conocimiento de sus signos, la ecuanimidad y la respuesta a las necesidades, también están vacías.

“¡Buenos hijos! Si una persona cultiva y practica el Prajnaparamita, diserta sobre ella y la escucha, esa persona puede ser comparada con un mago sordomudo. El carácter de los principios y las cosas es el mismo que la naturaleza de los fenómenos; es igualmente vacío. Todos los fenómenos son enteramente así. ¡Gran rey, la protección de la fruta del Buda por parte de los Bodhisattva-Mahasattvas se logra así!”

En ese momento, el Honrado por el Mundo le preguntó al rey Prasenajit: "¿Con qué signos contemplas al Tathagata?" El rey Prasenajit respondió: "Contemplo los signos reales de su cuerpo; contemplo al Buda así: sin límites delante, detrás y en el medio; sin residir en los tres tiempos y sin trascender los tres tiempos; sin residir en los cinco agregados, sin trascender los cinco agregados; sin morar en los cuatro grandes elementos y sin trascender los cuatro grandes elementos; sin morar en las seis moradas de la sensación y trascendiendo las seis moradas de la sensación; sin residir en los tres reinos y sin trascender los tres reinos; residir en ninguna dirección, no trascender ninguna dirección; ni iluminación ni ignorancia, etc. Ni uno, ni diferente; ni esto, ni aquello; ni puro, ni asqueroso; inexistente o inexistente; sin signos de sí mismo o signos de otro; sin nombre, sin signos; sin fuerza, sin debilidad; sin demostración, sin exposición; no magnánimo, no tacaño; no prohibido, no transgredido; no indulgente, no odioso; no adelante, no negligente; no fijo, ni en desorden; no sabio, no estúpido; ni viniendo, ni yendo; no entrar, no salir; ni campo de bendiciones, ni campo de desgracias; sin signo, sin falta de signo; no juntar, no dispersar; no grande, no pequeño; no visto, no oído; no percibido, no conocido. La mente, las actividades y los sentidos se extinguen y el camino del habla se corta. Es idéntico al borde de la realidad, e igual a la naturaleza real de las cosas. Utilizo estos signos para contemplar al Tathagata".

El Buda dijo: "¡Buenos hijos! Si hacen lo que han dicho, obtendrán la fuerza y la valentía de los Budas y de los Tathagatas, y su mérito será como las arenas del Ganges. Solo la Enseñanza Única es así. Aquel que cultiva el Prajnaparamita debe contemplar todo de esta manera. Si contempla de otra manera es una contemplación heterodoxa". Y cuando esta doctrina fue pronunciada, incontables números de la gran asamblea alcanzaron la claridad del ojo de la Enseñanza (Dharma).


Capítulo 3

El Camino del Bodhisattva

En ese momento, el rey Prasenajit le dijo al Buda: "Honrado por el mundo, con respecto a los Bodhisattva-Mahasattvas que nutren las prácticas de las Diez Etapas; ¿cómo deben cultivar el camino? ¿Cómo transforman a los seres? Además, ¿por qué signos permanecen y sondean la Realidad?"

El Buda dijo: "Gran rey, todos los Bodhisattva-Mahasattvas confían en la enseñanza de las cinco indulgencias para cultivar el camino. Estas se denominan tolerancia del autocontrol, tolerancia de la creencia firme, tolerancia de la obediencia, y la paciencia de la falta de nacimiento de todos los fenómenos, cada una de las cuales se divide en etapas superior, intermedia e inferior. La paciencia final, la paciencia de la extinción quiescente, también tiene etapas superior e inferior. Esto es lo que se llama Bodhisattvas cultivando el Prajnaparamita, quienes ascienden al linaje adquirido cultivando las prácticas de las Diez Moradas. Al principio despiertan los signos mentales: la masa de los seres existentes -tan numerosos como las arenas del Ganges- y ven al Buda, el Dharma y la Sangha. Despiertan los diez grados de fe y estos son llamados: la mente confiada, la mente del recuerdo, la mente del progreso celoso, la mente de la sabiduría, la mente de la concentración fija, la mente de la no regresión, la mente de la disciplina, la mente de voluntad, la mente de protección de la Enseñanza y la mente de transferencia. La aplicación de estas diez mentes puede, hasta cierto punto, transformar a todos los seres. Superan los dos vehículos y todas las buenas etapas. Así es como los Bodhisattvas comienzan a nutrir la mente, y debido a esto estos diez tipos de mente se conocen como el ‘vientre de los sabios’.

“Luego, los Bodhisattvas cultivan diez tipos de Paramita, que dan origen a los Diez Antídotos. Esto se refiere a contemplar que los fenómenos del cuerpo, los sentimientos y la mente son impuros, causan un sufrimiento interminable y son desinteresados. Al controlar la pasión, la ira y el engaño, las tres raíces de la desgracia, despiertan la magnanimidad, la compasión y la sabiduría, las tres raíces de la buena fortuna. Investigan los tres períodos: causas pasadas de indulgencia, causas y efectos presentes de indulgencia y efectos futuros de indulgencia. Los Bodhisattvas en esta estación benefician ampliamente a los seres y trascienden los pensamientos del ser, los demás, los seres, etc., y las opiniones heterodoxas e invertidas ya no pueden dañarlos.

“A continuación, los Bodhisattvas cultivan las Diez Transferencias y dan lugar a las diez clases de mente tolerante. Es decir, la contemplación de los cinco agregados: forma, sentimiento, pensamiento, volición y conciencia; y el logro de la paciencia de la disciplina, la paciencia de la medicación fija, la paciencia de la sabiduría, la paciencia de la liberación y la paciencia de los puntos de vista de la liberación. Al contemplar la causa y el efecto en el mundo triple, alcanzan la paciencia de la Vacuidad, la paciencia de la ausencia de signos y la tolerancia de la ausencia de deseos. Contemplando las Dos Verdades, la falsedad y la verdad, y que todos los fenómenos son impermanentes, alcanzan la paciencia de la impermanencia. Cuando se dan cuenta de que todos los fenómenos están vacíos, alcanzan la paciencia de no nacer. Los Bodhisattvas de esta estación son reyes que hacen girar la rueda y que pueden transformar y beneficiar ampliamente a todos los seres.

“Luego están los Bodhisattvas que soportan la creencia firme. Esto se refiere a la etapa de alegría, la etapa inmaculada, y la etapa luminosa, en la que los Bodhisattvas son capaces de cortar las tres obstrucciones de la esclavitud a las impurezas de la forma. Practican las Cuatro Virtudes del Bodhisattva que todo lo abarca: Caridad, Palabras Amorosas, Acción Benéfica y Ayuda Mutua. Cultivan las Cuatro Mentes Inconmensurables:  la mente inconmensurable de Bondad Amorosa, la mente inconmensurable de Compasión, la mente inconmensurable de Alegría y la mente inconmensurable de Ecuanimidad hacia los seres. Usando los Cuatro Votos integrales, cortan todas las ataduras, transforman constantemente a los seres, cultivan la sabiduría del Buda y alcanzan la Iluminación insuperable. Permanecen en las Tres Puertas de la Liberación: la puerta del vaciamiento, la puerta de la ausencia de signos y la puerta de la ausencia de deseos, y esta es la raíz de todas las actividades del Bodhisattva-Mahasattva desde el principio, la etapa del despertar de la mente iluminada para el logro del conocimiento total. Así traen beneficios y bendiciones, paz y tranquilidad, a todos los seres.

“Luego están los Bodhisattvas que toleran la obediencia. Esto se refiere a la etapa de la sabiduría radiante, la etapa invencible, y la etapa dispuesta hacia la Iluminación. Son capaces de cortar las tres obstrucciones de la esclavitud a la contaminación de la mente.  Son capaces físicamente de viajar a la miríada de tierras búdicas de las diez direcciones, y de manifestar penetraciones espirituales incomparables que transforman, benefician y bendicen a todos los seres.

“Luego están Bodhisattvas como portadores del nacimiento de todos los fenómenos. Esto se refiere a la etapa de largo alcance, la etapa inamovible, y la etapa de la inteligencia efectiva. Son capaces de separar las tres obstrucciones de los hábitos materiales y mentales, y son capaces de manifestar cantidades indecibles de cuerpos, según la clase o tipo apropiado, para enriquecer a todos los seres.

“Lo siguiente es la paciencia de la extinción inactiva; los Budas y los Bodhisattvas por igual confían en esta tolerancia. Aquellos que permanecen en el rango de la paciencia inferior de la concentración adamantina se llaman Bodhisattvas: aquellos en la paciencia superior se llaman omniscientes. Contemplando la verdad suprema, han cortado los signos de la ignorancia. Esto es llamado la Iluminación igual. El estado de no dualidad en el que los signos y la ausencia de signos son equivalentes se refiere a la undécima etapa del conocimiento total. Donde no hay ni ser ni no ser. Así, el Bodhisattva mora constantemente en lo inmutable. Esto es lo mismo que la naturaleza de los fenómenos, el borde de la realidad, etc. para transformar el triple mundo.

“¡Buenos hijos! (En cuanto a) todas las impurezas de todos los tipos de seres, este karma se diferencia y madura hasta fructificar según las raíces, y no trasciende el Mundo Triple. En cuanto a toda la instrucción de los Budas, los Cuerpos Emanados y el Cuerpo del Dharma, no son una excepción a esto. Si alguien dice que hay otro mundo y otros seres, entonces esta es la doctrina heterodoxa.

“¡Gran Rey! Siempre he predicado a todos los seres que sólo aquel que corta por completo la ignorancia del Mundo Triple se llama un Buda, y que cuando la naturaleza propia es pura, se llama la naturaleza de la Iluminación Original, y esta sabiduría no es otra que la sabiduría completa de todos los Budas. Por lo tanto, lo que constituye la base de los seres es la base misma de la práctica de todos los Budas y Bodhisattvas. Y la base misma de la práctica de los Bodhisattvas son las Catorce Indulgencias contenidas en la enseñanza de las cinco indulgencias".

El Buda dijo: "¡Gran rey! Anteriormente preguntaste: '¿Cómo transforman los Bodhisattvas a los seres vivos?' Los Bodhisattva-Mahasattvas los transforman así: Todas las cosas desde el comienzo de la primera etapa hasta la última etapa, desde la morada de la práctica egocéntrica hasta la morada de la práctica de Buda, se deben a la omnisciencia. Si un Bodhisattva-Mahasattva permanece en cien tierras del Buda, se convierte en un rey que hace girar la rueda de Jambudvipa. Cultiva cien Enseñanzas gloriosas y usa el Dana Paramita para permanecer en ecuanimidad y transformar todos los seres de las cuatro cuartas partes del mundo. Si un Bodhisattva-Mahasattva mora en mil tierras del Buda, se convierte en el rey de del Cielo Triyastrimsha. Cultiva mil Enseñanzas gloriosas y diserta sobre los Diez Buenos Caminos, transformando a todos los seres vivos. Si un Bodhisattva-Mahasattva habita en diez mil tierras del Buda, se convierte en el rey Yama. Cultiva diez mil Enseñanzas gloriosas y, basándose en los cuatro estados de trance, transforma a todos los seres vivos. Si un Bodhisattva-Mahasattva habita en cien mil tierras del Buda, se convierte en el rey del Cielo Tita. Él cultiva cien mil Enseñanzas gloriosas y usa las Siete Divisiones de la Iluminación del Bodhi para transformar a todos los seres vivos. Si un Bodhisattva-Mahasattva mora en diez millones de tierras del Buda, se convierte en el rey del Cielo de la Alegría Transformadora. Él cultiva diez millones de gloriosas Enseñanzas y usa las Dos Verdades y las Cuatro Verdades para transformar a todos los seres vivos. Si un Bodhisattva-Mahasattva mora en cien millones de tierras el Buda, se convierte en el rey del Cielo Soberano sobre las creaciones de los demás. Cultiva cien millones de gloriosas Enseñanzas y su conocimiento de las doce causas transforma a todos los seres vivos. Si un Bodhisattva-Mahasattva mora en mil millones de tierras del Buda, se convierte en rey del Cielo Brahma del primer trance. Cultiva mil millones de Enseñanzas gloriosas y, a través de la sabiduría de medios hábiles y artificios, transforma a todos los seres vivos. Si un Bodhisattva-Mahasattva mora en un billón de innumerables de tierras del Buda, se convierte en rey del Cielo Brahma del segundo trance. Cultiva un billón de innumerables Enseñanzas gloriosas y su doble iluminación, imparcialidad, penetraciones espirituales y la sabiduría resultante de su voto transforma a todos los seres vivos. Si un Bodhisattva-Mahasattva mora en cientos de trillones de asankhyeya de tierras del Buda, se convierte en rey del Cielo Brahma del tercer trance. Él cultiva cien billones de innumerables Enseñanzas gloriosas y usando la sabiduría cuádruple sin obstáculos transforma a todos los seres vivos. Si un Bodhisattva-Mahasattva mora en números absolutamente indecibles de tierras del Buda, se convierte en el gran rey del Cielo Brahma del cuarto trance, señor del Mundo Triple. Cultiva cantidades absolutamente indecibles de Enseñanzas gloriosas y, habiendo alcanzado el Samadhi que agota la realidad fenoménica, es idéntico a un Buda que ha agotado los manantiales del Mundo Triple y, tal como en una Tierra del Buda, en todas partes trae beneficio a los seres. Esto es lo que se entiende por Bodhisattva-Mahasattvas manifestando todos los cuerpos de reyes para transformar seres y proporcionar instrucción en asuntos mundanos. Lo mismo ocurre con los Budas de las diez direcciones. Realizan una Iluminación insuperable y constantemente, en todo el universo, benefician y bendicen a los seres". 

En ese momento todos en la gran asamblea inmediatamente se levantaron de sus asientos y ofrecieron indecibles cantidades de flores y quemaron indecibles [palos de] incienso, hicieron ofrendas, adoraron y alabaron al Tathagata. En ese momento, el rey Prasenajit se presentó ante el Buda y recitó esta alabanza:

“Honrado por el mundo, maestro guía del cuerpo adamantino, la mente fluyendo en la extinción quiescente, girando la rueda de la Enseñanza,

“Tu discurso perfecto óctuple expone la Enseñanza. Desde allí, millones de seres alcanzan el Camino. De ahí que los dioses y las personas cultiven la renuncia y sean capaces de practicar todo el Camino del Bodhisattva.

“Los catorce Bodhisattvas pueden verdaderamente comprender el mérito de la puerta maravillosa de la enseñanza de las cinco indulgencias.  Los tres dignos y los diez sabios están en medio de la práctica de la tolerancia, pero solo el Buda es capaz de agotar el origen. 

“El océano del Buda, el Dharma y la Sangha, es el útero de las Tres Joyas con un mérito ilimitado reunido en él. Los Bodhisattvas en los diez grados de buena fe despiertan la gran mente; después de largo tiempo separados en el océano de la rueda del sufrimiento del Triple Mundo. 

“Los rangos intermedios e inferiores de buena fe son reyes, esparcidos como grano, mientras que los superiores entre los diez grados de buena fe son reyes de rueda de hierro. Aquellos que han adquirido linaje son los reyes de rueda de cobre de dos continentes, los reyes de rueda de plata de tres continentes están en la etapa de linaje innato. 

“Firmes en fe y mérito, los del linaje del Camino son reyes que hacen girar la rueda; sus siete tesoros y rueda de oro gobiernan cuatro continentes. Las treinta personas en el útero de los sabios de la tolerancia del autocontrol [maestro] las Diez Moradas, las Diez Prácticas y las Diez Transferencias. 

“Todos los Budas de los tres tiempos han estudiado en ellos, y no hay nadie que no nace de esta tolerancia del dominio propio. Por lo tanto, la base de toda práctica del Bodhisattva es despertar la mente de la fe, y esto es difícil de lograr.

“Pero si uno alcanza la mente de la fe, no retrocederá y entrará en el Camino sin nacimiento de la primera etapa. La transformación y el beneficio de uno mismo y de los demás en completa ecuanimidad se denomina el despertar inicial de la mente del Bodhisattva.

“El Bodhisattva de la etapa gozosa es un rey que hace girar la rueda, quien inicialmente ilumina las Dos Verdades y el principio de ecuanimidad. De acuerdo con las circunstancias, transforman a los seres que vagan por los cien estados, y sus actos de Dana purifican y benefician al rebaño de seres. Entrar en la realidad del Prajna se llama permanecer, y permanecer produce actos meritorios y se llama etapa.

“En la primera morada uno se concentra en la hueste del mérito y permanece inamovible en el significado supremo. El Bodhisattva de la etapa inmaculada es el rey de Triyastrimsha y manifiesta formas en los Seis Reinos en miles de estados y países. Su disciplina es completa; su pureza es enteramente perfecta. Siempre trascendiendo el error e impermeable a toda transgresión o pérdida

“Él mora en la naturaleza real sin signo, sin causa, sin sustancia, sin nacimiento y sin puntos de vista dualistas. El Bodhisattva del escenario luminoso es el Rey Yama, cuyas formas de respuesta van a todas las decenas de miles de tierras del Buda. Muy capaz de lograr el Samadhi sin impedimentos, oculto y manifiesto él es soberano de las tres percepciones. Los alegres, inmaculados y luminosos pueden extinguir los lazos materiales de todas las impurezas.

“Contemplando integralmente todo el karma del cuerpo y el habla, su iluminación de la pureza de la naturaleza de los fenómenos es completa. Los Bodhisattvas de sabiduría radiante progresan vigorosamente a través de cientos de miles de tierras como reyes de Tushita. 

“Su conocimiento de la realidad, de la extinción quiescente y de los medios hábiles y su penetración de la verdad de la falta de nacimiento ilumina el vacío y la existencia. Los Bodhisattvas de la etapa invencible han alcanzado la ecuanimidad y el dominio de diez millones de estados como dioses-reyes de la alegría transformadora.

“Contemplando la verdad del vacío y la falta de los dos signos, envían sus formas por todas partes a lo largo de los Seis Destinos. Los Bodhisattvas de la etapa dispuestos hacia la Iluminación son reyes soberanos. Perciben las causas del nacimiento y que los signos no son duales. Y la luz de su conocimiento de la Verdad Suprema es capaz de llenar el universo, y proceden a transformar seres a lo largo de cien millones de tierras.

“Aquellos en las etapas de sabiduría radiante, invencibles y dispuestos hacia la Iluminación pueden eliminar las tres obstrucciones y todo engaño. Su sabiduría vacía está inactiva en la contemplación sin causa, y dándose la vuelta, reflejan que la mente está vacía, un reino inconmensurable. Los Bodhisattvas de la etapa de largo alcance, reyes del primer trance, moran en la paciencia sin signos ni nacimiento.

“Sus hábiles medios y excelente artificio son aplicados con completa ecuanimidad mientras ellos constantemente transforman el rebaño de seres en mil millones de tierras. Entrando en la etapa de inmovilidad de la que fluye la enseñanza, para siempre sin asignaciones de vida [ellos] trascienden toda existencia. Contemplando constantemente la Verdad Suprema y arrojando luz sobre la no dualidad, han pasado veintiuna vidas que discurren en el vacío y la quietud.

“De acuerdo con el amor por la Enseñanza, solo el gran erudito de la etapa de largo alcance es capaz de eliminar los hábitos de ignorancia. Los Bodhisattvas de la etapa inamovible son los reyes del segundo trance. Alcanzan Cuerpos de Transformación que son autosuficientes. Y son capaces a lo largo de un billón de tierras de transformar seres de acuerdo con sus formas y tipos.

“Teniendo un conocimiento completo de los kalpas ilimitados de las tres épocas, son inamovibles en la verdad del significado supremo. Los Bodhisattvas de la etapa de inteligencia efectiva son reyes del tercer trance. Pueden manifestarse a sí mismos simultáneamente en miles de mundos, mundos numerosos como las arenas del Ganges.

“Siempre corriendo en una tranquilidad vacía y sin acción, en un solo instante comprenden las enseñanzas budistas, tantas como las arenas del Ganges. Los Bodhisattvas de la etapa de nube de la enseñanza son reyes del cuarto trance, transformando bandadas de seres en cientos de miles de innumerables mundos, mundos numerosos como las arenas del Ganges.

“Comenzando con la entrada a la comprensión completa de la concentración adamantina, ya han atravesado la eternidad de veintinueve nacimientos. En la etapa inferior de la contemplación de la tolerancia de la extinción quiescente, solo tienen un turno más hacia la etapa de la Iluminación sublime, que es igual a lo inigualable.

“Las etapas inamovible, inteligencia efectiva y enseñanza-nube eliminan los restos de hábitos de ignorancia previamente existentes. Los signos de hábitos de ignorancia se borran y su conciencia se revoluciona por completo.  Los principios de las Dos Verdades están completamente realizados, y no hay nada que no haya sido agotado. Correctamente iluminado y sin señales en el reino universal de la Enseñanza, treinta vidas se agotan y la Iluminación es alcanzada.

“Calmadamente iluminados y sin acción en la liberación real, las manifestaciones de respuesta de su gran compasión no tienen igual. Profundamente impasibles y siempre en pacífica reclusión, su luz está en todas partes, sin nada que no esté iluminado.

“Habiendo recibido el fruto de las moradas de los tres dignos y los diez sabios, es sólo un Buda que mora en una Tierra Pura. Todos los seres permanecen temporalmente, pero cuando ascienden a la fuente diamantina, son perpetuamente inamovibles.

“El mérito del triple karma del Tathagata es ilimitado y, en consecuencia, todos los seres experimentan su compasión por igual. El rey de la Enseñanza, el insuperable, un árbol entre los hombres, cobija universalmente a todos los seres y les trae una luz inconmensurable. 

Su discurso expone constantemente la Enseñanza, con su plenitud de significado, mientras su mente permanece en la Iluminación sin causa de la extinción quiescente. Un León entre los hombres por exponer la profunda doctrina tan rara, innumerables tierras se estremecen y la gran asamblea se regocija.

“El Honrado por el Mundo ha explicado bien los catorce reyes de la tolerancia y, por lo tanto, ahora lo honro”.

En ese momento, la gran asamblea, tan vasta como billones de arenas del Ganga, escuchó lo que Buda, el Honrado por el Mundo, y el rey Prasenajit habían dicho sobre el mérito ilimitado de las Catorce Indulgencias. Lograron el beneficio de la gran Enseñanza, y al escuchar la Enseñanza, fueron despertados y lograron la tolerancia del no nacimiento y entraron en el estado de rectitud. 

En ese momento, el Honrado por el Mundo proclamó a la gran asamblea: "Hace diez mil kalpas en el reino del Dharma del Rey Brillantez del Dragón, este rey Prasenajit era un Bodhisattva de la cuarta etapa y yo era un Bodhisattva de la octava etapa. Ahora, ante mí, ha producido este gran rugido de león. Así, como dijo, ¡ha alcanzado el significado real, el significado imponderable! Estos asuntos solo se conocen entre los Budas.

"¡Buenos hijos! ¡Estas Catorce Indulgencias, todos los Cuerpos del Dharma del Buda, todas las prácticas del Bodhisattva, son imponderables! ¡Inconmensurables! ¿Por qué es esto? Esto se debe a que todos los Budas nacen en el Prajnaparamita, se transforman en el Prajnaparamita, y se extinguen en el Prajnaparamita. Sin embargo, en realidad todos los nacimientos del Buda no son nacimientos, su transformación no es transformación, y su extinción no es extinción. es porque son como el vacío.

"¡Buenos hijos! La naturaleza de todos los seres sintientes es sin nacimiento ni extinción. Esto se debe a que todos los agregados de fenómenos son transformaciones ilusorias y poseen los signos de los cinco agregados, los medios de los sentidos y los elementos. [Ellos] son sin conjunción o dispersión. Los fenómenos son iguales a la naturaleza de la realidad, porque están quietos y vacíos. La naturaleza propia de todos los seres sintientes es pura, y todos sus actos son sin esclavitud o liberación. No producen ni causa ni fruto, ni falta de causa o falta de fruto. Todos los sufrimientos que sufren, que se conocen como corrupciones -el signo de uno mismo o de los demás- es todo debido al vacío. El universo está vacío, vacío sin signo, sin hacer, no de acuerdo con puntos de vista invertidos, no de acuerdo con la ilusión, sin los signos de los Seis Destinos, sin los signos de los cuatro tipos de nacimiento, sin los signos de los sabios y sin los signos de las Tres Joyas. Esto se debe a la Vacuidad. 

"¡Buenos hijos! La práctica más profunda es sin saber, sin punto de vista, no es acción, no es causalidad, no es abandonar ni recibir, como el vacío. Porque los signos de los fenómenos son así, ya sea que haya algo que uno quiera alcanzar o nada que uno quiera alcanzar, todos son inalcanzables. Por ello, el Prajnaparamita no es idéntico a los cinco agregados, ni yo es algo aparte de los cinco agregados; no es idéntico al ser, ni es algo aparte de los entes; no es idéntico al mundo, ni es algo aparte del mundo; no es idéntico a la práctica de la liberación, ni es algo aparte del es abandonar la práctica de la liberación. Así todos los signos son imponderables. Por lo tanto, ninguna de las prácticas cultivadas por el Bodhisattva-Mahasattva llega a una conclusión, sino que están en la práctica misma. El conocimiento de todos los Budas es como un fantasma. Por lo tanto, las Catorce Indulgencias son insondables.

"Este tesoro de mérito que acabo de exponer es de gran beneficio para todos los seres vivientes. Comparado con él, incluso la prédica de los Bodhisattvas de las Diez Etapas, tan innumerables como arenas del Ganges, resultaría en trillones de méritos, sería como una sola ola en el mar. ¡Buenos hijos! Las catorce indulgencias han sido practicadas y cultivadas por todos los Bodhisattvas, en todos los mundos de las diez direcciones pasadas y presentes. Han sido reveladas por todos los Budas, y todos los Budas y Bodhisattvas-Mahasattvas del futuro hará lo mismo. Si un Buda o Bodhisattva alcanza el conocimiento total pero no lo hace desde esta puerta, entonces él no está en la morada del conocimiento total. ¿Por qué es esto? Esto se debe a que los caminos de todos los Budas y Bodhisattvas son uno y lo mismo.

“¡Buenos hijos!  ¿Si una persona pudiera suscitar un pensamiento de fe pura al oír hablar de paciencia permanente, paciencia activa, paciencia transferida, paciencia gozosa, paciencia inmaculada, paciencia luminosa, paciencia radiante sabiduría, paciencia invencible, dispuesta hacia tolerancia de la Iluminación, paciencia de largo alcance, paciencia inamovible, paciencia efectivamente inteligente, paciencia de la nube de enseñanza y paciencia de la Iluminación sublime, entonces su persona trascenderá todo sufrimiento y dificultad, por cientos de kalpas, miles de kalpas, o un número inimaginable de kalpas, kalpas iguales a las arenas del Ganges. No nacerá en los malos caminos, y no mucho después alcanzará el Anuttarasamyaksambodhi".

En ese momento, un millón de Bodhisattvas-Mahasattvas de la tesorería espacial con nombres idénticos, junto con las ilimitadas e innumerables grandes asambleas que habían venido [con ellos], saltaron de alegría porque iban a heredar el asombroso espíritu del Buda. Los Budas de las diez direcciones, tan innumerables como las arenas del Ganges, aparecieron por todas partes, cada uno en una arena ritual, exponiendo las catorce tolerancias, tal como lo había hecho nuestro Honrado por el Mundo, sin ninguna diferencia, y todos y cada uno con alegría, de la misma manera, proclamaron el cultivo de este Prajnaparamita.

Entonces, el Honrado por el Mundo le dijo al rey Prasenajit: "Previamente preguntaste: '¿Qué signos usas para permanecer en la contemplación?' Los Bodhisattvas-Mahasattvas contemplan de esta manera: tomando cuerpos de transformación ilusorios, reconocen la transformación ilusoria y moran correctamente en ecuanimidad sin distinción entre el otro y el yo. Es así como uno contempla la transformación y beneficia a los seres vivos. Así, todos los seres vivos hace mucho tiempo y en lejanos kalpas, desde el primer momento de la conciencia se diferenciaron de los árboles y las rocas. Nacimiento tras nacimiento se vuelven impuros o puros, y cada individuo es la base de innumerables conciencias puras e impuras. Todos poseen kalpas inexpresables hasta el relleno adamantino final, y poseen estados de conciencia intermedios absolutamente inexpresables. Al nacer, todos los seres sintientes poseen los dos fenómenos de la forma y la mente. La forma designa el agregado de la forma, mientras que la mente designa los otros cuatro agregados. Todos estos por naturaleza son coherentes y oscurecen la reversión a la realidad.

"¡Gran rey! Este único constituyente de la forma da nacimiento a innumerables formas. Cuando el ojo lo percibe, es forma. Cuando el oído lo escucha, es sonido. Cuando la nariz lo encuentra, es fragancia. Cuando la lengua lo percibe, es sabor. Cuando el cuerpo lo siente, es sensación. Cuando está firme y soportando se llama tierra. Cuando está húmedo y mojado se llama agua. Cuando está tibio se llama fuego. Cuando es ligero y se mueve se llama viento. da nacimiento a las moradas de las cinco cogniciones y da nombre a los cinco colores primarios. Así se desarrolla y evoluciona desde una sola forma y una sola mente para producir inexpresables e innumerables formas y mentes, todo porque son ilusorias.

"¡Buenos hijos! Las percepciones de los seres sintientes dependen de la convención mundana. Ya sea 'existente' o 'inexistente', las producciones de los seres sintientes son pensamientos vanos como los recuerdos y la producción de karma y la recepción del fruto de estos actos se llama verdad mundana. Todos los seres del Mundo Triple y los Seis Caminos, los Brahmanes, los Kshatriyas y los Vaishyas, tienen la visión del yo, del constituyente de la forma y del constituyente de la mente, que es como algo visto en un sueño.

"¡Buenos hijos! Todos los nombres están completamente basados en la falsedad. Antes de que apareciera el Buda, las enseñanzas ilusorias de la verdad mundana carecían de nombres y significados, e incluso carecían de los signos de la sustancia. Estaban sin el nombre del Triple Mundo, y sin nombres para el bien y el mal recompensa en los seis destinos. Es por esto que todos los Budas se manifiestan en nombre de los seres sintientes, para predicar innumerables nombres en el triple mundo, en los Seis Caminos, tanto los puros como los impuros. Por lo tanto, todos son como los sonidos de la respiración. Todos los fenómenos y signos son momentáneos; no permanecen. De una parte a otra no son ni iguales ni diferentes. Surgiendo rápidamente y extinguiéndose con la misma rapidez, no están cortados, ni son continuos. Esto se debe a que toda existencia está hecha de fenómenos y estos son como llamas. Todos los signos de los fenómenos, eso es lo que llamamos el reino de la forma, el reino de la vista, y el reino de la recepción, todo el camino hasta el reino del Dharma, el reino de la conciencia y el reino del intelecto, son como relámpagos. Los signos no son fijos, la existencia y la inexistencia no son diferentes, como una segunda luna. Todos los fenómenos están construidos causalmente, y los fenómenos de los agregados, los medios de los sentidos y los elementos, son como olas en el agua. Todos los fenómenos están causalmente construidos, y todos los seres sintientes, todas las causas y frutos de un mismo tiempo, todas las causas y frutos de diferentes tiempos, y lo bueno y lo malo de las tres eras, son como nubes en el aire.

“¡Buenos hijos! Los Bodhisattva-Mahasattvas moran en la no discriminación, en la falta de cualquier signo de 'esto' o 'aquello', 'yo' u 'otro'. Ellos continuamente practican la transformación y el beneficio sin los signos de la transformación y el beneficio. Por lo tanto, debes saber que la profanación y el apego de la conciencia ignorante obstruida son nulos; los signos constituyen la esclavitud. La visión iluminadora y el conocimiento del Bodhisattva es como la de un ilusionista, carente de cualquier signo sustancial, como una flor conjurada. Así es como los Bodhisattva-Mahasattvas moran en beneficio de sí mismos y de los demás y así contemplan la Realidad".

Cuando esta enseñanza hubo sido expuesta, un número ilimitado de seres y dioses en la gran asamblea alcanzaron la paciencia del autocontrol, el triple vacío y la paciencia de la falta de nacimiento de los fenómenos. Ya sea en la primera etapa, la segunda etapa, o incluso hasta la décima etapa, innumerables Bodhisattvas accedieron al retorno único.


Capítulo 4

Las Dos Verdades

En ese momento, el rey Prasenajit le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿la verdad mundana está contenida en la Verdad Suprema o no? Si dices que no existe dentro de ella, entonces la sabiduría no debe llamarse dual. Si dices que existe dentro de ella, entonces la sabiduría no debe ser llamada única. ¿Qué pasa con este asunto del significado de la singularidad o la dualidad?”

El Buda dijo: "Gran rey, en el pasado, durante la enseñanza del Buda Rey Brillantez de Dragón, ya habías preguntado el significado de esto. Ahora, no te explicaré y no escucharás. No explicar y no escuchar, estos luego se les llama 'significado único' o 'significado dual'. Ahora, escucha de verdad y te lo explicaré". 

Entonces el Honrado por el Mundo pronunció estas estrofas:

“La Verdad Suprema sin signos no está hecha de la sustancia del yo y del otro. El mundo causal, como las existencias ilusorias, tampoco está hecho de uno mismo y del otro.
La naturaleza de los constituyentes en la base es sin naturaleza, y la Verdad Suprema es igualmente vacía.
Todas las cosas existentes están compuestas de constituyentes ilusorios; las tres falsedades se juntan para producir existencias falsas.
No es no es, la verdad es realmente inexistente, está quieta y extinguida, el vacío supremo.
Todos los constituyentes tienen existencia condicionada, el significado de existencia y no existencia es así.
El ser básico de la existencia y la inexistencia es doble, como los dos cuernos del ganado.
Los iluminados ven que no son duales, las Dos Verdades nunca son idénticas.
Los sabios ven que no son duales; si se busca la dualidad no se puede obtener.
Uno no puede referirse a Dos Verdades como únicas, ya que tampoco se puede obtener la verdad única.
Con respecto al entendimiento, uno procede constantemente de uno, con respecto a la verdad, uno procede constantemente de dos. Comprendiendo el uno y el dos, se entra cruentamente en la verdad suprema. La verdad mundana surge de la ilusión y la transformación, al igual que las flores conjuradas,
Como reflejos o como ruedas de pelo. La causalidad es, pues, existencia ilusoria.
De la ilusión y la transformación sólo se percibe la ilusión y la transformación, los estúpidos llaman a la ilusión verdad,
Los maestros ilusorios ven enseñanzas ilusorias, pero tanto la verdad como la ilusión son completamente inexistentes.
Si uno comprende los fenómenos así, entonces, por supuesto, comprende el significado de uno y dos.
Con respecto a todos los fenómenos en todas partes, uno debería contemplar lo siguiente.


"¡Gran rey! Los Bodhisattvas-Mahasattvas moran en la Suprema Verdad que transforma a todos los seres vivos. Los Budas y los seres espirituales son uno, y no dos. ¿Por qué? Esto se debe a que los dos, el ser sensible y el Bodhi, están completamente vacíos.

“Por el vaciamiento de los seres sintientes uno alcanza el verdadero Bodhi - Vacuidad - y por el vaciamiento del Bodhi uno alcanza el verdadero vaciamiento de los seres sintientes. Al darse cuenta de que todos los constituyentes están vacíos uno se da cuenta de que la vacuidad es, por lo tanto, vacía. ¿Por qué es esto? Esto se debe a que el Prajnaparamita no tiene señales y las Dos Verdades están completamente vacías. Es decir, desde la ignorancia hasta la tasa de todo conocimiento, no hay señales del yo ni señales de otro. En la verdad del significado preeminente uno ve que no hay nada que ver. Ya sea practicando o no practicando, hasta que no haya aferramiento, porque todos los constituyentes están desprovistos de aferramiento. Un Bodhisattva que aún no se ha convertido en un Buda toma el Bodhi y lo convierte en impureza. Sin embargo, cuando un Bodhisattva se convierte en un Buda, toma la impureza y la convierte en Bodhi. ¿Por qué es esto? Esto se debe a que la verdad del significado supremo no es dual. Esto se debe a que todos los Budas, los Tathagatas y todos los fenómenos son completamente iguales".

El rey Prasenajit le dijo al Buda: "¿Cómo es que de todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones, ninguno abandona la palabra escrita y sin embargo practican la Realidad?"

El Buda respondió: "¡Gran rey! En cuanto a la palabra escrita, se refiere a las escrituras, la composición métrica, las profecías, los cánticos, las direcciones, las historias que surgen de la causalidad, las parábolas, las narraciones, los relatos de nacimiento, las escrituras ampliadas, los cuentos milagrosos y la dogmática. Todo lo que se ha expuesto, los sonidos, el estilo del lenguaje, la palabra, las frases, son todos, pues, sin duda, signo de la Realidad; pero si se une al signo de la palabra escrita, ciertamente estos no son la Realidad tampoco.

"¡Gran rey! Aquel que cultiva los signos de la Realidad es similar al que practica el cultivo literario. Los signos de la Realidad son la madre misma de toda la sabiduría del Buda, así como la madre de la sabiduría básica de todos los seres sintientes. Esto entonces yo lo que llamé la sustancia del conocimiento total. Todos los Budas que ya han alcanzado la Budeidad la consideran como el conocimiento total. Aquellos que aún no lo han alcanzado, lo consideran como naturaleza básica; los que ya lo han alcanzado, lo consideran como todo el conocimiento.

“El Prajna de los Tres Vehículos no se produce ni se extingue; su naturaleza élfica siempre permanece. Todos los seres sintientes consideran esto como el despertar a la naturaleza básica de uno, y son capaces de cultivarse a sí mismos sin percibir señales de cultivo. Tal persona ciertamente puede ser ayuda para cultivar la palabra escrita y sin embargo es capaz de alcanzar la naturaleza real de Prajna. Esta es la Prajnaparamita. ¡Gran Rey! La protección de los Bodhisattva-Mahasattvas de la fruta del Buda, su nutrición de las prácticas de las Diez Etapas, y la protección y transformación de los seres vivos se lleva a cabo de esta manera".

El rey Prasenajit le dijo al Buda: "La Verdadera Naturaleza de la Realidad es una y los tipos y clases de seres sintientes, sus orígenes y acciones, son ilimitados. ¿La Enseñanza (Dharma) es única o ilimitada en número?".

El Buda dijo: "¡Gran rey! La Enseñanza no es única ni ilimitada. ¿Cómo es esto así? Cuando la Enseñanza es vista según las raíces, es ilimitada. Pero la naturaleza de todos estos fenómenos no se encuentra en signos ni en la falta de signos, y es no es ilimitado. Si los Bodhisattvas van junto con todos los demás seres sintientes y consideran la Enseñanza como única o múltiple, esto ciertamente no está viendo el significado de uno y dos. Cuando uno entiende que uno y dos ‘no son uno’, ‘y no dos’, esta es la Verdad Suprema. Aferrarse a uno y dos como existentes o inexistentes es la verdad mundana o vulgar. Por lo tanto, la Enseñanza no es ni uno ni dos.

"¡Gran rey! El Prajnaparamita expuesto por todos los Budas y el Prajnaparamita que he expuesto ahora son idénticos y sin ninguna diferencia. Si usted y los demás de la gran asamblea lo reciben, lo sostienen, lo leen y lo recitan, lo exponen y lo practican, entonces esto constituye recibir y sostener la enseñanza de todos los Budas. 

"¡Gran rey! El mérito de este Prajnaparamita es inconmensurable. Si todos los Budas, indescriptibles como las arenas del Ganges, todos y cada uno un Buda, fueran a enseñar y transformar un número indescriptible e ilimitado de seres sintientes, y todos y cada uno de estos seres, todos se convirtieran en Budas, y todos estos Budas y demás, además, enseñaran y transformaran un número ilimitado e indescriptible de seres, y estos también se convirtieran en Budas, luego el Prajnaparamita expuesto por todos estos Budas, el número indescriptible e ilimitado de nayutas de cientos de miles de versos serían inagotables. Además, si tuviera que elegir un solo verso de todos estos versos y luego dividir ese verso en mil partes y luego elegir una parte y exponer el mérito de esa parte, el mérito de esa palabra todavía sería inagotable. ¿Cuánto más es este el caso con el mérito de estas palabras ilimitadas? Si a través de esta escritura una persona despierta un solo pensamiento de fe pura, entonces esta persona trascenderá cien kalpas, mil kalpas, mil millones de kalpas de nacimientos y muertes en sufrimiento y dificultad. ¿Cuánto más si uno lo copia, lo recibe, lo lee y lo recita, y en nombre de otros expone su mérito? Entonces esta persona no es diferente de todos los Budas de las diez direcciones. Tú debes saber que todos los Budas protegen y recuerdan a esta persona y no pasará mucho tiempo antes de que tal persona alcance el Anuttarasamyaksambodhi".

Cuando se expuso esta enseñanza, un millón de personas alcanzaron la tolerancia de los tres vacíos. Miles de millones de personas alcanzaron la tolerancia del gran vacío, y un número ilimitado de Bodhisattvas alcanzaron y permanecieron en la décima etapa.