El Sutra de los Reyes Benevolentes (Ninno Kyo), es uno de los Sutras budistas donde el Buda expone su enseñanza sobre Budismo, Sociedad y Política, en la forma de un sermón a los reyes y gobernantes de su época. Este Sutra es considerado como la conclución de los Sutras de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita), donde se expone la doctrina de la Vacuidad (Sunyata), predicado en el Cuarto de los Cinco Periodos, antes de la revelación final de la Verdad de su Iluminación en el Sutra del Loto. El Sutra consiste en un discurso entre el Buda Shakyamuni y Prasenajit, el rey de Kosala, donde enumera siete desastres que ocurrirán cuando perezca la Enseñanza Correcta del Dharma. Luego enfatiza que la única forma de evitar estos desastres y asegurar la protección y prosperidad de la nación es defender el Dharma del Buda en el mundo. En China, Corea y Japón, el Sutra de los Reyes Benevolentes fue ampliamente reverenciado como un Sutra para la protección de la nación, junto con el Sutra del Loto y el Sutra de la Luz Dorada. Es por eso que el Gran Maestro Saicho, el fundador de nuestra escuela, encomendó a todos sus monjes a estudiar, exponer y poner en práctica las enseñanzas de estos tres Sutras, para el beneficio y la seguridad de todos los seres sintientes. Cuando el emperador Shōmu estableció templos provinciales separados para sacerdotes y templos para monjas a mediados del Siglo VIII, estos tres Sutras fueron recitados en los templos para que los sacerdotes garantizaran la paz y la prosperidad del país. Los 20 monjes que vivían allí recitaron estos tres Sutras en un horario fijo para proteger la nación. A medida que el Budismo evolucionó en Japón, la práctica gradualmente dejó de utilizarse y ya no continúa en la actualidad.
En las próximanas semanas, presentaremos un comentario social y político sobre las enseñanzas de este Sutra, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas de la escuela Tendai, con énfasis en cómo las mismas impactan nuestra sociedad y política.
El Sutra de los Reyes Benevolentes
Capítulo 5
Protegiendo el Estado
En ese momento, el Honrado por el Mundo le dijo al rey Prasenajit, a los demás y a todos los demás reyes de los grandes estados: "Escuchen con atención, escuchen con atención, y en su nombre expondré el método para proteger el estado. Ahora, en todos los estados, cuando las cosas están al borde del caos y hay todo tipo de desastres, dificultades o bandidos vienen a causar estragos, tú y los demás y todos los reyes deben recibir y sostener, leer y recitar esta Prajnaparamita. Adorne suntuosamente una arena ritual y coloque cien imágenes del Buda, cien imágenes de Bodhisattvas, y cien asientos para maestros budistas, e invite a cien maestros del Dharma para exponer este Sutra. Ante todos los asientos enciendan toda clase de lámparas, y quemen toda clase de incienso, esparzan diversas flores y hagan vastas y abundantes ofrendas de ropa y utensilios, bebida y comida, caldo y medicinas, lugares de abrigo y reposo, y todo lo demás asuntos habituales de ofrenda. Dos veces al día [los maestros budistas deberían] dar conferencias y leer este Sutra. Si el rey, los grandes oficiales, los monjes, las monjas, los laicos y las laicas lo escuchan, lo reciben, lo leen, lo recitan y lo practican de acuerdo con el método prescrito, los desórdenes y las dificultades serán erradicados de inmediato.
"¡Gran rey! En todos los estados hay innumerables espectros y espíritus, cada uno de los cuales tiene innumerables secuaces. Si escuchan este Sutra, protegerán tu estado. Si un estado está al borde del caos, los espectros y espíritus forman la vanguardia del caos. Debido al caos de los espectros y espíritus, la miríada de personas se vuelve caótica. A su debido tiempo surgen bandidos y perecen los cien apellidos. El rey, el heredero aparente, los príncipes y los cien oficiales se involucran entre sí en escándalos. Transformaciones y maravillas aparecen en los cielos y en la tierra. El Sol, la Luna y los enjambres de estrellas pierden sus propios tiempos y regulación. Hay holocaustos, grandes inundaciones, grandes vientos y cosas por el estilo. Todos deberían recibir, sostener, exponer y leer este Prajnaparamita cuando surjan estas dificultades. Si las personas reciben, sostienen, leen y recitan este Sutra, todo lo que buscan, puesto oficial, riqueza abundante, hijos e hijas, sabiduría y entendimiento, relaciones sexuales de acuerdo con sus deseos, o recompensa en los reinos humano y celestial, será alcanzado y satisfecho. La enfermedad y la dificultad serán erradicadas inmediatamente. Se soltarán las ataduras y apegos, cangues y candados que atan los cuerpos. Todas las transgresiones serán eliminadas por completo, incluso si las personas han violado las Cuatro Ofensas Graves y han cometido los Cinco Pecados Capitales, e incluso si han violado todos los Preceptos y han cometido transgresiones sin número.
"¡Gran rey! Hace mucho tiempo, el dios Shakra se convirtió en el Rey Nacido de la Corona; en su deseo de erradicar al señor Shakra, dirigió cuatro ejércitos hasta el palacio celestial. En ese momento, el rey celestial usó inmediatamente todas las enseñanzas de los Budas del pasado, y dispuso cien asientos elevados e invitó a cien maestros de la Enseñanza a exponer y leer este Sutra Prajnaparamita. El Rey Nacido de la Corona se retiró de inmediato, y la hueste celestial estaba en paz.
“¡Gran Rey! Anteriormente, el rey de T'ien-lo tenía un heredero aparente llamado Pies Manchados. Cuando Pies Manchados ascendió al catión de rey, un maestro heterodoxo llamado Shan-shih le otorgó la consagración. Shan-shih luego le ordenó a Pies Manchados que recogiera las cabezas de mil reyes para sacrificarlos en el altar de Mahakala, el gran dios negro. Desde que Pies Manchados había accedido a la realeza, ya había capturado novecientos noventa y nueve reyes, y era simplemente un rey ciervo. Así que Pies Manchados viajó no diez mil li para capturar a un rey llamado P'u-ming. Este rey P'u-ming le dijo a Pies Manchados: ‘Deseo escuchar las ceremonias de un día, adorar las tres joyas y alimentar a los monjes’. Pies Manchados escuchó y luego permitió esto. Este rey [P'u-ming] luego confió en la enseñanza que había sido expuesta por todos los Budas del pasado, estableció cien comidas elevadas e invitó a cien maestros de la Enseñanza. En el transcurso de las dos ocasiones [rituales] de ese día, expusieron los ocho billones de versos de la Prajnaparamita. En ese momento, desde el medio de la asamblea, el preeminente maestro de la Enseñanza recitó estos versos en nombre del Rey P'u-ming:
“Los fuegos del kalpa se enfurecen, los grandes mil mundos están todos destruidos,
Sumeru y sus grandes océanos son borrados sin dejar rastro.
Brahma y Shakra, todos los dioses y dragones, y todos los seres vivientes,
son exterminados también, cuánto más este cuerpo.
El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, el dolor y la piedad, el sufrimiento y la aflicción,
el odio y el cariño, nos hará daño y desearemos escapar.
El amor y el deseo nos atan y nos incitan, e infligimos úlceras y enfermedades en
Nosotros mismos; el triple mundo está sin paz, ¿qué alegría tiene el estado? La existencia y la acción no son reales, surgen de la causalidad. floreciente y
el declive se sucede uno al otro en un instante; en un momento hay algo,
y de repente no hay nada.
Todos los mundos, reinos o nacimientos, de acuerdo con el karma, causalmente
Se manifiestan, como la sombra y el eco, y están enteramente vacías. La percepción flota debido al karma y surge cabalgando sobre los cuatro elementos.
La ignorancia está ligada a la pasión, nacida a través de una sucesión de vidas. La percepción, siguiendo el karma, se mueve [de un nacimiento a otro], el cuerpo
carece de un maestro; uno debería saber que el estado también es una transformación ilusoria”.
“Cuando el maestro de la Enseñanza terminó los versos, el Rey P'u-ming, habiendo escuchado la enseñanza, se iluminó y experimentó el Samadhi de la Vacuidad, y todo el séquito del rey alcanzó el ojo de la Enseñanza de la Vacuidad. Entonces este rey fue enviado al estado de T'ien-lo, y en la asamblea de todos los reyes pronunció estas palabras: 'Los reyes humanos han llegado en el momento de su destino. Todos nosotros deberíamos cantar y sostener el gatha del Prajnaparamita pronunciado por antiguos Budas.' Todos los reyes escucharon esto y todos se iluminaron, alcanzaron el Samadhi de la Vacuidad, y todos y cada uno lo cantaron y lo sostuvieron. Entonces el rey de los pies en pote preguntó a todo el rey: ‘¿Qué enseñanza estáis cantando ahora?’ En ese momento, P'u-ming usó inmediatamente los versos anteriores como una respuesta al rey Pies Manchados, y cuando el rey escuchó esta enseñanza, también se dio cuenta de la concentración en el Vacío. Saltó de alegría y proclamó a todo el rey: 'He errado en nombre de unos maestros heterodoxos y perversos. La culpa no es tuya. Cada uno de ustedes puede regresar a su estado y debe invitar a los maestros de la Enseñanza para que expongan este Prajnaparamita’. Luego, el rey Pie de pote otorgó el estado a su hermano, dejó la vida de cabeza de familia para seguir el Camino y obtuvo la indulgencia de la falta de nacimiento de todos los fenómenos.
"¡Gran rey! En el pasado hubo, además, cinco mil reyes de estado que recitaron continuamente este Sutra y que obtuvieron una recompensa protectora en esta vida. Ahora tú y los demás, los dieciséis, y todos los reyes de los grandes estados deben igualmente cultivar el método de proteger el estado y deben recibir y sostener, leer, recitar y exponer este Sutra. Si, en las edades venideras, todos los reyes de estado, y otros, desean proteger el estado o protegerse a sí mismos, entonces ellos igualmente deben recibir y sostener, leer, recitar y exponer este Sutra".
Cuando esta enseñanza fue enunciada, innumerables personas y grupos de personas alcanzaron la conversión al estado de no retroceso. Los Asuras y otros lograron nacer en el Cielo, y todos los dioses ilimitados e innumerables del Reino del Deseo y la Forma lograron la tolerancia de la falta de nacimiento de todos los fenómenos.
6
Lo Inconcebible
En ese momento, cuando los reyes de los dieciséis estados y todos en la gran asamblea escucharon al Buda exponer el significado profundo de este Prajnaparamita, saltaron de alegría y esparcieron trillones de flores de loto enjoyadas, que en el aire se convirtieron en un trono de flores de loto enjoyadas. Todos los Budas de las diez direcciones y sus inconmensurables grandes asambleas se reunieron y se sentaron en este trono y expuso el Prajnaparamita. Todos en esta gran asamblea tomaron decenas de miles de flores de loto doradas y las esparcieron sobre el Buda Shakyamuni. Las flores luego se fusionaron en una sombrilla de flores que protegió a todos en la gran asamblea. Volvieron a esparcir ochenta y cuatro mil flores de loto, y en el aire se convirtieron en un estrado de nubes blancas. En este estrado estaba el Buda Kuang-ming junto con todos los Budas de las diez direcciones y sus ilimitadas grandes asambleas ante quienes expusieron el Prajnaparamita. Cada miembro de la gran asamblea sostuvo una flor de mandaras y la esparcieron ante el Buda Shakyamuni y todas las grandes asambleas. También esparcieron flores, que se transformaron en el aire para convertirse en un palacio adamantino. En el palacio, el Buda-rey Shih-tzu fen-hsun disertó sobre el supremo Prajnaparamita junto con todos los Budas y grandes Bodhisattvas de las diez direcciones. Volvieron a esparcir innumerables flores divinas y exquisitas y, en el aire, éstas se transformaron en un dosel de nubes enjoyado que cubrió por completo los tres mil grandes miles de mundos. Y debajo de este dosel de nubes, flores tan numerosas como las arenas del Ganges llovían desde el aire.
Cuando el rey Prasenajit y todos en la gran asamblea hubieron visto estos eventos, suspiraron ante el hecho milagroso. Prasenajit juntó sus manos ante el Buda y dijo: “Ojalá todos los Budas del pasado, presente y futuro predicaran siempre este Prajnaparamita; ojalá todos los seres vivientes lo vieran y escucharan siempre tal como lo hemos hecho nosotros hoy, sin ninguna diferencia.’”
El Buda dijo: “Gran rey! ¡Será como has dicho! Este Prajnaparamita es la madre de todos los Budas y la madre de todos los Bodhisattvas. Es el lugar de nacimiento de cada forma distintiva de mérito y penetración espiritual. Cuando todos los Budas lo exponen juntos, su eficacia se multiplica. Por esta razón, tú y los demás siempre deben recibirlo y guardarlo”.
Luego, en nombre de todas las grandes asambleas, el Honrado por el Mundo mostró penetraciones y transformaciones espirituales inconcebibles. Una flor entró en innumerables flores e innumerables flores entraron en una flor. Una tierra del Buda entró en innumerables tierras del Buda e innumerables tierras del Buda entraron en una tierra del Buda. Un campo de cualidades entró en innumerables campos de cualidades e innumerables campos de cualidades entraron en un campo de cualidad. Innumerables grandes océanos entraron en uno de los folículos pilosos del Buda. Incontables Montes Sumerus entraron en una semilla de mostaza. Un cuerpo del Buda entró en innumerables cuerpos de seres vivos e innumerables cuerpos de seres vivos entraron en un cuerpo del Buda. Lo grande parecía pequeño y lo pequeño grande. Los puros aparecían contaminados, los contaminados puros. Estos cuerpos del Buda eran inconcebibles, los cuerpos de los seres sintientes eran inconcebibles y el mundo mismo era inconcebible.
Y cuando el Buda hubo mostrado estas transformaciones espirituales, diez mil mujeres convirtieron sus cuerpos femeninos en los de los hombres y alcanzaron la penetración espiritual del Samadhi. Innumerables dioses y humanos lograron la tolerancia de la falta de nacimiento de los constituyentes; innumerables asuras y otros se convirtieron al camino del Bodhisattva, y numerosos Bodhisattvas como las arenas del Ganges en sus cuerpos actuales se convirtieron en Budas.
7
Recibiendo y Manteniendo este Sutra
Cuando el Rey Prasenajit fue testigo de las transformaciones espirituales del Buda, el Tathagata, universalmente resplandeciente manifestado en mil tarimas de flores, y en mil pétalos de flores, mil cuerpos de Buda Transformados, y en medio de estos miles de pétalos de flores, incontables Budas predicando el Prajnaparamita, se dirigió al Buda, diciendo: "¡Honrado por todo el mundo! Tal Prajnaparamita insondable no puede ser comprendido y no puede ser conocido. ¿Cómo pueden todos los buenos hijos entender y comprender este Sutra y exponerlo en nombre de los demás?"
El Buda dijo: "¡Gran rey! ¡Escucha con atención ahora! Desde la práctica inicial de la paciencia hasta la concentración diamantina, los Bodhisattva-Mahasattvas cultivan las Trece Puertas de la Contemplación de acuerdo con la Enseñanza, y todos aquellos que se han convertido en maestros de la Enseñanza confían en y son establecidos por estos. Usted y los demás de la gran asamblea deben tratar a esos maestros como Budas y hacerles ofrendas, y deben ofrecerles respetuosamente cientos, miles, diez miles o millones de incienso y flores celestiales y maravillosos.
“¡Buenos hijos! Aquellos maestros de la Enseñanza que son Bodhisattvas en la etapa de linaje adquirido, ya sean monjes o monjas, laicos o laicas, cultivan las prácticas de las Diez Moradas. Al ver a Buda, el Dharma y la Sangha, despiertan la mente Bodhi. Tienen compasión y simpatía y traen beneficios y bendiciones a todos los seres vivos. Contemplan sus propios cuerpos y todas las raíces en los Seis Reinos y ven que todo es impermanente, está sufriendo, está vacío y es desinteresado. Al comprender los actos kármicos, el nacimiento y la muerte, y el Nirvana, pueden beneficiarse a sí mismos y a los demás con abundancia, paz y alegría. Ya sea que escuchen elogios de los Budas o menosprecio de los Budas, sus mentes están concentradas e inamovibles. Ya sea que escuchen que hay un Buda o que no hay Buda, sus mentes permanecen concentradas y no retroceden. Los tres tipos de karma no les causan pérdidas y promueven los seis puntos de reverencia armoniosa. A través de su habilidad en los medios y destreza disciplinan a los seres. Estudian diligentemente las diez sabidurías y sus penetraciones espirituales transforman y benefician a los seres. Aquellos en el rango inferior cultivan los ochenta y cuatro mil versos Prajnaparamita.
“¡Buenos hijos! Antes de la etapa de la tolerancia adquirida, a través de mil kalpas practican los Diez Actos Buenos, avanzando y retrocediendo, ligeros como una pluma que sigue el viento del Este o del Oeste. Una vez que lleguen al estado de tolerancia y entren en la compañía de aquellos correctamente fijados en la verdad, entonces no cometerán los cinco actos rebeldes y no calumniarán la Enseñanza Correcta. Esto se debe a que saben que los signos del yo y de los constituyentes están completamente vacíos y moran en el estado de liberación para un asankhyeyakalpa. Cultivando esta paciencia son capaces de dar lugar a las acciones victoriosas.
“Luego están los Bodhisattvas de la etapa del linaje innato, que moran en la no discriminación y cultivan las Diez Sabias Contemplaciones. Por lo tanto, renuncian a la riqueza y la vida. Por lo tanto, se adhieren a los Preceptos puros. Por eso son humildes. Por lo tanto, se benefician a sí mismos y a los demás. Por lo tanto, no se confunden con el nacimiento y la muerte. Por lo tanto, tienen una percepción profunda de ausencia de signos. Por lo tanto, aprehenden la existencia como si fuera un fantasma. Por eso no buscan recompensa. Por lo tanto, alcanzan una comprensión sin obstáculos. Por lo tanto, en cada momento manifiestan los poderes espirituales del Buda. Por lo tanto, tienen los antídotos para las Cuatro Creencias Invertidas, las Tres Raíces Desafortunadas, los engaños del Mundo Triple y sus Diez Puntos de Vista Invertidos. Las visiones de uno mismo son reconocidas en todo momento como vacías y falsas, y entienden que los nombres son falsos, las percepciones son falsas y que las cosas son falsas y todas son inalcanzables. Comprenden]l que el yo y los demás son sin signos y moran en la contemplación de la Realidad. Los de este rango intermedio cultivan y practican los ochenta y cuatro mil Prajnaparamita y en dos asankhyeyakalpas realizan todos los actos victoriosos y alcanzan el estado de tolerancia de la creencia firme.
“Luego están los Bodhisattvas del linaje del Camino, que moran en la tolerancia de la creencia firme. Contemplando la naturaleza de todos los constituyentes alcanzan la comprensión de que todo es sin nacimiento ni extinción. Sus Cuatro Mentes Inconmensurables aplastan toda oscuridad. Visualizando constantemente a todos los Budas, los adoran vasta y abundantemente. Estudiando constantemente a todos los Budas, moran en la mente de transferencia. Todas las buenas raíces que cultivan proceden hasta el borde de la realidad, y mientras están en Samadhi son capaces de realizar asuntos ampliamente budistas. Manifestando toda clase de cuerpos, practican las cuatro clases de acción concertada. Morando en la no discriminación, transforman y benefician a los seres. Su sabiduría está completamente iluminada y han investigado profundamente la Realidad. Todas sus acciones y votos han sido universalmente cultivados y practicados, y como maestros de la Enseñanza son capaces de transformar y gestionar seres vivos. Buenos en la contemplación de los cinco agregados, el Mundo Triple, las Dos Verdades y la ausencia de signos del yo y del otro, alcanzan la naturaleza de la Realidad. Aunque cultivan continuamente la Verdad Suprema, sin embargo nacen en el Triple Mundo. ¿Por qué es esto? Esto se debe a que el fruto de su karma aún no se ha agotado por completo, y por eso nacen según el Camino entre los hombres y los dioses. Los superiores entre estos cultivan y practican las ochenta y cuatro mil Prajnaparamita. Durante tres asankhyeyakalpas cultivan el beneficio dual y su práctica florece enormemente. Alcanzan la excelencia en moderar y subyugar [las pasiones] y en todos los Samadhis, y permaneciendo en contemplación victoriosa, cultivan las prácticas en medio del mundo. Por eso son capaces de darse cuenta del estado de sagacidad ecuánime.
“Luego están los Bodhisattva-Mahasattvas de la etapa gozosa, que trascienden la etapa de aburrimiento, nacen en la familia del Tathagata y moran en la paciencia de la ecuanimidad. Comenzando con el conocimiento de la ausencia de signos, iluminan la Verdad Suprema y mantienen la ecuanimidad del signo único, es decir, de lo sin signos, haya signos o no. Porque han cortado toda ignorancia y han extinguido los deseos del Triple Mundo evitarán innumerables muertes y nacimientos en el futuro. Haciendo gran compasión la cabeza, dan origen a todos los grandes votos; a través de la sabiduría de medios hábiles, en cada momento cultivan y practican innumerables actividades victoriosas. Como no se adhieren ni a la realización ni a la no realización, son completamente aprendidos; porque ni permanecen ni no permanecen, se inclinan hacia la omnisciencia; debido a que practican en el reino del nacimiento y la muerte, los Maras no los conmueven; porque de mí y de los míos se han apartado, nada hay que teman; porque carecen de los signos del yo y del otro, transforman constantemente a los seres; por la fuerza de sus votos soberanos, nacen en todas las Tierras Puras.
“¡Buenos hijos! Esta sabiduría iluminada inicial no es Talidad, no es conocimiento, no existe, no es inexistente, está desprovista de los signos de la dualidad. La maravillosa función de los medios hábiles no se anula y no permanece, no está en movimiento ni quieta. La soberanía del doble beneficio es como el agua y las olas, que no son lo mismo, pero tampoco son diferentes. El conocimiento que da origen a todos los Paramitas no es ni el mismo ni tampoco diferente. A través de cuatro asankhyeyakalpas cumplen con el cultivo y la práctica de diez millones de actividades y votos. Los Bodhisattvas de esta etapa están libres de los frutos del karma en el Mundo Triple y no lo crean de nuevo, sino que debido a la fuerza de su sabiduría han hecho votos para renacer. En todo momento practican constantemente el Dana Paramita, y su generosidad, sus palabras amorosas, sus actos benéficos y su trabajo conjunto con los demás es sumamente purificador, y son muy capaces de morar en paz mientras benefician a los seres.
“Luego están los Bodhisattva-Mahasattvas de la etapa inmaculada. Con las Cuatro Mentes Inconmensurables de suprema extinción quiescente han cortado la ira y el resto de los hábitos. Han cultivado todas las prácticas, es decir, han renunciado a todo daño y robo, están libres de pensamientos depravados y han alcanzado el habla veraz, el habla armoniosa, el habla suave y persuasiva, el habla reglada y disciplinada. Siempre practican una actitud de generosidad, siempre despiertan una actitud compasiva y permanecen en una actitud de verdad correcta. Quietos y tranquilos, sinceros y buenos, han renunciado a los obstáculos que implican la ruptura de las prohibiciones, y practican la contemplación de gran compasión sin interrupción. Durante cinco asankhyeyakalpas cumplen los Preceptos puros de los Paramitas. Su resolución es feroz y han abandonado para siempre todas las corrupciones.
“Luego están los Bodhisattva-Mahasattvas de la etapa luminosa, que habitan en la no discriminación y que han erradicado la ignorancia. A través de la tolerancia de la ausencia de señales, han alcanzado la triple iluminación y comprenden completamente que en las tres eras no hay ida ni venida. Confiando en los cuatro estados de calma, las cuatro concentraciones sin forma y el conocimiento no discriminatorio, siguen secuencialmente [el camino]. Cumplen completamente las concentraciones supremas y alcanzan los Cinco Poderes Sobrenaturales. Manifiestan cuerpos grandes y pequeños, ocultos y evidentes, que son capaces de existir por sí mismos. Su ojo celestial es puro y ve completamente todos los reinos; su oído celestial es puro y escucha completamente todos los sonidos. Usando el conocimiento de las mentes de los demás, conocen las mentes de los seres sintientes. A través de su experiencia de moradas anteriores, pueden discernir innumerables distinciones. En el transcurso de seis asankhyeyakalpas practican todos los Paramitas de la tolerancia y logran un control total sobre las impurezas, y benefician y confortan a los seres.
“Luego están los Bodhisattva-Mahasattva de sabiduría radiante, quienes cultivan la práctica de la tolerancia de la obediencia. Debido a que no hay nada a lo que se aferran, se les ahorran para siempre los nacimientos en cuerpos insignificantes o con puntos de vista sesgados. Han practicado hasta el final los métodos ilimitados del Bodhi: los estados de atención plena, los abandonos, los poderes supranormales, las facultades morales, los poderes morales, los componentes de la percepción y el camino. Por el bien del deseo de realización son fuertes, y nada puede asustarlos de la Enseñanza Budista distintiva. En el transcurso de siete asankhyeyakalpas practican innumerables Paramitas de vigor, hace tiempo que abandonaron la indolencia y benefician universalmente a los seres.
“Luego están los Bodhisattva-Mahasattva de la etapa invencible, que usan las cuatro intrepidez y siguen el ser. Puros y ecuánimes son sin signos de parcialidad y han cortado el placer de buscar el nirvana del pequeño vehículo. Han recogido todo el mérito y han contemplado completamente todas las verdades: la noble verdad del sufrimiento, las verdades del origen, extinción y camino para extinguir el sufrimiento, lo mundano y lo supremo, contemplan verdades ilimitadas. seres practican todas las artes: literatura, medicina, elogios, teatro, artesanías, hechizos, formas heterodoxas, discursos extraños y adivinación de eventos afortunados y desafortunados, todo sin cometer un solo error. Sin embargo, los seres sintientes cobardes no cometen actos. de daño o acoso. Más bien, para beneficiar a los seres sintientes manifiestan todas las artes anteriores, haciéndolos gradualmente morar en insuperable Bodhi. En todas las etapas conocen las salidas del camino y las obstrucciones en el camino. Durante el curso de ocho ashamkeyas cultivan constantemente el Samadhi y dan lugar a todas las prácticas.
“Luego están los Bodhisattva-Mahasattvas de la etapa dispuesta hacia la Iluminación. Éstos alcanzan el grado superior de la paciencia de la obediencia, y permaneciendo en las Tres Puertas de la Liberación pueden agotar la colección de causas y la colección de karma y las manifestaciones, prácticas y signos más groseros del Mundo Triple. En el nivel de la gran compasión, contemplan todo el nacimiento y la muerte: la ignorancia, los actos oscurecedores que se acumulan en la conciencia como semillas, nombre y forma, las seis moradas de la sensación, el contacto, la percepción, el deseo, el aferramiento, la existencia, el nacimiento, la vejez, y la muerte, y así sucesivamente. Todos tienen su causa en el apego al yo y son el fruto kármico de la ignorancia. Debido a la no dualidad, no son ni existentes ni inexistentes, no tienen ni un solo signo ni carecen de signo. Durante nueve asankheya kalpas practican cientos de miles de Samadhis vacíos, sin señales y sin deseos, y obtienen toda la iluminación ilimitada de todo el Prajnaparamita.
“Luego están los Bodhisattva-Mahasattvas de la etapa de actividad de largo alcance. Cultivan la paciencia de la falta de nacimiento de los constituyentes y se dan cuenta de que los constituyentes no tienen distinciones y han cortado todos los frutos del karma y las manifestaciones, prácticas y signos sutiles. Permaneciendo en el trance de la extinción, [no obstante] dan lugar a actos triunfantes; y aunque constantemente en extinción quiescente, transforman extensivamente a los seres. Demuestran y entran en el camino de los auditores mientras persiguen la sabiduría de Buda, también demuestran formas heterodoxas y aparecen como el Rey Mara y siguen formas mundanas a pesar de que han dejado el mundo. Durante diez asankhyeyakalpas practican cientos de diez mil Samadhis, aplican hábilmente medios hábiles para difundir el tesoro de la Enseñanza y todos sus adornos están completos.
“Luego están los Bodhisattva-Mahasattvas de la etapa inamovible, quienes moran en la paciencia de la falta de nacimiento de los constituyentes. Su comprensión esencial de la Realidad no puede ser aumentada o disminuida y han cortado toda acción extraordinaria. Sus mentes y condiciones mentales están tranquilas y apagadas, y no tienen signos de cuerpo o mente, como si estuvieran vacías y vacías. Para estos Bodhisattvas no surgen ni la mente del Buda, ni la mente Bodhi, ni la mente del Nirvana. Debido a su voto original, poseen todos los poderes del Buda y son capaces, en un solo instante de pensamiento, de dar lugar a actos sabios. Con su doble iluminación y ecuanimidad, utilizan las diez poderosas sabidurías, y en todas partes, en indecibles miles de mundos, todos los seres, según [su tipo], se benefician universalmente. Durante mil asankhyeyakalpas ellos cumplen cientos de diez mil de grandes votos. Sus mentes y condiciones mentales son constantes, ya sea que ingresen a los diversos destinos o al conocimiento total.
“Luego están los Bodhisattva-Mahasattvas de la etapa de la inteligencia efectiva, que moran en la etapa superior de la tolerancia de la falta de nacimiento de los constituyentes. Han extinguido los signos de la mente y las condiciones mentales y han realizado la sabiduría que es soberana y han cortado todas las obstrucciones. Usan las grandes penetraciones espirituales y cultivan el poder de la intrepidez, y se destacan por ser capaces de guardar y proteger el tesoro de la Enseñanza de todos los Budas. Han alcanzado la comprensión sin obstrucciones de la naturaleza fundamental de los constituyentes y sus diversos significados, y disertan y exponen la Enseñanza Correcta sin interrupción ni agotamiento. Al ritmo de un solo pensamiento son capaces de entrar en un número inexpresable de mundos. De acuerdo con todas las preguntas y dificultades de los seres, ellos emiten el único sonido de su comprensión del Sakya y universalmente traen alegría. Durante diez mil asankhyeyakalpas son capaces de manifestar todas las penetraciones y poderes espirituales del Buda -tanto como cientos de miles de arenas del Ganges- y la reserva inagotable de la Enseñanza trae beneficio, aumento y cumplimiento completo.
“Luego están los Bodhisattvas-Mahasattvas de la etapa de la Nube de la Enseñanza, con sabiduría ilimitada, reflexión discriminatoria y percepción contemplativa clara. A partir de su despertar de la mente de la fe a través de cientos de diez miles de asankhyeyakalpas, han acumulado extensamente disciplinas auxiliares ilimitadas para que puedan aumentar los límites de una gran fortuna y sabiduría. Se han dado cuenta de la independencia kármica y han cortado los obstáculos a la penetración espiritual. En un momento de pensamiento son capaces -en todas partes en los insignificantes e innumerables estados de las diez direcciones de cientos de miles de mundos asankhyeya- de conocer completamente los pensamientos y actividades de todos los seres y sus raíces en los estados superiores, intermedios e inferiores que ellos puedan disertar sobre los Tres Vehículos y promover universalmente la práctica de la Prajnaparamita. Al entrar en la morada de la acción del Buda son fuertes y sin miedo y siguen al Tathagata hasta la extinción quiescente donde se invierte la base de la conciencia.
“¡Buenos hijos! Todo, desde la práctica inicial de la paciencia hasta la concentración diamantina, puede llamarse la conquista de todas las corrupciones. La tolerancia sin signos de la creencia ilumina la Verdad Suprema, extingue todas las corrupciones y da nacimiento a la sabiduría liberadora. Gradualmente, los Bodhisattvas someten y erradican las impurezas, y usan la mente del nacimiento y la extinción para alcanzar lo que está más allá del nacimiento y la extinción. Si esta mente se extingue, entonces se extingue la ignorancia. Ninguno de los conocimientos adquiridos antes de la concentración adamantina puede llamarse visión. Sólo la súbita comprensión del Buda, el conocimiento que es omnisciencia, logra la visión del nombre.
“¡Buenos hijos! Los Samadhis adamantinos manifestados antes de esto no son de ninguna manera comparables al inigualable Samadhi final. Es como si una persona ascendiera a una plataforma grande y elevada y así pudiera verlo todo; no hay nada que esta persona no comprenda. Alcanzar el estado de liberación -uno con o sin signo, sin nacimiento y sin extinción- es como el borde de la realidad y así sucesivamente, es lo mismo que la naturaleza [fundamental] de los constituyentes. Con un tesoro repleto de mérito [estos seres] moran en el estado del Tathagata.
“¡Buenos hijos! De esta forma todos los Bodhisattvas-Mahasattvas reciben y sostienen, entienden y exponen [la enseñanza], y yendo a todas las tierras del Buda de las diez direcciones, benefician y pacifican a los seres vivos y perciben los signos de la realidad. Son como soy ahora, mi igual sin diferencia.
“¡Buenos hijos! Todos los Tathagatas de las tierras de enseñanza de las diez direcciones han confiado en esta puerta para alcanzar la Budeidad. Si alguien dice que ha alcanzado la Budeidad de otra manera, sepa que esta es la exposición de Mara, no la exposición del Buda. Por lo tanto, tú y los demás también deben saber, ver, confiar y comprender".
En ese momento, deseando reiterar el significado de esta proclamación, pronunció este gatha:
Bodhisattvas tolerantes y autocontrolados, nutridos durante mucho tiempo en el Buda Dharma, están firmemente establecidos en las treinta mentes, y son llamados no retrogresivo.
Primero experimentan la naturaleza ecuánime y ellos nacen en todas las familias del Buda, y desde el logro inicial del Despertar esto se denomina la etapa dichosa.
Alejándose de las impurezas, como la ira, etc., y de toda clase de obstrucciones, guardan todas las prohibiciones y son virtuosos y puros. Esto se llama la etapa inmaculada.
Extinguir las obstrucciones y la ignorancia y lograr todas las concentraciones, su Iluminación es la causa de la luz de la sabiduría. Esto se llama la etapa luminosa.
En las ramas puras de Bodhi, dejan muy atrás los puntos de vista personales y sesgados y su sabiduría es radiante. Esto se le llama la etapa de la sabiduría radiante.
Entendiendo realmente todas las verdades, y todos los artificios del mundo, traen todo tipo de beneficios a la manada de seres. Esto se llama la etapa invencible.
Investigando la enseñanza de las causas del nacimiento, desde la ignorancia hasta la vejez y la muerte, pueden estar profundamente seguros. Esto se llama la jaula dispuesta hacia la Iluminación.
Hábiles en los medios y en el Samadhi y manifestando innumerables cuerpos, sobresalen en responder al rebaño de seres. Esto se llama la etapa de largo alcance.
Morando en el océano de la ausencia de señales, el empoderamiento de todos los Budas destroza magistralmente el vehículo de Mara. Esto se llama la etapa inamovible.
Alcanzar las cuatro comprensiones sin obstrucciones, con un solo sonido (causas del Bodhi) explica todo, y quienes las escuchan se regocijan. A esto se le llama la etapa de la inteligencia efectiva.
La sabiduría como una nube secreta, llenando por todas partes el reino de la Enseñanza mientras hace llover universalmente el dulce rocío de la Enseñanza, esto se llama la etapa de la nube de la Enseñanza.
Completo, en un mundo sin derrames, con un cuerpo siempre puro, liberado, extinción quiescente que es impensable: esto se llama todo conocimiento.
El Buda le dijo al Rey Prasenajit: "Después de mi extinción, cuando la Enseñanza esté a punto de extinguirse debido al mal karma creado por todos los seres, este mal karma hará que surja todo tipo de desastres en todos los estados. Todos los reyes de los estados y otros, el heredero aparente, los hijos de los reyes, la emperatriz y las concubinas, y todos sus servidores, los cien oficiales y los cien apellidos, deben, para protegerse, recibir y conservar este Prajnaparamita, y si lo hacen, todos lograrán la paz y la felicidad. He confiado esta escritura a los reyes de los estados y no a los monjes, monjas, laicos y laicas. ¿Por qué es esto? Porque nada más que la fuerza augusta de los reyes es capaz de establecerlo, por lo tanto, tú y los demás siempre deben recibirlo y sostenerlo, leerlo, recitarlo y exponerlo.
“¡Gran Rey! Los grandes mil mundos que acabo de transformar están compuestos por ciento cien mil Sumerus y ciento cien mil soles y lunas. Cada Sumeru tiene cuatro continentes y este continente Jambhu está formado por dieciséis grandes estados, quinientos estados medianos y cien mil pequeños estados. Si las siete dificultades surgen en cualquiera de estos estados, entonces para deshacerse de las dificultades, todos los reyes de estos estados deberían recibir, guardar y exponer este Prajnaparamita. Las siete dificultades se extinguirán inmediatamente y los estados se volverán pacíficos".
El rey Prasenajit luego preguntó: "¿Cuáles son estas siete dificultades?" El Buda dijo: "La primera es cuando el Sol y la Luna pierden sus cursos designados y el color del Sol cambia a blanco, rojo, amarillo o negro, o cuando dos, tres, cuatro o cinco soles brillan simultáneamente; o cuando el color de la Luna cambia a rojo o amarillo, o cuando el Sol y la Luna se eclipsan, o círculos, aparecen uno, dos, tres, cuatro o cinco círculos alrededor de ellos, el segundo es cuando las estrellas y asterismos pierden su curso, o cuando los cometas o los planetas -Júpiter, Marte, Venus, Mercurio, Saturno, etc.- cada uno se transforma o aparece durante el día. El tercero es cuando surgen conflagraciones de dragones, conflagraciones de demonios, conflagraciones humanas, conflagraciones de bosques y grandes conflagraciones. El cuarto es cuando las estaciones se alteran y el frío y el calor son irregulares, cuando en invierno hay lluvia, truenos y relámpagos, y cuando en verano aparecen escarcha, hielo y nieve. roca e incluso cantos rodados, o graniza cuando no debe y las lluvias se vuelven rojas o negras, o cuando los ríos se desbordan, arrastrando piedras y montañas flotantes. El quinto es cuando se levantan vientos violentos para oscurecer el Sol y la luna, destruir casas y arrancar árboles. Piedras y cantos rodados vuelan. El sexto es cuando el cielo y la tierra se queman por el calor excesivo; los estanques se secan, la hierba y los árboles se marchitan y mueren, y los cien granos no maduran. El séptimo es cuando los rebeldes surgen de los cuatro cuadrantes y hacen incursiones tanto dentro como fuera de las fronteras. Se producen enfrentamientos entre ejércitos y los cien apellidos perecen y mueren.
“¡Gran Rey! Ahora esbozaré qué hacer si surgen todas estas dificultades: si el Sol no aparece durante el día y la Luna no aparece durante la noche, si en los cielos hay todo tipo de calamidades, como que no haya nubes, lluvia o nieve, o si en la tierra hay todo tipo de calamidades tales como deslizamientos de tierra y terremotos o, además, si la sangre fluye, los demonios y espíritus se manifiestan, y las aves y las bestias se comportan de maneras extrañas. Si hay este tipo de calamidades y dificultades sin medida y sin límites, entonces, en el caso de todas y cada una de las calamidades, todos deberían recibir y sostener, leer, recitar y exponer este Prajnaparamita".
Tan pronto como los reyes de los dieciséis estados escucharon lo que Buda había dicho, todos quedaron completamente aterrorizados. El rey Prasenajit preguntó al Buda: "¡Honrado por el mundo!" ¿Por qué el cielo y la tierra tienen estas calamidades?"
El Buda dijo: "Gran rey, esto se debe a que en el continente de Jambhu, en países y ciudades grandes y pequeños, todas las personas no son filiales de sus padres y madres y no reverencian a sus maestros y mayores. Igualmente, esto sucede cuando los reyes de estados y grandes oficiales no ponen en práctica la Enseñanza Correcta. De ellos vienen todos los males, y las dificultades florecen.
"¡Gran rey! El Prajnaparamita permite la producción de todas las enseñanzas del Buda, de todas las enseñanzas de liberación de los Bodhisattvas, de las enseñanzas insuperables de todos los reyes de los estados y de las enseñanzas por las cuales todos los seres sintientes se salvan. Como una gema-mani, posee una gran cantidad de virtudes y es capaz de salvar a uno de los dragones venenosos y de todos los demonios y espíritus malignos. Él es capaz de satisfacer los deseos de una persona. Al igual que la famosa perla que cumple los deseos, es capaz de responder a todos los deseos del rey de la rueda. Es capaz de ordenar a Nanda y Vpananda y a todos los grandes reyes dragones que envíen lluvias y aguas dulces para humedecer la hierba y los árboles. Es como una luz colocada en un poste alto en la noche que ilumina el cielo y la tierra, brillante como si el sol había salido. ¡Este Prajnaparamita es así! Tú y todos los demás reyes deben hacer pabellones y pabellones enjoyados, quemar incienso, esparcir flores y hacer ofrendas abundantes. Cajas enjoyadas que encierren escrituras espléndidas deben instalarse en mesas enjoyadas. Cuando desee viajar, siempre tenga la escritura frente a usted. Cada vez que te detengas, levanta siete tiendas enjoyadas y reúne joyas [para formar una mesa] sobre la cual colocar la escritura. Debes presentar toda clase de ofrendas, como si sirvieras a tu padre ya tu madre, como si todos los dioses estuvieran sirviendo a Shakra.
"¡Gran rey! Puedo ver que, en todos los estados, todos los reyes humanos han alcanzado el estatus de emperador o rey por completo porque en el pasado sirvieron a quinientos Budas con ofrendas reverenciales. Y todos esos sabios que han obtenido el fruto del Camino han venido a nacer en este estado para producir grandes bendiciones y beneficios, pero si la felicidad del rey se agota en un tiempo en que no hay Camino, y los sabios lo han abandonado, entonces surgen calamidades, dificultades y luchas.
"¡Gran rey! Ordenaré a los Bodhisattvas-Mahasattvas de las cinco direcciones que se reúnan y vayan a proteger cualquier estado donde y cuando en el futuro los reyes de los estados establezcan la Enseñanza Correcta y protejan las Tres Joyas.
“Desde el Este, el Bodhisattva-Mahasattva Vajrapani (Trilokya-vijaya Vidyaraja – Gonzanze Myo), su mano agarrando un garrote de diamante y arrojando luz verde, junto con cuatrocientos mil Bodhisattvas irá a proteger ese estado.
“Desde el Sur, el Bodhisattva-Mahasattva Vajraratna (Kundali Vidyaraja – Gundari Myo), su mano agarrando un diamante-mani y derramando una luz del color de la luz del sol, junto con cuatrocientos mil Bodhisattvas irán a proteger ese estado.
“Desde el Oeste, el Bodhisattva-Mahasattva Vajratikshna (Yamantaka Vidyaraja – Daitoku Myo), su mano empuñando una espada de diamante y derramando luz dorada, junto con cuatrocientos mil Bodhisattvas irán a proteger ese estado.
“Desde el Norte, el Bodhisattva-Mahasattva Vajrayaksha Vajra (Vajrayaksha Vidyaraja - Kongoyasha Myo), con la mano agarrando una campana de diamante y arrojando una luz Vajra, junto con cuatro mil yakshas irá a proteger ese estado.
“Desde el Centro, el Bodhisattva-Mahasattva Vajraparamita (Achala Vidyaraja – Fudo Myo), agarrando un disco de diamante y derramando una luz de cinco colores, junto con cuatro mil Bodhisattvas irán a proteger ese estado.
"Estos cinco Bodhisattvas-Mahasattvas, cada uno con su gran tesoro aparentemente incontable, producirán un gran beneficio en sus estados. Deben colocar sus imágenes y hacerles ofrendas".
En ese momento, el Bodhisattva-Mahasattva Chin-kang-shou y los demás se levantaron inmediatamente de sus asientos, se postraron a los pies del Buda, se hicieron a un lado y le dijeron al Buda: "Honrado por el Mundo. Debido a nuestros votos originales, hemos recibido el poder espiritual del Buda. Si en todos los estados de los mundos de las diez direcciones, hay un lugar donde este Sutra se recibe y sostiene, lee, recita y explica, entonces yo y los demás vamos allí en un instante, para guardar y proteger la Enseñanza Correcta o para establecer la Enseñanza Correcta. Nos aseguraremos de que estos estados estén desprovistos de todas las calamidades y dificultades. Las espadas, las tropas y las epidemias serán completamente eliminadas.
“¡Honrado por el mundo! Poseo un Dharani que puede proporcionar una protección maravillosa. Es la puerta rápida originalmente cultivada y practicada por todos los Budas. Si una persona logra escuchar esta sola escritura, todos sus crímenes y obstrucciones serán completamente eliminados. ¡Cuánto más beneficio producirá si se recita y se practica! Usando el augusto poder de la Enseñanza, uno puede hacer que los estados sean eternamente libres de la multitud de dificultades.”
Luego, ante el Buda y al unísono, pronunciaron este Dharani:
“Namo ratna-trayaya, nama arya-vairocanaya tathagatayarhate sarµyaksambuddhaya, nama arya-samanta-bhadraya bodhisattvaya mahasattvaya mahakarunikaya, tad yatha: jfiana-pradipe akashaya-kose pratibhanavati sarva-buddhavalokite yoga-parinipanne gambhira-duravagahe try-adhva-parinspanne bodhi-citta-sarµjanani sarvabhshekabhshikte dharma-sagara-sambhuti amogha-sravar:ie maha-samantabhadra-bhumi-niryate vyakarai:ia-paripraptani sarva-siddha-namaskrte sarva-bodhi-sattva-samjanani bhagavati-buddhamate arar:ie akarane arar:iakarai:ie maha-prajfi.a-paramite svaha.”
En ese momento, el Honrado por el Mundo escuchó este pronunciamiento y elogió a Chin-kang-shou y a los otros Bodhisattvas, diciendo: "¡Excelente! ¡Excelente! Si hay quienes recitan y sostienen este Dharani, yo y todos los Budas de las diez direcciones siempre los apoyará y los protegerá, y todos los demonios y espíritus malignos los venerarán como Budas y en poco tiempo deberían alcanzar Anuttarasamyaksambodhi.
"¡Gran rey! Tomo esta escritura y te la otorgo a ti y a los demás, Vaisali, Kosala, Sravasti, Magadha, Varasnasi, Kapilavastu, Kusinagara, Kausambi, Pancala, Pataliputra, Mathura, Usa, Punyavardhara, Devavatara, Kasi, Campa y igualmente a todos los reyes de los estados y así sucesivamente. Todos deberían recibir y sostener esta Prajnaparamita ".
En ese momento, cuando toda la gran asamblea de asuras y otros escucharon lo que dijo el Buda sobre todas las calamidades y desastres, el vello de sus cuerpos se erizó y dejaron escapar un fuerte grito, diciendo: "Espero que en el futuro yo no nazca en esos estados". Y en ese tiempo los dieciséis reyes abandonaron sus realezas y se establecieron en el cultivo del Camino de la renuncia, poseídos de las ocho facultades conquistadoras y de las diez facultades universales; y alcanzaron la paciencia del autocontrol, la paciencia de la creencia firme y la paciencia de la falta de nacimiento de los constituyentes.
En ese momento, todos los dioses, humanos y la gran asamblea de asuras, y así sucesivamente, esparcieron flores de mandavara, flores de manjñha, flores de vlirñika y flores de sumanii como ofrendas al Buda. De acuerdo con su linaje alcanzaron las Tres Puertas de la Liberación. Se dieron cuenta de que la producción está vacía, que los constituyentes están vacíos y lograron las siete divisiones de la Iluminación Bodhi. Innumerables e innumerables Bodhisattvas-Mahasattvas esparcieron flores de kmunda y flores de padma como ofrenda al Buda. Como resultado, innumerables Samadhis fueron desplegados ante ellos, y lograron la paciencia de la obediencia y la paciencia de la falta de nacimiento de los constituyentes. Incontables e innumerables Bodhisattvas-Mahasattvas, tantos como las arenas del Ganges, alcanzaron la puerta de todos los Samadhis. Comprendieron enteramente sin obstrucciones la Verdad Suprema, la verdad mundana y la ecuanimidad. Y siempre despertando una gran compasión, benefician grandemente a los seres vivos en incontables millones de cientos de miles de mundos asankhyeya, y en la vida presente se convirtieron en Budas.
8
Encomienda
El Buda le dijo al Rey Prasenajit: "Ahora déjame advertirte a ti y a los demás. Después de mi extinción, la Enseñanza Correcta estará al borde de la extinción. Después de cincuenta años, después de quinientos años y después de cinco mil años, no habrá Buda, Dharma o Sangha, y este Sutra y las Tres Joyas serán confiadas a todos los reyes de los estados para establecer y proteger. Deben ordenar a todos mis discípulos de las cuatro categorías y así sucesivamente recibir y sostener, leer, recitar y exponer su significado y principios, y transmitir sus elementos esenciales a todos los seres y hacer que la cultiven para que puedan apartarse del nacimiento y la muerte.
“Gran rey, después de que el mundo haya atravesado las cinco eras turbulentas, todos los reyes de los estados, los herederos aparentes y los grandes oficiales se volverán altivos, se tendrán en gran estima y aplastarán y extinguirán mi enseñanza. Al hacer leyes abiertamente para controlar a mis discípulos, los monjes y las monjas, y no permitirán que la gente deje a la familia para cultivar y practicar el Camino correcto, y además no permitirán que la gente haga estupas e imágenes budistas. Los laicos vestidos de blanco ocuparán los altos asientos reservados para el clero, mientras que los monjes estarán de pie en el suelo. No hay diferencia entre tales leyes y las leyes que rigen a los soldados, esclavos, etc. Debes saber que en ese momento la extinción de la Enseñanza no tardará mucho.
“Gran rey, todas las causas de la destrucción de los estados son de su propia creación: confiando en su asombroso poder, regula la asamblea cuádruple y no permite el cultivo de las bendiciones. Todos los monjes malvados reciben un trato preferencial, mientras que los monjes sabios y eruditos en la Enseñanza se hacen amigos unos de otros y organizan banquetes vegetarianos para buscar bendiciones. Estas reglas heterodoxas son todas contrarias a mi enseñanza. Así, los cien apellidos enferman y enfrentan sufrimientos y dificultades sin límites. Debes saber que en ese momento el estado será destruido. Gran rey, en el momento de la Era Final del Dharma, todos los reyes de los estados, los grandes oficiales y las cuatro clases de discípulos actuarán en contra de la Enseñanza y en contravención de la enseñanza budista. Cometerán todas las transgresiones y, en contra de la Enseñanza y la Disciplina, atarán a los monjes y los encarcelarán. Por esto sabrán que la extinción de la Enseñanza no está muy lejana.
“¡Gran Rey! Después de mi extinción, las cuatro clases de discípulos, todos los reyes de los estados, los príncipes y los cien oficiales y los designados para sostener y proteger las Tres Joyas destruirán la Enseñanza como los gusanos en el cuerpo de un león devoran su propia carne. ¡Y estos no son los maestros heterodoxos! Aquellos que arruinan mi Enseñanza adquieren el karma de una gran transgresión. Cuando la Enseñanza Correcta decae y se debilita, la gente se ve privada de la conducta apropiada. Todo mal aumentará gradualmente y la fortuna del pueblo disminuirá día a día. Ya no habrá hijos filiales, y las seis relaciones serán discordantes. Los dragones celestiales no los defenderán, y los demonios malvados y los dragones malvados se volverán más dañinos día tras día. Calamidades y monstruosidades se entrelazarán, haciendo que las desgracias se multipliquen. Como corresponde, caerán al Infierno o nacerán como Fantasmas Hambrientos, e incluso si llegaran a nacer humanos, serán pobres y mezquinos, o serán víctimas de bandidos, y todas sus raíces [buenas kármicas] serán insuficientes. Es como una sombra que sigue una forma, como un eco que sigue un sonido, y como una persona que lee en la noche, cuando el fuego se apaga, las palabras en el libro permanecen: ¡el fruto de arruinar la Enseñanza es así!
“¡Gran Rey! En las generaciones venideras, todos los reyes de los estados, los príncipes, los grandes oficiales, junto con mis discípulos, establecerán perversamente el registro de monjes y supervisores instituidos, y directores monásticos grandes y pequeños, contraviniendo el principio que prohíbe el empleo de monjes como lacayos. Entonces debes saber que en ese momento la Enseñanza Budista no tiene mucho tiempo para sobrevivir.
“¡Gran Rey! En las generaciones venideras, todos los reyes de los estados y las cuatro clases de discípulos deberían confiar en todos los Budas de las diez direcciones y deberían practicar constantemente el Camino, establecerlo y difundirlo. Y los monjes malvados que buscan fama y ganancias no confiarán en mi Enseñanza, e irán ante los reyes de los estados y ellos mismos pronunciarán transgresiones y maldad, convirtiéndose en la causa de la destrucción de la Enseñanza. Estos reyes no distinguirán entre los monjes buenos y los malos, y confiando y aceptando estos dichos, establecerán perversamente la regulación de las comunidades monásticas en lugar de confiar en las prohibiciones budistas. Debes saber que en ese momento la extinción de la Enseñanza no tardará mucho.
“¡Gran Rey! En las generaciones venideras, los reyes de la cizaña, los grandes oficiales y las cuatro clases de discípulos causarán la destrucción de la Enseñanza y la destrucción del estado. Ellos mismos sufrirán por esto, y no es la Enseñanza Budista la que tiene la culpa. Los dragones celestiales partirán, las cinco turbiedades a su vez aumentarán. Una discusión completa de esto agotaría un kalpa y aún estaría inconclusa.”
Tan pronto como los reyes de los dieciséis grandes estados escucharon la exposición sobre lo que estaba por venir y todas esas advertencias, el sonido de sus lamentos y llantos lastimeros sacudieron los tres mil mundos. El cielo y la tierra se oscurecieron y ninguna luz brilló. Entonces, todos los reyes y los demás, todos y cada uno, resolvieron recibir y guardar las palabras del Buda y renunciar a la regulación de las cuatro clases de discípulos que salen de casa para estudiar el Camino. Esto está de acuerdo con la Enseñanza del Buda.
En ese momento, estas asambleas, innumerables como las arenas del Ganges, suspiraron colectivamente y dijeron: "Sería apropiado que en ese momento el mundo estuviera vacío, un mundo privado de Budas".
Luego, el rey Prasenajit preguntó al Buda: "Honrado por todo el mundo, ¿cómo deberíamos llamar a este Sutra? ¿Cómo vamos a recibirlo y guardarlo yo y los demás?" El Buda dijo: "¡Gran rey! Esta escritura se llama el Sutra Prajnaparamita de los Reyes Benevolentes que Desean Proteger sus Estados. También puede llamarse la Medicina de Enseñanza del Dulce Rocío porque es como un remedio cuya acción es capaz de aliviar todas las enfermedades.
"¡Gran rey! El mérito de este Prajnaparamita es como el vacío, no se puede sondear. Si lo recibes y lo guardas, lo lees y lo recitas, el mérito obtenido podrá proteger a los Reyes Benevolentes e incluso a todos los seres, como paredes, como los muros de una ciudad; por tanto, vosotros y los ocres debéis recibirla y guardarla.”
Cuando el Buda hubo terminado de exponer este Sutra, Maitreya, Rugido de León y el resto de todos los innumerables Bodhisattva-Mahasattvas, Shariputra, Subhuti y el resto, los monjes ilimitados y los innumerables dioses y hombres del Reino del Deseo, el Reino de la Forma, y el Reino Sin Forma, los monjes y monjas, los laicos y laicas, todas las grandes asambleas, escucharon lo que el Buda había dicho, y todos con gran alegría lo aceptaron fielmente y lo recibieron y lo pusieron en práctica.
FIN