Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Friday, August 2, 2019

Clarificando la Esencia del Nembutsu: Rennyo y sus Epístolas

Rennyo (1415–1499) fue un descendiente de Shinran y el octavo Monshu (sacerdote principal) del Hongwanji (templo principal del Jodo Shinshu) en Kyoto. Fue llamado Hoteimaru en su infancia y más tarde llamado Kenju. A la edad de diecisiete años, recibió su ordenación de Sonno en el Templo Shoren-in. Mientras estudiaba las enseñanzas del Jodo Shinshu de su padre, ayudó a difundir el Dharma en la provincia de Omi (actual prefectura de Shiga) y el norte de Japón. En 1457, cuando tenía cuarenta y tres años, se convirtió en Monshu y continuó su actividad misionera en el área de Omi.

Disgustado con la creciente popularidad del movimiento de Rennyo, los monjes guerreros de Enryakuji en el Monte Hiei atacaron y destruyeron el Hongwanji en 1456; entonces se mudó a Kawachi (este de la prefectura de Osaka) y de allí a la provincia de Omi.

En 1471 construyó un templo, un nuevo centro para sus actividades, en Yoshizaki, en la provincia de Echizen (Prefectura de Fukui), y logró atraer a un gran número de seguidores. Inició una forma única de transmitir el Dharma mediante el uso de cartas, que fueron ampliamente leídas entre los seguidores y contribuyeron enormemente a la difusión de la enseñanza en todo el país, incluso entre los analfabetos. Rennyo comenzó a escribir cartas en japonés simple a varios templos, familias y gente común para aclarar y propagar el verdadero significado de "Namu Amida Butsu" y las Enseñanzas de Shinran. Como las cartas eran simples de entender, mucha gente común comenzó a acudir en masa al Honganji por miles para buscar la liberación a través de la Fe y aclarar dudas sobre las Enseñanzas. Como resultado, el Honganji experimentó un renacimiento, y la influencia que siguió aún continúa, incluso hoy.

Sin embargo, el crecimiento del Budismo Jodo Shinshu en el norte de Japón a menudo condujo a conflictos con los señores y gobernadores de la mansión local, que culminaron en los "levantamientos Ikko-Ikki" en las provincias de Echizen, Kaga y Etchu. Para evitar más conflictos, Rennyo se retiró de Yoshizaki en 1475 y trasladó el centro de sus actividades al área de Osaka-Kyoto. A sugerencia de su discípulo, Dosai, construyó el Salón del Fundador (1480) y el Salón de Amida (1481) en Yamashina, al este de Kioto. Esto se convirtió en la base de la institución de Hongwanji.

En 1489, se retiró como Monshu, dejando esta posición a su quinto hijo, Jitsunyo. Con un espíritu misionero intacto, en 1496 construyó un templo en Ishiyama, Osaka, en el sitio donde ahora se encuentra el Castillo de Osaka, y pasó el resto de su vida allí. Cuando se enfermó en 1498, regresó a Yamashina, donde pasó a la Tierra Pura al año siguiente a la edad de ochenta y cinco años. Gracias a los esfuerzos de Rennyo, el Jodo Shinshu creció hasta convertirse en la secta budista más grande e influyente de Japón.

En el apogeo de sus actividades de propagación, Rennyo editó y publicó el Shoshinge y el Jodo Wasan de Shinran como el libro de servicio estándar para uso diario de todas las personas. Con la incorporación de sus Cartas (Epístolas), esta forma de servicio se ha llevado a cabo diariamente en las casas, sanghas y templos de la familia Jodo Shinshu. Aquí veremos una traducción de la más famosa de sus Epístolas, "Sobre Cenizas Blancas", y "Ir es Fácil, sin embargo, Nadie ha Nacido Allí".

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Sobre Cenizas Blancas

Ahora, si miramos con realismo la naturaleza de la vida humana, vemos que es fugaz e impredecible, casi ilusoria. Nacimiento, vida y muerte pasan en un abrir y cerrar de ojos. Por lo tanto, nunca escuchamos que el cuerpo humano dure diez mil años.

¿Y quién hoy puede mantener el cuerpo joven y saludable incluso durante cien años? Sí, qué tan rápido nuestras vidas se escapan. Ya sea que sea el primero o alguien más, ya sea hoy o mañana, nuestras vidas en la tierra algún día llegarán a su fin. La vida parece desaparecer sin ser vista, como el agua subterránea, o evaporarse como el rocío de la mañana en el césped del verano.

Por lo tanto, nuestros cuerpos pueden estar radiantes de salud por la mañana, pero por la noche pueden ser cenizas blancas. Si prevalecen las causas y condiciones correctas, nuestros dos ojos se cierran para siempre, nuestra respiración cesa y nuestros cuerpos pierden el resplandor de la vida. Nuestros parientes en gran número y con gran riqueza pueden reunirse, pero son incapaces de cambiar nuestra situación. Incluso los ritos y rituales de duelo y luto no cambian nada. Todo lo que podemos hacer es preparar el cuerpo para la cremación; todo lo que queda son cenizas blancas.

En vista de estos hechos, ¿no tiene sentido concentrarse en las cosas que podemos cambiar? No podemos controlar el fallecimiento de jóvenes y adultos por igual, pero cada uno de nosotros puede refugiarse en el Buda de la Vida Infinita, que promete abrazar, sin excepción, a todos los seres que reciten su Santo Nombre, Namu Amida Butsu. Esto puede hacerlo aquí y ahora, liberándose de cualquier preocupación sobre su vida futura.

Con amistosa reverencia.

Ir es Fácil, sin embargo, Nadie ha Nacido Allí

Pensando profundamente, [nos damos cuenta de que] de hecho se debe a la eficacia de mantener los cinco preceptos que recibimos en vida en el ámbito humano. Este es un evento extremadamente raro. Sin embargo, la vida en el ámbito humano no es más que un pasaje momentáneo; la vida futura es el resultado feliz en la eternidad. E incluso si nos jactamos de la riqueza y disfrutamos de una fama abrumadora, es la manera en que el mundo "los que prosperan seguramente declinarán, y los que se reúnan seguramente se separarán"; por lo tanto, no podemos mantener esa prosperidad por mucho tiempo. Durará solo de cincuenta a cien años. Cuando escuchamos, también, de la incertidumbre de la vida para viejos y jóvenes por igual, [nos damos cuenta de que] de hecho hay poco de lo que podemos depender. En consecuencia, los seres sintientes de la presente [edad] deberían aspirar a nacer en la Tierra Pura a través de la fe del Otro Poder.

Para recibir esa fe, no hay necesidad alguna de sabiduría o aprendizaje, de riqueza y estatus o de pobreza y angustia; no importa si uno es bueno o malo, hombre o mujer. Lo fundamental es que simplemente descartemos las diversas prácticas y nos refugiemos en la práctica correcta. Tomar refugio en la práctica correcta es simplemente confiar en Amida Tathagata de todo corazón y con firmeza, sin ningún tipo de dudas. Los seres de todas partes que se confían de esta manera son abrazados dentro de la luz [de Amida]; él no los abandona, y cuando la vida se acabe, los trae sin falta a la Tierra Pura. Es a través de esta fe única que nacemos en la Tierra Pura. ¡Cuán fácilmente alcanzamos esta mente establecida, no hay ningún esfuerzo de nuestra parte! De ahí que a los dos caracteres "Anjin" se les lea "mente [lograda] fácilmente"; ellos tienen este significado.

Solo a través de la fe, confiando sin reservas y con firmeza en el Tathagata, naceremos sin ninguna dificultad en la Tierra de la Suprema Felicidad. Esto resolvió la mente: ¡cuán rápido lo entendemos! Y la Tierra Pura, ¡qué fácilmente vamos allí! De ahí que el Sutra Largo enseñe: "Ir es fácil, y sin embargo, nadie [nace] allí". Este pasaje significa que cuando nos damos cuenta de la mente establecida y confiamos firmemente en Amida, es fácil ir a la Tierra Pura; pero debido a que quienes reciben la fe son raros, aunque es fácil ir a la Tierra Pura, nadie [nace] allí.

Una vez que hemos alcanzado este entendimiento, el Nombre que decimos día y noche, mañana y tarde, es únicamente una expresión de gratitud por la benevolencia del Voto Universal de la Gran Compasión. Profundamente consciente del Dharma del Buda y conociendo el significado de la fe, que se recibe fácilmente, alcanzaremos infaliblemente el nacimiento que ha de venir en la tierra cumplida, que es el asunto de mayor importancia.

Respetuosamente. Una copia fiel, hecha en el tercer día del tercer mes, Bunmei 6 (1474).