Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Monday, August 5, 2019

Alcanzando la Budeidad en Esta Vida: Kukai y el Budismo Shingon

Kukai, mejor conocido como Kobo Daishi (774-835) fue un monje budista japonés y el fundador de la escuela Shingon (Shingon-Shu) del Budismo y responsable de la construcción del complejo del templo sagrado en el Monte Koya (Koyasan). Junto con Saicho (Dengyo Daishi), son los dos fundadores de las escuelas Vajrayana (Mikkyo) del Budismo japonés en el periodo Heian en Japón.

Kukai nació en el 774 EC en una familia llamada Saeki en la provincia de Sanuki, Shikoku, que había sido exiliada de la capital Heiankyo (Kioto). Adoptó el nombre de Kukai, que significa "aire-mar" cuando se unió, todavía joven, a un monasterio budista. Tras ser odenado, Kukai realizó un viaje China en el 804. Durante este viaje a China, estudia la doctrina Zhenyeng (Budismo Esotéeico) bajo la dirección del monje Huiguo y se convirtió en un maestro del esoterismo en el año 806. Después de regresar a Japón, comenzó su propio conjunto de enseñanzas budistas, que luego se transformaron en secta Shingon (Shingon-shu). 

La Secta Shingon (o 'Palabra Verdadera') que Kukai estudió en China (allí conocida como Quen-yen) había llegado desde el sur de India. Sostuvo que las enseñanzas budistas provenían del Buda cósmico Mahavairocana (Dainichi para los japoneses). Kūkai también sistematizó y categorizó las enseñanzas que heredó de Huiguo en diez bhūmis o "etapas de realización espiritual". Escribió extensamente sobre la diferencia entre el budismo Mahayana exotérico y convencional y el budismo tántrico esotérico. Las diferencias entre exotérico y esotérico se pueden resumir:

Según Kukai, las enseñanzas esotéricas fueron predicadas por el Dharmakaya, a quien Kukai identifica como Mahavairocana (Dainichi Nyorai). Las enseñanzas exotéricas son predicadas por el Nirmanakaya, que en nuestro mundo y eón, es el histórico Buda Gautama (Shakamuni). El Budismo exotérico sostiene que el último estado de la budeidad es inefable, y que no se puede decir nada al respecto. El Budismo Esotérico sostiene que si bien no se puede decir nada verbalmente, se comunica fácilmente a través de rituales esotéricos que implican el uso de mantras, mudras y mandalas. Kukai sostuvo que las doctrinas exotéricas eran simplemente "medios hábiles" utilizados por parte de los Budas para ayudar a los seres de acuerdo con su capacidad de comprender la Verdad. Las doctrinas esotéricas, en comparación, son la Verdad misma y son una comunicación directa de la experiencia interna de la iluminación del Dharmakaya. Cuando el Buda alcanzó la Iluminación en su vida terrenal, se dio cuenta de que el Dharmakaya es en realidad la Realidad en su totalidad y que la totalidad es Mahavairocana.

Algunas escuelas exotéricas a finales de la era de Nara y principios del período Heian en Japón sostuvieron que alcanzar la Budeidad es posible pero requiere una gran cantidad de tiempo (tres eones incalculables) de práctica para lograr, mientras que el Budismo Esotérico enseña que la Budeidad puede ser alcanzada en esta vida. Las enseñanzas de Kukai predican que cada persona se liberará de las ilusiones seculares a través de los Tres Misterios (Sanmitsu) de palabras (mantras), acciones (mudras) y mente (mandala). Entonces será una persona despierta - un Buda - en esta la vida. Se convertirá en un Buda con su cuerpo actual. 

El regreso de Kukai de China fue eclipsado por el regreso de China de Saicho, el fundador de la escuela Tendai, quien encontró el favor de la corte durante este tiempo. Saicho ya había tenido ritos esotéricos oficialmente reconocidos por la corte como parte integral de la escuela Tendai, y ya había realizado el "abhisheka", o ritual de iniciación, para la corte cuando Kukai regresó a Japón. El emperador Kanmu favorecía a Saicho y Saicho ayudó a que Kukai fuera conocido en la corte. Luego de la muerte del emperador Kanmu, el emperador Saga favoreció a Kukai y le dio permiso para construir un complejo de templos en el Monte Koya (Koyasan) en la prefectura de Wakayama y parte de la península de Kii. Bajo su liderazgo, Koyasan floreció como un lugar de aseo para miles de monjes budistas en las enseñanzas del Shingon-shu.

El emperador Saga honró a Kukai con la dirección del Templo Toji en la ciudad de Kyoto y le dio el nombre oficial de Kyo-o-gokokuji, que significa el templo que protege la capital (ciudad de Kyoto durante el período Heian) y la tierra en virtud de Ninno- gokoku-kyo (las principales enseñanzas del budismo Shingon). Kukai convirtió a Toji en el segundo seminario central (luego del complejo Tendai de Enryakuji en el Monte Hiei) del Budismo Esotérico y le agregó varios otros edificios.

Kukai pasó la mayor parte de sus últimos años en el Monte Koya (Koyasan) y luego fue enterrado en Koyasan. Kukai murió en 835 EC, y fue enterrado en una tumba en el Monte Koya. El mausoleo de Kukai es ahora un destino importante para budistas y no budistas por igual en Koyasan. Conocido como Oku-no-in, es un lugar de visita obligada para todos los seguidores del Budismo.

Kukai dejó una amplia gama de escritos sobre Budismo Shingon. Entre ellos, el "Sokuchin Jobutsu Gi" (Alcanzando la Budeidad en Esta Vida) resume sus enseñanzas. El escrito es uno hermoso poeque revela la visión y hermenéutica panteísta del Budismo Esotérico japonés (Tendai y Shingon). Aquí presentamos una traducción al español*. 

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Alcanzando la Budeidad en Esta Vida

I. Evidencia Canónica

Pregunta: Varios sutras y tratados exponen el logro de la Budeidad en tres (asamkhya) kalpas. ¿Qué evidencia canónica existe para establecer el principio de alcanzar la Budeidad con el cuerpo actual? 

Respuesta: El Tathagata lo expone en el Pitaka esotérico.

¿Cuál es la exposición en los Sutras?

(1) El Sutra del Pico del Diamante dice:

"Los que practican este Samadhi
Se dará cuenta del Bodhi del Buda con el presente (cuerpo)."

"Este Samadhi" se refiere al Samadhi de una letra (es decir, BHRUM) que representa el Bhagavat Mahavairocana encarnado como un Cakravartin dorado.

(2) De nuevo, se dice:

"Si hay seres que encuentran esta enseñanza
Y la practican diligentemente, día y noche, durante los cuatro períodos del día,
Alcanzarán la etapa de alegría en esta vida.
Y alcanzarán la Iluminación después de dieciséis vidas".

Explico: "Esta enseñanza" se refiere a la Enseñanza del Gran Rey de Samadhi realizada internamente por el Buda Dharmakaya. "Etapa de alegría" no es el primer Bhumi mencionado en las enseñanzas exotéricas; es la primera etapa de nuestro vehículo búdico, como se explica completamente en la sección sobre etapas. "Dieciséis vidas" se refiere a las vidas de los dieciséis grandes Bodhisattvas; se explican completamente en la sección de etapas.

(3) De nuevo, se dice:

"Si uno practica de acuerdo con este principio supremo,
Uno alcanzará la Iluminación más alta en esta vida".

(4) De nuevo, se dice:

"Debes saber que tu cuerpo
Se convierte en el Vajradhatu.
Cuando tu cuerpo se ha convertido en Vajra,
Es firme, sólido e indestructible.
Haz alcanzado el cuerpo Vajra.

(5) El Sutra Mahavairocana dice:

"Sin abandonar este cuerpo,
Uno alcanza el poder sobrenatural sobre el mundo objetivo,
Vaga libremente en el estado de gran vacío,
Y, además, logra el Misterio Corporal".

(6) De nuevo, dice:

"Si quieres entrar en la perfección (Shiddhi) en esta vida,
Realiza el empoderamiento (de su Buda) y contemplarlo.
Después de recibir el Mantra (de tu Buda) personalmente de tu reverendo maestro,
Medita en él hasta que te unas a él. Entonces alcanzarás la perfección".

La "perfección" mencionada en el Sutra se refiere a la perfección (de cinco poderes sobrenaturales, etc.) al sostener el mantra y la perfección de la Budeidad de Dharmakaya. "El estado de gran vacío" significa que el Dharmakaya no se ve obstaculizado como el gran espacio, contiene todas las formas fenomenales y es eterno; por lo tanto, "gran vacío". Es la base sobre la cual descansan todas las cosas existentes; por lo tanto, "estado". "Misterio corporal" significa que incluso (los Bodhisattvas de) el Bodhi Igual no pueden ver las Tres Prácticas Místicas del Buda Dharmakaya; entonces, ¿cómo pueden verlos los décimos bhumi? Por lo tanto, se llama "misterio corporal".

(7) También se dice en el Tratado de Bodhisattva Nagarjuna sobre la Mente Bodhi: 

"Solo en el Mantra se encuentra la enseñanza (la teoría de) alcanzar la Budeidad con el cuerpo actual. Por lo tanto, expone el método del Samadhi. No se encuentra o mencionado en varias otras enseñanzas".

"Explica (el método de) Samadhi" se refiere al Samadhi realizado por el Dharmakaya. "Varias otras enseñanzas" se refieren a las enseñanzas exotéricas expuestas por el cuerpo del disfrute por el bien de los demás.

(8) De nuevo, dice:

"Si un hombre busca la sabiduría del Buda
Alcanza la Mente Bodhi,
Él alcanzará rápidamente la etapa de la Gran Iluminación
Con el cuerpo nacido de su padre y madre".

II. Versos

Este principio está establecido por los pasajes de evidencia anteriores en las Escrituras. ¿Cuáles son los significados distintos de las palabras ("alcanzar la budeidad con el cuerpo presente") (como se expone) en estos Sutras y Tratados? Un verso dice:

"Los seis elementos son mutuamente libres, eternos y en
armonía (con realidad) [esencia].
Los cuatro tipos de Mandalas no están separados entre sí [forma].
El empoderamiento y respuesta en las tres prácticas místicas
revelan rápidamente (los tres cuerpos del Buda) [función].
Las relaciones múltiples como la red de Indra se muestran como  (sokushin, "cuerpo presente o idéntico") [sin obstáculos].

Uno posee espontáneamente la Sabiduría Total,
Con funciones mentales y reyes mentales tan numerosos como las partículas del universo,
Cada uno encarnando las Cinco Sabidurías y la sabiduría ilimitada;
Debido a que funciona como un espejo limpio, se llama Sabiduría de Realidad-Iluminación. [ilustración]".

Explico: con estas dos estrofas en ocho líneas pongo precio (la importancia de) los cuatro caracteres (soku-shin-jo-butsu). Estos cuatro caracteres contienen un significado ilimitado. Ninguna de las enseñanzas del Buda va más allá de esta frase. Por lo tanto, los he condensado en estas dos estrofas para revelar la virtud ilimitada.

El verso se divide en dos partes: la primera estrofa elogia (el significado de) los dos caracteres (soku-shin), y la siguiente la de los dos caracteres (jo-butsu). La primera parte se divide en cuatro: la primera línea muestra la esencia, la segunda, la forma, la tercera, la función y la cuarta, sin obstáculos. La segunda estrofa presenta cuatro cosas: en primer lugar, el logro de la Budeidad del Buda Dharmakaya, en segundo lugar, innumerables, en tercer lugar, la perfección y, por último, la razón.

III. Exposición

(1) Primera línea

Explico: "Los Seis Elementos" son los cinco elementos y la conciencia. El Sutra de Mahavairocana dice:

[1. Mahāvairocana-Sūtra]

"Me he dado cuenta de la falta de producción original,
Más allá del camino de las palabras,
Alcanzado la liberación de varias fallas,
Liberado de causas y condiciones,
Y de que el vacío es como el espacio".

Este es el significado (de los Seis Elementos). Un mantra semilla dice: "A VI RA HUM KHAM HUM". "La letra" A "significa la falta de producción original de todos los dharmas y representa el elemento tierra. La letra" VA "significa exposiciones verbales trascendentes y representa el elemento agua. Pureza y no la contaminación se refiere a la letra "RA", que representa el elemento fuego. Que los karmas causales no deben ser comprendidos está implícito en la letra "HA" que representa el elemento viento. "Al igual que el espacio" está implícito en la letra "KHA ", que representa el elemento espacial. "Me he dado cuenta" indica el elemento de la conciencia.

La palabra "conciencia" se usa en el estado causal, y "sabiduría" en el estado resultante. En sánscrito "Buda" y "bodhi" son derivados de la misma palabra (budh). Por lo tanto, "samyaksambodhi" usado en varios Sutras se tradujo anteriormente como "universalmente conocido" y luego como "iluminación igual", pero tienen el mismo significado. Este Sutra se refiere a la conciencia de acuerdo con el sentido superior del término. La única diferencia es si se refiere al estado de causa o al resultado, el estado original o derivado. El verso de este Sutra hace esta declaración con referencia a los cinco Samadhis de los Budas.

Nuevamente, el Sutra del Pico del Diamante dice:

"Todos los dharmas son originalmente no producidos;
Su sustancia está más allá de las descripciones verbales,
Puro y sin contaminación;
Aunque hay causas y karmas, son como el espacio".

Este verso tiene el mismo (contexto) que el del Sutra de Mahavairocana.

"Todos los dharmas" se refieren a todos los dharmas mentales. El número de reyes mentales y funciones mentales es inconmensurable; por lo tanto, "todos". "Mente" y "conciencia" son palabras diferentes con el mismo significado. Por esta razón, Vasubandhu y otros establecieron el principio de "Solo Consciencia" basado en (la teoría) de que los Tres Mundos son meramente (manifestaciones de la) Mente. La explicación del resto (del verso) es la misma que la anterior.

De nuevo, el Sutra Mahavairocana dice:

"Estoy de acuerdo con el estado mental,
Alcanzando la libertad para llegar a cualquier parte
Y permeando universalmente varios
Seres animados e inanimados".

La letra 'A' se refiere a la vida primordial.
La letra 'VA' se refiere al agua.
La letra 'RA' se refiere al fuego.
La letra 'HUM' se refiere al viento.
La letra 'KHA' es lo mismo que el espacio.

En la primera línea del pasaje de este Sutra, a saber, "Estoy de acuerdo con el estado mental", "mente" se refiere a la conciencia-sabiduría. Las últimas cinco líneas se refieren a los cinco elementos. Las tres líneas del medio explican la función sin restricciones y la calidad de la ausencia de obstáculos de los seis elementos. Los Prajnaparamita Sutras, etc., también exponen el principio de los Seis Elementos.

Estos Seis Elementos producen los cuatro tipos de Dharmakaya y los tres tipos de mundos, como todos los Budas, todos los seres sintientes y los mundos receptáculos. Por lo tanto, el Bhagavat Mahavairocana expone un verso sobre el surgimiento del Tathagata y dice:

"(Los seis elementos) producen varias formas conformables de dharmas y aspectos del Dharma,
Budas, Shravakas,
Pratyekabuddhas que salvan el mundo,
Anfitriones de valientes Bodhisattvas,
Y el hombre más honrado también.
Seres conscientes y mundos receptáculos
Se producen en sucesión.
Dharmas que surgen, habitan, etc. (es decir, cambian y perecen),
Se producen así perpetuamente".

¿Qué significado revela este versículo? Revela que los Seis Elementos producen los cuatro tipos de Dharmakaya, (cuatro tipos de) Mandalas y tres tipos de mundos. Los "dharmas" se refieren a los dharmas mentales, y los "aspectos del dharma" se refieren a los dharmas materiales. Además, "dharmas" es un término general, mientras que "aspectos de dharma" se refieren a aspectos distintivos (de dharmas). Por lo tanto, las siguientes líneas dicen que los Budas, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, seres sintientes y mundos receptáculos se producen en sucesión. Además, los "dharmas" se refieren al Mandala del Dharma; los "aspectos del dharma" se refieren a los Cuerpos del Mandala Samaya; forma "Budas" a "seres sensibles" son los cuerpos de Maha Mandala; y "mundos receptáculos" se refieren a las tierras en las que descansan. "Mundos receptáculos" es un término general para el Mandala Samaya. Además, "Budas", "Bodhisattvas" y (sabios de) los Dos Vehículos se refieren al mundo de la Sabiduría-Iluminación; "seres sintientes" se refieren al mundo de los seres sintientes; y "mundos receptáculos" se refieren al mundo de los receptáculos. Además, los agentes productores son los seis elementos; "diversas formas conformables" son los dharmas producidos, a saber, los cuatro tipos de Dharmakaya y los tres tipos de mundos.

Por lo tanto, dice a continuación: "Oh Señor del Misterio, al establecer un Mandala, hay posiciones (apropiadas), letras simiente y signos Samaya de los Sagrados. Debes escuchar con atención. Ahora te lo explicaré". Luego expone un verso y dice:

"El practicante de Mantra debería primero
Coloque una plataforma Mandala en su propio cuerpo.
Desde los pies hasta el ombligo,
Forma una gran capa Vajra.
De ahí al corazón,
Imagina una capa de agua.
Una capa de fuego está por encima de la capa de agua;
Una capa de viento está por encima de la capa de fuego".

Explico: "capa Vajra" se refiere a la letra "A"; la letra "A" representa la tierra. El agua, el fuego y el viento deben conocerse desde el pasaje. "Plataforma-Mandala" se refiere al espacio (elemento). "Practicante de mantra" implica el elemento mental. "Sagrado" en la prosa es un cuerpo de Maha Mandala; "seed-letter" es un cuerpo de Dharma Mandala; El "signo de Samaya" es un cuerpo de mandala de Samaya; cada uno de los tres cuerpos comprende un cuerpo de mandala de karma. Explicaciones detalladas se dan ampliamente en los Sutras. Deben ser conocidos por los pasajes (de los Sutras).

De nuevo, dice: "El Bhagavat Mahavairocana dice: 'Oh Vajrapani, las mentes de varios Tathagatas producen acciones, como en el deporte y el baile, que muestran varias formas extensivamente. Abrazan los cuatro elementos, que habitan en el rey de la mente, y son idénticos al espacio. Producen grandes resultados, tanto visibles como invisibles, y producen varios rangos de todos los Shravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas".

¿Qué significado revela este pasaje? Revela que los Seis Elementos producen todas las cosas. ¿Como lo sabemos? la razón es la siguiente: "rey de la mente" se refiere al elemento de la conciencia; "abrazar los cuatro elementos" indica los cuatro elementos; "idéntico al espacio" se refiere al elemento del espacio. Estos Seis Elementos son agentes productores. "Visible e invisible (resultados)" se refieren a los Mundos del Deseo y la Forma y el Mundo de la No-Forma, respectivamente. El resto es como se muestra en el pasaje. Son los dharmas producidos.

Así, los pasajes de los Sutras tratan a los Seis Elementos como agentes productores, y los cuatro tipos de Dharmakaya y los tres tipos de mundos como los producidos (dharmas). Aunque los dharmas producidos, que se extienden desde Dharmakaya hasta los Seis Reinos Inferiores, tienen las distinciones de fino y grueso, grande y pequeño, no van más allá de los Seis Elementos. Por esta razón, el Buda expone los Seis Elementos como la sustancia esencial del Dharmadhhatu.

En varias enseñanzas exotéricas, los cuatro elementos, etc., son tratados como cosas insensibles; mientras que la enseñanza esotérica expone que son los cuerpos Samaya del Tathagata. Los cuatro elementos, etc., no están separados del elemento mental. Aunque la mente y la materia son diferentes, su naturaleza esencial es la misma. La materia es mente, y la mente es materia; están mutuamente libres de obstáculos y sin obstáculos. La sabiduría es idéntica al objeto, y el objeto con la sabiduría; La sabiduría es idéntica al objeto, y el objeto con la Sabiduría, la Sabiduría es idéntica al Principio, y el Principio con la Sabiduría; son libres y sin impedimentos. Aunque hay dos tipos de cosas, producir y producido, están (en realidad) completamente más allá de las distinciones activo-pasivo. ¿Qué creación hay en el principio de naturalidad? Las palabras, como producir y producido, son todos símbolos místicos. No se aferre a los significados superficiales ordinarios y participe en varias discusiones ociosas.

El cuerpo hecho de los Seis Elementos, que son la sustancia esencial de Dharmadhatu, no tiene impedimentos ni obstáculos, (como los elementos) se penetran y armonizan mutuamente, son eternos e inmutables, e igualmente residen en el Fin de la Realidad (bhutakoti). Por lo tanto, el versículo dice:

"Los seis elementos son mutuamente sin obstáculos, eternos y en armonía (con la realidad)".

(2) Segunda línea

Con respecto a la línea, "Los cuatro tipos de Mandalas no están separados entre sí", dice el Sutra de Mahavairocana, "Todos los Tathagatas tienen (tres tipos de) Cuerpos Místicos, a saber, letra, signo y figura".

"Letra" se refiere al Mandala del Dharma. "Signo" se refiere a varias enseñas, a saber, al Samaya Mandala. "Figura" es un cuerpo dotado de las marcas y características de excelencia, a saber, el Maha Mandala. Cada uno de estos tres cuerpos tiene posturas y signos de acto específicos; Esto se llama Karma Mandala. Estos son los cuatro tipos de Mandalas.

De acuerdo con la exposición del Sutra del Pico Diamante, los cuatro tipos de Mandalas son los siguientes:

En primer lugar, Maha Mandala: se refiere al cuerpo de cada Buda o Bodhisattva dotado de las marcas y características de excelencia. Una pintura de su figura también se llama Maha Mandala. También se refiere al Honrado Principal con quien (un practicante) logra la unidad a través de los Cinco Aspectos (Meditación para alcanzar el Cuerpo del Buda). 

En segundo lugar, Samaya Mandala: se refiere a cosas que se tienen en las manos, como enseñas, espadas, ruedas, joyas, vajras y flores de loto. También es una pintura de tales cosas. También se refiere a un Mudra que toma su forma de los "enlaces de diamantes" formados al unir las dos manos. 

En tercer lugar, Dharma Mandala: se refiere a la semilla-Mantra del Honorable; a saber, la letra semilla escrita en la posición de cada (deidad). También se refiere a todos los Samadhis del Dharmakaya y las palabras y significados de todos los Sutras. 

En cuarto lugar, Karma Mandala: se refiere a varias posturas y signos de actos de Budas, Bodhisattvas, etc., y también a imágenes de fundición y arcilla. 

Los cuatro tipos de Mandalas y los cuatro tipos de Sellos de Sabiduría son inconmensurables. Cada uno de ellos es tan inmenso como el espacio. Eso no está separado de esto; esto no está separado de eso; es igual que el espacio y la luz son mutuamente sin obstáculos y sin obstáculos. Por lo tanto, se dice: "Los cuatro tipos de Mandalas no están separados el uno del otro". 

(3) Tercera línea

"El empoderamiento y la respuesta en las Tres Prácticas Místicas revelan rápidamente (los Tres Cuerpos del Buda)" debe explicarse. Las "Tres Prácticas Místicas" son: en primer lugar, práctica mística corporal, en segundo lugar, práctica mística oral y, en tercer lugar, práctica mística mental. Las Tres Prácticas Místicas del Buda Dharmakaya son tan profundas y sutiles que incluso los Bodhisattvas del Igual Bodhi y el décimo Bhumi no pueden percibirlas; por lo tanto, "místico". Cada Honrado posee igualmente las Tres Prácticas Místicas, numerosas como las partículas del universo; uno le da poder a otro, y otro responde a uno. Así sucede con las Tres Prácticas Místicas de los seres sintientes. Por lo tanto, se dice, "empoderamiento y respuesta en las Tres Prácticas Místicas". Si un practicante de Mantra, después de discernir este significado, mantiene sus manos en el Mudra, recita el Mantra con la boca y se concentra en el Samadhi, rápidamente alcanzará el Gran Shidhi a través de la correspondencia y el acuerdo mutuos de las Tres Prácticas Místicas.

Por esta razón, un Sutra dice:

"Estas tres letras místicas (es decir, OM, BHUM y KHAM)
Del Buda Mahavairocana,
Cada una contiene inconmensurables (significaciones).
Si un hombre impresiona su corazón con el mar (de Mahavairocana) y las
letras místicas
Él se dará cuenta del (Gran, Perfecto) Espejo de la Sabiduría
Y obtendrá rápidamente la Mente Bodhi
Y el cuerpo adamantino.
Si impresiona su frente con ellos, debe saberse,
Se dará cuenta de la Sabiduría de la Igualdad.
Y obtenga rápidamente el cuerpo de la Etapa de Aspersión (abhisheka),
Con una masa de méritos adornando su cuerpo.
Si impresiona su boca con las palabras místicas,
Se dará cuenta de la Sabiduría del Excelente Discernimiento,
Girando la Rueda del Dharma,
Y obteniendo el cuerpo de la sabiduría del Buda.
Si impresiona su cabeza con la recitación de las letras místicas,
Se dará cuenta de la Sabiduría de Lograr Metamorfosis
Y producir los cuerpos transformados del Buda,
De ese modo domesticando a los seres difíciles de domesticar.
Si impresiona todo su cuerpo
Con el sello y las letras místicas,
Se dará cuenta de la Sabiduría de la Sustancia Esencial del Dharmadhatu,
El cuerpo espacial del Dharmadhatu
Del Buda Mahavairocana".

También se dice: "Al entrar en la meditación del Dharmakaya-Talidad, uno se da cuenta de la igualdad, como el espacio, del sujeto que percibe y del objeto percibido. Si un hombre lo practica exclusivamente y sin interrupción, entrará en el primer bhumi de esta vida. y adquiere instantáneamente la provisión de mérito y sabiduría que se acumulará durante el período de un asamkhya kalpa. Debido al empoderamiento de muchos Tathagatas, pronto alcanzará el décimo Bhumi, la etapa de Igual Bodhi y (finalmente) la del Supremo Bodhi, logrando así Sarvajna (Toda la Sabiduría), la igualdad de uno mismo y de los demás, y el mismo Dharmakaya que todos los Tathagatas'. Entonces beneficiará a infinitos seres sintientes siempre con la gran compasión incondicionada, cumpliendo así la gran tarea del Buda".

De nuevo se dice: "Si (un practicante) aprovecha la enseñanza que surge de la sabiduría internamente realizada de la iluminación expuesta por el Cuerpo del Buda Mahavairocana y también aprovecha la sabiduría del Cuerpo de disfrute para los demás. Por el bien de Vajrasattva en el estado del gran Samantabhadra, se encontrará con un Acarya y podrá ingresar al Mandala. Es decir, adquirirá el Karma (por practicar los preceptos) y, como (el Acarya) evoca a Vajrasattva en el Samadhi de Samantabhadra, Vajrasattva entrará en su cuerpo. Debido al poder divino del empoderamiento, alcanzará instantáneamente puertas inconmensurables de Samayas y Dharani. (El Acarya) transforma con el maravilloso Dharma, las semillas de auto-apego innato de sus discípulos. El discípulo adquirirá inmediatamente en su cuerpo el mérito y la sabiduría que se acumularán durante el período de un gran asamkhya kalpa, por lo que se considerará que nació en la familia del Buda, de la mente de todos los Tathagatas, de la boca de los Budas, del Dharma de los Budas y de la enseñanza del Dharma, y ​​ha adquirido el tesoro del Dharma. El tesoro del Dharma se refiere a la enseñanza de (despertar) la Mente Bodhi a través de las Tres Prácticas Místicas". [Esto muestra el beneficio que un practicante obtiene del desempeño de su Acarya del método de empoderamiento y respuesta cuando recibe el precepto de la Mente Bodhi por primera vez.] "Con solo mirar el Mandala, produce la fe pura en un momento. Como él lo ve con mente alegre, las semillas del Vajradhatu están plantadas en su conciencia de Alaya." [Este pasaje muestra el beneficio que obtiene al ver a varios Honrados en la Asamblea de Mandala por primera vez.] "Recibe completamente un Nombre de Vajra, ya que se le encarga la tarea (de tener éxito en el lugar del Buda) en la ceremonia de agua. Después de esto, obtiene la enseñanza vasta, profunda e inconcebible, por la cual trasciende (los resultados de) los Dos Vehículos y diez Bhumis. Si un hombre fija su pensamiento y practica esta enseñanza de los cinco Yogas místicos del gran Vajrasattva ininterrumpidamente, durante los cuatro períodos del día, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, eliminará todo apego a sí mismo y a las cosas. en el ámbito de los objetos visibles, audibles y perceptibles, logrando así la igualdad (de todas las cosas), y se dará cuenta del primer Bhumi en la vida presente y avanzará gradualmente (en las etapas del Bodhisattva). Debido a la práctica de los cinco [yogas] místicos, no estará contaminado por el Samsara ni apegado al Nirvana. Beneficiará ampliamente (seres de) los cinco estados de existencia en el ilimitado Samsara. Al exhibir decenas de miles de millones de cuerpos encarnados, vagará libremente en varios estados de existencia y llevará a los seres sintientes a la perfección, permitiéndoles alcanzar el rango de Vajrasattva". [Esto muestra el beneficio inconcebible de la enseñanza que uno gana al practicar de acuerdo con ello. con el rito prescrito.]

De nuevo, se dice, "Con las Tres Prácticas Místicas Adamantinas  como la condición contribuyente", uno se da cuenta de la etapa resultante de los Tres Cuerpos de Vairocana.

Los Sutras citados sobre todo exponen esta enseñanza del Samadhi con una eficacia rápida basada en los poderes sobrenaturales inconcebibles. Si un hombre practica diligentemente, día y noche, de acuerdo con el rito prescrito, obtendrá con el cuerpo actual los cinco poderes sobrenaturales. Si practica una y otra vez, avanzará y entrará en la etapa del Buda sin abandonar el cuerpo actual. Se dan explicaciones detalladas en los Sutras.

Por esta razón, se dice: "El empoderamiento y la respuesta en las Tres Prácticas Místicas revelan rápidamente (los Tres Cuerpos del Buda)". "Empoderamiento y respuesta" indican la gran compasión del Tathagata y la fe de un ser sensible. "Empoderamiento" significa que el sol del Buda se refleja en el agua mental del ser sensible. "Responder" significa que el agua mental del practicante percibe el sol del Buda. Si el practicante medita bien sobre este principio, rápidamente revelará y se dará cuenta de los Tres Cuerpos originales con el cuerpo actual a través de la correspondencia de las Tres Prácticas Místicas. Por lo tanto, se dice "revelar rápidamente". El significado de "presente" es el mismo que el de las palabras seculares "instantáneamente" y "el mismo día".

(4) Cuarta línea

"Las relaciones múltiples como la red de Indra se muestran como 'con el cuerpo actual'" muestra con una metáfora que las Tres Prácticas Místicas, numerosas como las partículas del universo, de varios Honrados están perfectamente fusionadas y sin obstáculos. "帝 網" (taimo, la red de Indra) significa la red de joyas de Indra. "Cuerpo" se refiere al propio cuerpo, el cuerpo del Buda y los cuerpos de los seres sintientes; estos se llaman "cuerpo". También hay cuatro tipos de cuerpos; a saber, la propia naturaleza, el disfrute, los cuerpos transformados y homogéneos se denominan "cuerpo". También hay tres tipos (de cuerpos): letra, mudra y figura. Estos cuerpos están en múltiples relaciones y son como una lámpara y sus imágenes en los espejos, penetrando entre sí. Ese cuerpo es este cuerpo; Este cuerpo es ese cuerpo. El cuerpo del Buda es el cuerpo de los seres sintientes; los cuerpos de los seres sintientes son el cuerpo del Buda. No son idénticos y no- idénticos, ni distintos y no-distintos.

Por lo tanto, el Mantra dice: "ASAME TRISAME SAMAYE SVAHA". La primera palabra significa "desigual"; el siguiente significa "tres iguales"; y el siguiente significa "tres igualdades". "Tres" se refiere al Buda, Dharma y Sangha. También se refiere al cuerpo, la palabra y la mente; también mente, Buda y seres sintientes. Estas tres cosas son iguales entre sí, constituyendo una unidad. Son uno pero innumerables, innumerables pero uno. Y sin embargo, no están en desorden. Por lo tanto, se dice: "Las relaciones múltiples como la red de Indra se muestran como 'con el cuerpo actual'".

(5) Líneas quinta a octava

Con respecto a la línea, "Uno posee espontáneamente la Sabiduría Total", dice el Sutra de Mahavairocana:

"Soy el ser primordial de todos,
Llamado 'el apoyo del mundo';
Expongo el Dharma sin paralelo;
Soy desde el principio tranquilo e insuperable".

"Soy" es la palabra que se refiere al Bhagavat Mahavairocana mismo. "Todos" significa innumerables (cosas). "Ser primordial" significa el antepasado original que se ha dado cuenta desde el principio y espontáneamente todos los dharmas que no tienen restricciones. El Dharmakaya del Tathagata y la naturaleza del Dharma de los seres sintientes poseen este principio de tranquilidad original. Pero como los seres sintientes no se dan cuenta ni saben esto, el Buda expone este principio y los ilumina.

De nuevo, se dice:

"Quien busca diversas causas y efectos, ese tonto no conoce el Mantra y las características del Mantra. ¿Por qué razón?
Como se expone que una causa no es el agente (del efecto),
El efecto no se produce.
Como la causa es nula,
¿Cómo puede haber un efecto?
Uno debería saber que el efecto del Mantra
Está completamente separado de causas y efectos".

La importancia de la posesión espontánea (de la Sabiduría total) se revela igualmente en los versos citados anteriormente, es decir, "Me he dado cuenta de la falta de producción original ... Me liberé de las causas y condiciones" y "Todos los dharmas son originalmente no producidos; ... Aunque hay causas y karmas, son como el espacio ".

Además, el Sutra del Pico Diamante dice: "Los parientes producidos a partir de la propia naturaleza, los dieciséis grandes Bodhisattvas como Vajrapani, etc., cada uno produce quinientos millones de kotis de sutiles Dharmakayas, (Cuerpos) Adamantinos".

Pasajes como este tienen la misma importancia.

"Espontáneamente" muestra que todos los dharmas son naturalmente como son. "Posee" tiene el significado de "lograr" y "sin deficiencia". "Sabiduría" es sánscrito. Cada Buda posee cinco sabidurías, treinta y siete sabidurías y sabidurías tan numerosas como las partículas del universo.

Las siguientes dos líneas revelan este significado. Al mostrar la calidad del "discernimiento", se usa la palabra "sabiduría". Al mostrar (el significado de) "surgir colectivamente", se llama "mente". Para mostrar (el significado de) "gobernar y mantener" tenemos la palabra "puerta del Dharma". Ninguna palabra (de las tres anteriores) está separada de la personalidad. tales personalidades son más numerosas que las partículas del universo. Por lo tanto, se llama "sabiduría que todo lo sabe". El uso de la denominación es diferente del de las enseñanzas exotéricas en las que una sabiduría (que todo lo sabe) se opone a todos (los objetos). Los "reyes mentales" se refieren a la sabiduría de la sustancia esencial de Dharmadhatu, etc. Las "funciones mentales" se refieren a la conciencia de muchos incluidos en uno.

"Cada una de las cinco sabidurías" muestra que cada rey mental y cada función mental tienen estas (cinco sabidurías). "Sabiduría ilimitada" significa exaltado, extenso e innumerable (sabiduría).

"Debido a que funciona como un espejo limpio, se llama Sabiduría de Realidad-Iluminación", explica la razón. ¿Por qué razón se llaman todos los Budas "Sabiduría de la Iluminación? La respuesta es: así como todas las formas se reflejan en un espejo limpio en una plataforma alta, lo mismo ocurre con el espejo mental del Tathagata. El espejo limpio de la Mente cuelga en lo alto de la cima del Dharmadhatu, sereno y brillante de todos sin perversión de error. ¿Qué Buda no posee un espejo tan limpio? Por lo tanto, se dice: "Debido a que funciona como un espejo limpio, se llama Sabiduría de la Iluminación".

FIN

Traducido del inglés de la traducción original de Hisao Inagaki, para uso educativos no comerciales. 

[Nota aclaratoria: el Budismo Esotérico Tendai y Shingon son similares; la diferencia es una de enfoque. El Shingon da precedencia a la sabiduría para desarrollar la compasión y el Tendai da precedencia a la compasión para desarrollar sabiduría. Las diferencia técnicas y el orden no alteran el producto. Para más detalles leer: "Mahavairocana: La Esencia del Budismo Esotérico" y "Adhisthana: Las Enseñanzas del Budismo Esotérico" por Myoren]