Parte 3
Recomendación de la práctica de la Tierra Pura
1. Primera pregunta y respuesta
Pregunta: El Buda Shakyamuni apareció en el mundo y, para salvar a las personas comunes en la edad futura, explicó con compasión los aspectos dolorosos de los tres reinos malvados que sufren las personas como resultado de los diez actos malvados. Además, con la sabiduría de la igualdad, llevó a los seres humanos y los devas a cambiar sus pensamientos y alcanzar el nacimiento en la Tierra de Buda Amida. En varios Sutras hay referencias claras a esta enseñanza de la iluminación rápida. Ahora hay personas que expresan abiertamente su incredulidad y compiten entre sí para abusar de ella. No sé qué retribución recibirán esas personas en la vida actual y después de la muerte. Por favor, dame evidencia de las Escrituras por su bien citando completamente los Sutras, para que pueda beneficiarlos al guiarlos para que se arrepientan, crean en las enseñanzas del Mahayana del Buda, vuelvan sus mentes y alcancen el nacimiento en la Tierra Pura.
Respuesta: Si debo responder su pregunta en base a los Sutras, tales personas malvadas son las que describí anteriormente en la sección sobre las cinco naturalezas del mal. Ahora revelaré una cita directamente de un Sutra como evidencia clara.
Se afirma en el Sutra sobre las diez maneras de alcanzar el nacimiento:
“El Buda le dijo a Girisagarajna Bodhisattva: "Debes mantener esta enseñanza con el propósito de salvar a todos los seres sintientes".
El Buda también le dijo al Girisagarajna Bodhisattva:
"Este Sutra se llama 'Sutra en el Samadhi de la Atención Correcta y la Emancipación a través de la Contemplación del cuerpo físico del Buda de Amida'. También se le llama el 'Sutra de Salvar Seres Conscientes de Relaciones Íntimas Kármicas que están sujetos a las Ocho Condiciones Adversas en el Samsara'. Debes mantener esta enseñanza como tal. Para aquellos seres sintientes que todavía no han tenido buenas relaciones kármicas con el Nembutsu Samadhi, este Sutra abre la gran puerta del Samadhi. Este Sutra cierra la puerta del infierno por el bien de los seres sintientes. Por el bien de los seres sintientes, este Sutra mantiene alejados a aquellos que los dañan y destruyen los espíritus malignos, dando paz a todos los seres en las cuatro direcciones".
El Buda le dijo a Girisagarajna Bodhisattva:
"Este es el significado de mi exposición".
Girisagarajna le dijo al Buda: "Muchos seres sensibles del futuro pueden abusar [de esta enseñanza). ¿Cuál será el resultado?"
El Buda dijo:
"En el futuro habrá en Jambudvīpa monjes y monjas, hombres y mujeres, quienes, habiendo visto a alguien cantando este Sutra, se enojarán con esta persona y entretendrán la enemistad en sus mentes. Por la causa de abusar del derecho Dharma, en la vida presente sufrirán enfermedades graves o tendrán miembros deteriorados, o serán sordos, ciegos o mudos; o sufrirán acoso por parte de espíritus malignos, locura, resfriados, fiebre, montones, Presumida o pérdida de conciencia. Estas enfermedades graves acosarán a sus cuerpos vida tras vida. Al sufrir así dolores, no encontrarán descanso, ya sea sentado o acostado, serán incapaces de aliviar la naturaleza y no obtendrán ninguno. Todos estos dolores resultan del abuso del Sutra. Sucede que, después de la muerte, caerán en el infierno, donde sufrirán dolores extremos por ochenta mil kalpas, y no podrán escuchar incluso las palabras "agua" o "comida" por millones de vidas por venir.
“Estas son las retribuciones kármicas que obtendrán por sus actos de abuso de este Sutra. Sucede que cuando pueden salir del infierno para nacer en el mundo humano, nacerán como bueyes, caballos, jabalíes u ovejas y terminarán sus vidas con gran dolor al ser sacrificados por los hombres. Esto se debe a abusar de este Sutra. Más adelante, cuando vuelvan a nacer como seres humanos, siempre nacerán en familias de clase baja, no podrán disfrutar de la libertad durante miles de millones de vidas o no podrán ver ni siquiera las palabras que denotan los Tres Tesoros para miles de millones de vidas. Tal es el doloroso resultado que uno recibe por el hecho de abusar de este Sutra. Por esta razón, no debes exponerlo a personas ignorantes. Solo a aquellas personas que poseen la contemplación correcta y la atención correcta deben exponer este Sutra. Si uno no respeta este Sutra, caerá en el infierno. Si uno lo reverencia, logrará la emancipación correcta y nacerá en la Tierra del Buda Amida”.
He citado este Sutra como evidencia. Por lo tanto, sé que los que abusan de él y los que lo veneran recibirán retribución y recompensa, respectivamente, como lo predijo el Buda. Esto deberías saberlo.
2. Segunda pregunta y respuesta
Pregunta: Después de la muerte del Buda, la gente común, ya sea buena o mala, que despertará la Mente Bodhi y aspirará a nacer en la Tierra de Amida y, aplicará su mente y noche, hasta el final de sus vidas, para recitar (su Nombre), meditando [en él], adorándolo y alabándolo, y ofreciendo incienso y flores a Amida, Avalokiteshvara y otros sabios, y también a los gloriosos adornos de la Tierra Pura. Con la contemplación continua, pueden o no pueden alcanzar el Samadhi. ¿Qué tipo de mérito acumulará a tales personas? Por favor, dame evidencia de las Escrituras citando completamente los Sutras, para que pueda guiar a los practicantes que siguen la enseñanza para que obtengan gozo y aprecio, la reciban con fe y la sostengan.
Respuesta: Es bueno que me hayas hecho esta pregunta. Conducirá a la terminación de los actos causales, para ciclos de nacimiento y muerte en los seis reinos, y abrirá para siempre la puerta esencial para la Tierra Pura de la Dicha Eterna. Su pregunta no solo cumple con los votos de Amida, sino que todos los Budas están satisfechos con ella. Ahora, basado en un Sutra, contestaré su pregunta en detalle.
Se afirma en el Pratyutpanna Samadhi Sutra:
“El Buda le dijo a Bhadrapala: "Con respecto a este Nembutsu Samadhi, hay cuatro cosas que ofrecer [a Amida]: comida, ropa, cama y bebida medicinal. Sirven de ayuda [para el logro del Samadhi) y producen alegría. Todos los Budas del pasado alcanzaron la iluminación teniendo en cuenta este Samadhi de recuerdo de Amida y realizando el acto de regocijo de ofrecer cuatro cosas como práctica auxiliar. Los Budas presentes de las diez cuartas partes, también, han alcanzado la iluminación manteniendo teniendo en cuenta este Nembutsu Samadhi y realizando el acto de dar alegría al ofrecer cuatro cosas como práctica auxiliar. Los budas del futuro también alcanzarán la iluminación teniendo en cuenta este Nembutsu Samadhi y realizando el acto de alegría de ofrecer cuatro cosas como La práctica auxiliar.
“El Buda le dijo a Bhadrapala: "Con respecto a este Nembutsu Samadhi y el acto de alegría de ofrecer cuatro cosas como práctica auxiliar, presentaré una ilustración simple relacionada con este Samadhi, mostrando así en comparación el mérito del recuerdo del Buda. hay un hombre que tiene cien años. Desde su nacimiento corre rápido. Hasta que envejece, sigue corriendo más rápido que el viento veloz. ¿Hay alguien que pueda calcular la distancia que ha recorrido?
“Bhadrapala respondió: "No, nadie puede calcularlo".
“El Buda dijo: "Más adelante te demostraré a ti y a otros Bodhisattvas. Supongamos que un buen hombre o una mujer adquieren tesoros raros que llenan el espacio que este hombre ha cubierto y luego los dona a la caridad. El mérito de la donación no se puede comparar con el de una persona que escucha este Samadhi de recuerdo de Amida y realiza el acto de alegría de ofrecer cuatro cosas como práctica auxiliar. El mérito de esta persona es miles de millones de veces más que el del donante. De hecho, es imposible comparar."
“El Buda continuó: "En tiempos antiguos, kalpas incalculables e inconmensurables, vivía un Buda llamado Simhamati en el país llamado Bhadrapala. Había un rey cakravartin llamado Visesagamin. Un día el rey fue a ver al Buda. La intención del rey, el Buda le expuso el Nembutsu Samadhi y el acto de alegría de ofrecer cuatro cosas como práctica auxiliar. Habiendo escuchado la exposición, el Rey se regocijó e inmediatamente donó varios tesoros raros al Buda. El rey mismo juró eso con el mérito de este acto haría que todos los seres humanos y devas vivieran en paz”.
“El Buda dijo: "Cuando el rey murió, nació de nuevo en la misma familia que un príncipe llamado Brahmadatta. En ese momento había un monje, Ratnottama por su nombre. Siempre enseñaba el Nembutsu Samadhi a los cuatro grupos de sus discípulos. Cuando el rey escuchó la enseñanza, realizó el acto de alegría de ofrecer cuatro cosas como práctica auxiliar, donando tesoros al monje. También le ofreció ropa. El rey y sus mil súbditos reales renunciaron al mundo a convertirse en mendicante bajo el monje. Con la intención de aprender el Nembutsu Samadhi, el Rey siempre sirvió al monje y los mil mendicantes. Durante ocho mil años practicó día y noche sin sentir fatiga. Cuando una vez escuchó una exposición del Nembutsu Samadhi, al instante obtuvo la sabiduría superior. Después de eso, fue a ver más de sesenta y ocho mil Budas y, en el lugar de cada Buda, aprendió este Nembutsu Samadhi. Luego, alcanzó la Budeidad”.
“El Buda dijo: "Incluso si hay una distancia de cien li, mil o cuatro mil li para viajar y escuchar una exposición de este Nembutsu Samadhi, deberías ir a buscarlo. Cuánto más si hay solo un breve distancia para viajar”.
Les digo, aspirantes de la Tierra Pura, que la enseñanza del Buda citada anteriormente es una clara evidencia. Los detalles se dan en el capítulo "El mérito de ofrecer cuatro cosas".
3. Tercera pregunta y respuesta
Pregunta: Uno puede practicar asiduamente y minuciosamente de acuerdo con las enseñanzas del Buda, es decir, adorar, recitar (el Nombre del Buda) y caminar [alrededor de una estatua del Buda] seis veces durante el día y la noche, contemplando al Buda y cantando Sutras; también se pueden observar los preceptos con singularidad mental, aborrecer el nacimiento y la muerte y, temerosos del sufrimiento en los tres reinos del mal, aspirar a nacer en la Tierra Pura de Amida después del final de la vida. Sin embargo, tal persona tal vez aún tenga algún karma maligno persistente, y así puede estar involucrada en los diez actos malvados. Si uno se da cuenta de tales obstáculos, ¿cómo puede uno eliminarlos? Por favor, muéstrame el método citando completamente de los Sutras.
Respuesta: Si tengo que responder a su pregunta basada en los Sutras, puedo citar el Sutra en el Samadhi de la Contemplación del Buda, parecido a un océano:
“El Buda le dijo a su padre, al rey y a una multitud de personas: "En el pasado había un Buda llamado Sunyaraja. Durante el período de la Semblanza del Dharma hubo cuatro monjes que rompieron los preceptos y cometieron graves ofensas. Esa vez, Sunyaraja Buddha se dirigió a los cuatro monjes desde la mitad del aire en la noche, diciendo: 'Sus ofensas son llamadas 'incapaces de salvación’. Si quieres eliminar tus transgresiones kármicas, entra en la Estupa construida para mí y, contemplando mi estatua, arrepiéntete con sinceridad de corazón. Entonces puedes eliminar tus transgresiones kármicas’. Los cuatro monjes inmediatamente abandonaron todo y siguieron las instrucciones con sinceridad. Entraron en la Estupa, golpearon sus cuerpos antes de la estatua y se arrepintieron [cuando tiraron sus cuerpos al suelo] justo cuando una montaña alta se derrumbó, y lloraron amargamente frente a [la estatua de] Buda. Hicieron esto repetidamente, día y noche, hasta que murieron. Después de la muerte, pudieron nacer en la tierra del Buda Sunyaraja".
He citado este Sutra como evidencia. Los practicantes que deseen arrepentirse de sus transgresiones kármicas deben seguir este método.
El Buda dijo: "Después de mi muerte, si los discípulos del Buda abandonan todas las condiciones perversas, procuran cumplir con el método de la reticencia y, en seis períodos durante el día y la noche, aunque sea por un breve período de tiempo y hasta por un momento durante ese corto tiempo, contemplan el rizo blanco de cabello entre las cejas del Buda, luego, incluso si no pueden verlo, sus transgresiones kármicas los unen a ciclos de nacimiento y muerte para noventa y seis kotis de nayutas de kalpas, multiplicado por el número de arenas del río Ganges y nuevamente multiplicado por el número de motas de polvo que serán destruidas.
"Si hay alguien que, habiendo oído hablar del rizo blanco del cabello, no se sorprende o no duda, pero se regocija en ello, las transgresiones kármicas que unen a esta persona a los ciclos de nacimiento y muerte por ochenta kotis de kalpas serán destruidas.
"Si los monjes o las monjas, los laicos o las mujeres laicas, han cometido los cuatro delitos cardinales, los diez actos malvados o las cinco transgresiones mortales o abusaron de Mahayana y si se arrepienten de sus transgresiones kármicas postrándose repetidamente ellos mismos en el suelo, como una montaña alta desmoronándose, en los seis períodos del día y la noche, llorando amargamente y derramando lágrimas, y uniéndose a sus palmas, enfrentando al Buda, y contemplando la luz que emana del rizo blanco de cabello entre sus cejas de uno a siete días, luego los cuatro tipos de transgresiones kármicas mencionadas anteriormente se convertirán en luz.
"Cuando contemplas el rizo blanco del cabello, si está oscuro y no puedes verlo bien, ve al interior de la Estupa y sigue contemplando el rizo blanco del cabello durante uno a tres días, con las palmas unidas, llorando amargamente. Si uno solo se oye [del rizo blanco del cabello), incluso por un corto tiempo, las transgresiones kármicas que uno ha cometido durante tres kalpas del Samsara serán destruidas".
El Buda le dijo a su padre, al rey y a Ananda: "Ahora te mostraré toda mi gloria física. Los que tengan malos pensamientos o los que hayan roto los preceptos del Buda verán al Buda de diferentes maneras".
Luego, quinientos miembros del clan Shakya percibieron el cuerpo del Buda como gris; mil monjes percibieron al Buda como arcilla roja; las dieciséis laicas y veinticuatro laicas lo percibían como todo negro; todas las monjas lo percibían como de color plateado. Entonces los cuatro grupos de personas le dijeron al Buda: "No vemos el cuerpo exquisito del Buda". Sacaron su propio cabello, tiraron sus cuerpos al suelo y, llorando amargamente y derramando lágrimas como la lluvia, golpearon sus cuerpos y cayeron al suelo.
El Buda dijo: "Buenos hombres, el propósito de la aparición de Tathagata en el mundo es destruir sus transgresiones y ofensas kármicas. Ahora deben recitar los nombres de los siete Budas anteriores y adorarlos. Les explicaré las transgresiones kármicas de entretener puntos de vista erróneos en tus vidas anteriores. Debes confesarlos y arrepentirte ante la multitud de monjes venerados. De acuerdo con las instrucciones del Buda, deben arrojar sus cuerpos al suelo ante la reunión de los seguidores del Buda-Dharma, como una montaña alta desmoronándose y arrepiéntase ante el Buda. Cuando se haya arrepentido, su ojo espiritual se abrirá. Entonces verá el cuerpo del Buda y alcanzará una gran alegría”.
El Buda dijo a los monjes: "En sus vidas anteriores, incontables cuentos de kalpas, tuvieron puntos de vista equivocados, dudaron de sus amos, no observaron los preceptos y, sin embargo, recibieron donaciones inmerecidas de los devotos, renaciendo como espíritus hambrientos y en el infierno, donde sufrieron por ochenta mil años. Aunque salieron de tales reinos, no pudieron ver a los Budas por innumerables vidas, pero solo podías escuchar el nombre del Buda. Ahora percibes el cuerpo del Buda como el color del suelo rojo y cinco pies de altura".
Cuando el Buda terminó de decir estas palabras, los mil monjes se arrepintieron [de sus transgresiones kármicas] al Buda y arrojaron sus cuerpos en el suelo como una montaña alta desmoronándose, llorando tristemente y derramando lágrimas como la lluvia. Entonces, como cuando el viento sopla y dispersa pesadas nubes, se reveló el rostro dorado del Buda. Habiendo visto al Buda, los monjes se regocijaron y despertaron la Mente Bodhi.
El Buda le dijo a su padre, el Rey, "Esos mil monjes buscaron el Dharma con intensidad y nunca se cansaron de él. El Buda les dio predicciones para su futura obtención de la Budeidad, diciendo que todos se convertirían en Tathagatas del mismo nombre, Namah Prabhasa".
El rito anterior del arrepentimiento aparece en el Sutra en el Samadhi de la Contemplación del Buda, similar al Océano, 2º y 3º fascículos.
4.El mérito del Nembutsu Samadhi
El Sutra del Samadhi la Contemplación del Buda, similar al Océano, Capítulo 12, titulado "Observación estricta de los Preceptos", 10mo fascículo, establece:
“El Buda le dijo a Ananda: "En el futuro, habrá seres conscientes que alcanzarán este Nembutsu Samadhi o aquellos que contemplarán las características físicas del Buda o aquellos que obtendrán el Samadhi de la Presencia de los Budas. Se les debe decir que se limiten a sus actos corporales, verbales y mentales, no para ocuparse de un modo de vida incorrecto y tener cuidado de no ser presumidos. Usted debe saber que si se dedican a un modo de vida incorrecto o se vuelven engreídos, han cometido la falta de una extrema presunción. Destruirán al Buda-Dharma y serán más propensos a inducir a otros a tener pensamientos equivocados. También traerán perturbaciones a la armonía de la Sangha, darán lugar a puntos de vista heréticos y confundirán a las personas. Tales personas malvadas contemplan al Buda, no podrán saborear el sabor del néctar.
"Como resultado de la falta de engreimiento, dondequiera que nacen, sus cuerpos siempre son cortos. Nacidos en familias de clase baja, serán pobres e indigentes, y serán dueños de un inmenso karma maligno. Usted debe estar en guardia contra tales tendencias malignas y evite que surjan. Si surgen tales actos de subsistencia incorrectos, son como un elefante loco que destruye estanques de lotos. Los actos de subsistencia incorrectos son así; destruyen las raíces del bien”.
“El Buda le dijo a Ananda: "Aquellos que practican el Nembutsu deben estar en guardia y nunca ceder a la indolencia. Si los practicantes del Nembutsu Samadhi no están en guardia y permiten que surja el engreimiento, el malvado viento de los medios de subsistencia equivocados el fuego de la autocomplacencia para estallar y quemar elementos meritorios. Los elementos meritorios se refieren a todas las prácticas innumerables de meditación y varios métodos del Nembutsu, que surgen dependiendo de los pensamientos de uno. Se les llama mérito-almacén”.
“El Buda le dijo a Ananda: "Este Sutra se llama 'Concentración Inamovible del Pensamiento'; debes sostener este Sutra como tal. También se llama 'Meditación en el Rizo Blanco del Cabello del Buda'; debes sostener este Sutra como tal. también se le llama 'Meditación en distintas partes del cuerpo de Tathagata tanto en orden inverso como normal'; también se le llama 'Contemplar de cerca las distintas partes del cuerpo de Tathagata, incluso cada folículo piloso'; también se llama 'Meditación en los Treinta y Dos Características Físicas y Ochenta Marcas Secundarias y en la Luz de varias sabidurías ", también llamado 'Samadhi de la Contemplación del Buda, similar al Océano', también llamado 'Puerta del Nembutsu Samadhi’, también llamado 'Sutra en los cuerpos de los Budas adornados con flores exquisitas’ . Debes mantener este Sutra cerca del corazón y tener cuidado de no olvidarlo”.
5. Recomendación de arrepentimiento
Está establecido en el Gran Sutra de la Colección, Capítulo sobre la Salvación de los Dragones:
“Una vez, el Rey Dragón Sagara invitó al Buda a su palacio para una comida. El Buda aceptó la invitación del dragón. Cuando el Buda y una multitud de santos monjes terminaron la comida, el Gran Rey Dragón le pidió a Buda que diera un sermón. En ese momento, el príncipe del Rey Dragón, llamado Kamalamukha, se paró frente al Buda. Extendió sus cuatro extremidades en el suelo y se arrepintió con tristeza, diciendo: "¿Qué mal karma cometí en el pasado por el cual ahora tengo un cuerpo de dragón?"
He citado este Sutra como la evidencia. Muestra un método de arrepentimiento con sinceridad de corazón. Uno debe saber que se encuentran pasajes similares a lo largo de los Sutras y, por lo tanto, no puedo presentarlos completamente. Cito brevemente de tres sutras como una guía para los estudiantes en el futuro, no para aquellos que no son sinceros. Quienes practican deben saber que el Buda no mintió.
6. Recomendación de llamar a los nombres de los Tres Tesoros
Además, se afirma en el Arista Sutra:
“Una vez hubo en Nanda, un rey llamado Vaidurya, quien envió un mensajero al Buda. Se postró a los pies del Buda y dijo: "Honrado por el Mundo, nuestro país está lejos en la región fronteriza y pequeño. Cada año los invasores saquean nuestro país, los cinco tipos de granos son caros, las plagas se extienden, y nuestra gente está sufriendo dificultades. En ningún momento podemos vivir en paz. La tesorería del Dharma del Tathagata es rica en variedad y todas las enseñanzas son profundas y amplias. Dado que el Rey tiene deberes de los que preocuparse, no puede practicar el Camino. Honrado por el Mundo, ten piedad de nosotros y enséñanos el método esencial de la práctica, para que podamos realizarla fácilmente día y noche y liberarnos de diversos sufrimientos en todos los tiempos futuros"
“El Buda le dijo al mensajero: "Lleva este mensaje al Gran Rey. Si quiere eliminar los obstáculos de la pasión malvada y los efectos kármicos, debe ensartar ciento ocho cuentas aristas y llevarlas siempre. Ya sea caminando o sentado o acostado, debe recitar continuamente las palabras "Buda, Dharma y Sangha", con sencillez de corazón y sin distracción del pensamiento. Mueva una cuenta con los dedos cada vez que lo diga. Repita esto diez veces, veinte, un Cien, mil o incluso mil millones de veces. Si lo ha hecho doscientas mil veces, sin contraer desorden físico y mental ni tener pensamientos engañosos, entonces, después de la muerte, renacerá en el Tercer Cielo, Yama, donde siempre se le proporcionará naturalmente ropa y comida, y disfrutará de paz y felicidad. Con ciento ocho enlaces kármicos destruido, no seguirá la corriente de nacimiento y muerte, sino que avanzará hacia el Nirvana y alcanzará la más alta fructificación."
“El mensajero regresó [al palacio] y le dio este mensaje al rey. Con gran alegría, el rey se postró en el suelo, adoró al Buda y se dirigió a él desde lejos: "Habiendo recibido su santa enseñanza, ciertamente practicaré según las instrucciones".
“El rey ordenó de inmediato a los funcionarios y al pueblo que hicieran mil rosarios con cuentas de arista. Dio los rosarios a los miembros de su familia real dentro de las seis relaciones de sangre. El rey siempre recitaba la santa frase. Incluso cuando estaba en el campo de batalla, no abolió esta práctica. Además, tuvo este pensamiento: "La Gran Compasión del Honrado por el Mundo responde a todos los seres. Rezo, si con este buen acto debo escapar del mar doloroso donde me he hundido durante mucho tiempo, Oh Tathagata, por favor manifiesta Tu cuerpo y me expones la enseñanza”. El rey sostuvo esta oración cerca de su corazón y no tomó ningún alimento durante tres días. Entonces, el Buda se manifestó y entró en el palacio con una multitud de seres santos. Luego predicó el Dharma al Rey.”
He citado este pasaje como evidencia adicional. Dado que el rey tenía sinceridad de corazón, sus obstáculos se eliminaron en cada recitación. Sabiendo que las transgresiones kármicas del rey habían sido destruidas, el Buda se manifestó en respuesta al deseo del rey. Este debe saber.
FIN