Thursday, November 29, 2018

Alcanzando el Despertar: La Escuela Yogacara II - Enseñanzas Budistas Fundamentales sobre la Consciencia y la Iluminación

La escuela de Yogacara, también conocida como la escuela de "solo-conciencia", es una escuela del Budismo Mahayana que surgió aproximadamente en el Siglo IV como una vertiente del Madhyamika ("escuela del camino medio"). Los Yogacaras, estableciendo una presentación sistemática de la mente, una visión del mundo basada en su teoría de las tres naturalezas y un sistema de caminos de la práctica budista (todas doctrinas que serán abordadas en este escrito), concibieron un nuevo sistema filosófico que llevó el pensamiento del Mahayana a su alcance completo. El Yogacara en sí no es una práctica meditativa específica, sino que debe aplicarse como una herramienta teórico-descriptiva para comprender situaciones de acción e intención. El objetivo final es la clarificación completa de la conciencia en sabiduría. Como dice Peter Harvey, académico del Budismo: "La intención de la escuela ... no es proponer un mero punto de vista filosófico, sino desarrollar una perspectiva que facilite la iluminación".

Este escrito,  que  es una continuación de Alcanzando el Despertar: Las Escuela Yogacara -  Las Nueve Consciencias y la Budeidad, pretende presentar de manera concisa las enseñanzas fundamentales de la escuela Yogacara. Su propósito es proporcionar un esquema y una descripción general de Yogacara con un mínimo de análisis doctrinal. Por lo tanto, los detalles de la historia del Yogacara y el contexto de su desarrollo no han sido incluidos.


Según el Budismo, el propósito y el objetivo de la vida humana es alcanzar la Iluminación. La escuela Yogacara considera la iluminación como un estado de Verdadera Dicha, el Nirvana, lo que significa que es la naturaleza última de todas las cosas. En realidad, la iluminación es el único estado verdaderamente existente. En la claridad perfecta de la iluminación hay conciencia total y comprensión completa. No hay discriminación entre lo interior y lo exterior, o temporero y absoluto. En la iluminación solo existe la singular verdad total de la unidad, que subsume el "yo" del ser diferenciado por el ego. Después de la iluminación, el proceso de buscar la mente fuera de sí mismo cesa, al igual que el proceso de enviar energía (en forma de apegos al mundo condicional externo). Más bien, la mente ahora es la energía absorbente contemplativa en beneficio de sí misma y de la humanidad, como una flor que absorbe los rayos del sol.

Aunque la mente iluminada es una, es útil clasificar sus actividades en cuatro tipos de sabiduría iluminada que son funciones de la mente búdica. Estos reflejan la transformación de las ocho conciencias en la sabiduría fundamental:

1) Como discutimos en el escrito anterior, las cinco primeras conciencias son nuestros sentidos. Cada uno de estos sentidos es parte de nuestros cuerpos físicos y es una puerta de entrada para los datos que nos serán útiles para conocer el mundo exterior. Tenemos cinco órganos sensoriales que reciben información del entorno que nos rodea y que nos informa de lo que está sucediendo en el momento presente. Lo que vemos, oímos, olemos, saboreamos y tocamos son señales que nos ayudan a comprender lo que sucede a nuestro alrededor y si estamos a salvo o en peligro, o cerca o lejos de cosas que sustentarán nuestras vidas. Estas no son cosas únicas de los seres humanos; Compartimos estos sentidos con muchas otras formas de vida. Estos sentidos son funciones que se han desarrollado en los animales a medida que hemos evolucionado y que ahora nos permiten ver nuestro lugar en el mundo. A un nivel muy básico, cada uno es un factor importante para la supervivencia. A través de la práctica budista, las cinco conciencias perceptivas se convierten en la sabiduría del desempeño exitoso. Esta sabiduría se caracteriza por un funcionamiento puro y sin impedimentos (sin apego o distorsión) en su relación con los órganos (sensoriales) y sus objetos.

2) La sexta conciencia es la parte de nuestras mentes que extrae toda la información de los sentidos individuales y nos permite crear una imagen compuesta de dónde estamos. Nos permite emitir juicios sobre las diversas cosas que percibimos, de modo que nos atraen algunas cosas y rechazamos otras. La sexta conciencia se convierte en la sabiduría de la Contemplación Maravillosa que tiene dos aspectos correspondientes a la comprensión del vacío del yo y del vacío de los dharmas. Con esta sabiduría, el Buda conoce todos los dharmas, sin distorsión u obstrucción, y, de ese modo, conociendo la condición mental y física de todos los seres, puede enseñarlos de manera más efectiva.

3) Luego, está la séptima conciencia que se ocupa de nuestra propia identidad personal. Trata menos con el mundo material externo y está más preocupado con el mundo espiritual interno. Es donde reside el ego y la capacidad de distinguir entre el bien y el mal. Es donde se originan ideas como la sugerencia de que estamos separados y aislados y no conectados con otras personas (y de todos modos el Budismo nos dice que esta forma de pensar es engañosa). Es la séptima conciencia la que teme a la muerte y la muerte, ya que piensa que el fin de esta existencia física particular es el fin de quienes somos. La séptima conciencia se convierte en la sabiduría de la Igualdad que comprende la naturaleza de la igualdad del yo y del otro y de todos los seres.

4) Luego está la octava conciencia, que a veces se llama conciencia Alaya o almacén kármico. El tema del karma es un tema complicado, pero en el fondo está la idea de que en cada momento estamos haciendo causas en pensamiento, palabra y acción. La palabra "karma" significa literalmente "acción" en sánscrito. Muchas de esas causas producirán efectos poco después de que se haya creado la causa, pero a veces el efecto no es inmediato. La energía de una causa cuyo efecto aún no es aparente está almacenada en esta octava conciencia. Quizás podamos pensar en esto como la causa que deja una huella en algún lugar de nuestras vidas. Cuando surjan las circunstancias apropiadas, el efecto se manifestará. Es importante recordar que el karma se compone de causas positivas y negativas, pero no es lo mismo que "destino". El hecho de que esta capa de conciencia se describa a menudo como un "almacén" puede dar la impresión errónea de que el karma de uno es bastante estático. Ese no es el caso en lo absoluto. Es mejor pensar en la octava conciencia como algo que fluye constantemente, un río perdurable de energía vital. Mientras que los efectos pueden estar surgiendo en nuestras vidas, continuamente estamos creando nuevas causas que afectan el flujo de energía kármica. Cómo es la vida de uno depende de la naturaleza de nuestro karma en un momento determinado. Lo maravilloso del concepto de karma (en oposición a la idea fija de destino) es que si experimentamos un karma infeliz, al hacer causas positivas podemos cambiar el flujo de nuestras vidas para mejor.

La teoría del karma explica la continuidad de la personalidad a través de la muerte o la inconsciencia. Una vez que una semilla produce su fruto, se consume. Sin embargo, nuevas semillas llegan a buen término en cada momento. Hasta el momento de la iluminación, mientras seguimos creyendo en la realidad de nuestro marco perceptivo, este proceso crea semillas que madurarán en una mayor ilusión.

Debido a la similitud de las semillas kármicas y las ilusiones correspondientes que producen, nuestra percepción del mundo coincide con la de otras personas. En consecuencia, en el Samsara (el ciclo de existencia y renacimiento que es la causa del sufrimiento), generalmente estamos de acuerdo con los demás sobre el mundo sensible externo. También experimentamos la interacción a través de nuestras corrientes de fenómenos mentales, ya que las representaciones mentales de una persona pueden afectar a las de otra.

El proceso kármico tiene tres etapas: 1) Dar lugar al engaño tiene una raíz en la sexta conciencia, cuyas acciones conducen a la actividad y, por lo tanto, karma. 2) Crear karma implica plantar semillas en la octava conciencia. El ciclo continuo de vida, muerte y renacimiento hace que la octava conciencia vuelva a los Seis Reinos de Existencia. 3) Finalmente, el castigo es la germinación de las semillas kármicas; cosechamos lo que hemos sembrado.

La libertad final del proceso samsárico ocurre cuando todas las semillas contaminadas son reemplazadas por semillas puras creadas por hechos puros. La octava conciencia también contiene "semillas intrínsecamente puras" que son la fuente de nuestra motivación hacia la Iluminación. La octava conciencia tiene dos divisiones: 1) la percepción (el sujeto) y 2) lo percibido (el objeto). La primera está vinculada a la séptima conciencia, mientras que la segunda está vinculada a la sexta conciencia y las cinco conciencias perceptivas. Cuando la división percibida se transforma durante la iluminación, se convierte posteriormente en sabiduría.

La octava conciencia se convierte en la sabiduría del Gran Espejo. Esta sabiduría refleja el universo entero sin distorsión. Aunque las cuatro sabidurías no se manifiestan completamente hasta la iluminación, los aspectos de la Contemplación Maravillosa y la Sabiduría del Gran Espejo comienzan a funcionar en menor grado antes de la Iluminación.

Más profunda que la octava conciencia es la novena conciencia que se conoce como Amala o pura. Este es el núcleo de nuestras vidas y no hay nada más profundo. Es fundamentalmente pura y no se ve afectada por el torrente de karma que gira sobre ella. Es la energía de vida que anima y crea todo en el Dharmadhatu (Universo Dhármico).

La conciencia es la conciencia de un "yo". La doctrina fundamental de la escuela Yogacara es que toda existencia fenoménica está fabricada por la conciencia. La consciencia es la base de todas las actividades desde el nacimiento hasta el logro de la iluminación; todo se basa en la existencia y el cese de ser de conciencia, es decir, de distinciones en la mente. La consciencia crea la distinción que hace la actividad de la mente, tanto para hacer como para crear distinciones, incluidos los estados que consideramos conscientes tanto como inconscientes. La conciencia, al hacer distinciones entre el "yo y el otro", se convierte en el sujeto que trata todo lo demás como un objeto. La conciencia misma es real. Existe como una serie, o corriente, de conciencia momentánea sucesiva de eventos, cada uno reemplazado inmediatamente por conciencia en el momento siguiente. La consciencia no tiene substancialidad y depende de la consciencia del instante anterior.

Dado que todo, hasta el logro de la sabiduría en la iluminación, es conciencia, todos los objetos en el mundo externo son simplemente "representaciones" en nuestra conciencia. Dado que todo es solo un aspecto de la conciencia, toda existencia fenoménica es sin naturaleza intrínseca. Por lo tanto, el "yo" es ilusorio y no se puede encontrar un "yo"; todo es solo un fenómeno de la conciencia. Eventualmente, la conciencia que se apega a estas representaciones y hace distinciones debe ser clarificada en la sabiduría que está libre de todos los apegos.

No hay nada separado o independiente de la conciencia. El mundo es nuestra construcción perceptiva y un análisis de la mente no iluminada mostrará diferentes niveles de percepción que se basan en una conciencia de almacén que contiene las semillas kármicas de acciones anteriores. No obstante, el mundo es real, dado a que representa la manifestación temporar de la interacción en la conciencia. Esto es explicado por la doctrina de las Tres Verdades: La verdad de la no sustancialidad, la verdad de la existencia temporal y la verdad del Camino Medio. Estos tres aspectos integrales de la verdad, o realidad última, fueron formulados por Chih-i (538–597) en "El Profundo Significado del Sutra del Loto" y la "Gran Concentración y Conocimiento". La verdad de la no sustancialidad significa que los fenómenos no tienen existencia propia; su verdadera naturaleza es no sustancial, indefinible en términos de existencia o inexistencia. La verdad de la existencia temporal significa que, aunque no sustancial, todas las cosas poseen una realidad temporal que está en constante cambio. La verdad del Camino Medio significa que la verdadera naturaleza de los fenómenos es que no son ni sustanciales ni temporales, aunque muestran atributos de ambos. El Camino del Medio es la esencia de las cosas que continúa ya sea en un estado manifiesto o latente.

La distinción, que es utilizada por la sexta conciencia, involucra al sujeto y al objeto. El sujeto tiene tres tipos de conocimiento: 1) la percepción verídica directa, que funciona con las cinco conciencias perceptivas, da una imagen veraz de la realidad, por ejemplo: La manzana es roja. 2) La inferencia es suposiciones basadas en la percepción: la manzana tendrá buen sabor. 3) El conocimiento falso es nuestros sueños, imaginaciones y alucinaciones: esta manzana curará mi caspa.

La segunda parte de hacer distinciones, se refiere a los objetos de percepción: 1) el estado natural se percibe como aspectos de la conciencia no distorsionados por apegos a uno mismo, a otros, o dharmas. Este estado no está condicionado por la causa mental y corresponde a las conciencias perceptivas, por ejemplo: Ves un perro. 2) El estado de las impresiones solitarias se refiere a categorías imaginadas en la sexta conciencia: es un buen perro. 3) El estado de la sustancia transpuesta son las distorsiones del pensamiento falso generado por el concepto de "yo": al perro le gusta mi energía.

Otro concepto fundamental en el Yogacara es la teoría de las Tres Naturalezas. Aunque solo hay un mundo, se puede percibir de tres maneras, por lo tanto, las tres naturalezas también conocidas como las "tres características". Las tres naturalezas son una perspectiva de la experiencia, tanto un tipo de conocimiento real o supuesto como un grado de realidad con el que se relaciona este conocimiento. Las tres naturalezas están involucradas en la percepción directa y representan todos los estados de entidades sin excepción:

1) La naturaleza imaginaria se construye a partir de discriminaciones sujeto / objeto. Es la naturaleza la que acepta la realidad del "yo". En la teoría Yogacara, todos los objetos, internos y externos, son construcciones que solo existen como parte de nuestra conciencia, por lo que su naturaleza es imaginaria. No hay realidad en esta naturaleza, es solo ilusión. Esta naturaleza acepta la validez de lo ilusorio, es decir, que la felicidad depende de tener un auto nuevo. La naturaleza imaginaria cree en la realidad del agua en un espejismo.

2) La naturaleza dependiente o interdependiente del otro es la base a partir de la cual surge la naturaleza imaginaria y aparece la naturaleza perfeccionada. La naturaleza dependiente del otro es producida por el flujo de fenómenos mentales cambiantes que surgen de causas y condiciones. Estos dharmas son reales (como cosas condicionales), pero porque imponemos una 'autoexistencia' imaginaria a nuestra experiencia de ellos, damos con imágenes distorsionadas de cosas. Esto causa sufrimiento, ya que nuestros constructos mentales no coinciden con la realidad. La otra naturaleza dependiente es el espejismo mismo.

3) La naturaleza perfeccionada o cumplida es la naturaleza última; el único que es absolutamente real. Sin embargo, esni lo mismo, ni diferente del otro dependiente. La naturaleza perfeccionada carece de dualidad y ve al mundo como "representación solamente". Como siempre es exactamente lo mismo, es la "condición" de todos. La naturaleza perfeccionada sabe que está viendo un espejismo.

Ver la interrelación de los procesos de nuestra mente (es decir, la naturaleza dependiente del otro) como carentes de calificaciones objetivas reales de su propia naturaleza imaginaria es ser iluminado (naturaleza perfeccionada). Una vez que se elimina el concepto falso de "yo" y "objeto", el resultado es "las cosas como son", que es el Nirvana.

La Iluminación no se logra solo a través de la "comprensión conceptual". Dado que todo lo anterior a la sabiduría es conciencia, la iluminación requiere una transformación interna de la conciencia. Inicialmente, si podemos comenzar a distinguir que hay una diferencia entre los constructos de la mente relativa, condicionada y la mente pura, absoluta iluminada, entonces podemos dejar lo primero y morar en lo segundo. Para ascender a la sabiduría de la iluminación requiere negar la realidad samsárica, mientras se aspira al ideal nirvánico.

El proceso de transformación de la conciencia es triple:

1) Las semillas de acciones pasadas maduran automáticamente en la forma de fenómenos mentales que creemos son eventos externos. Este es el proceso de retribución que ocurre en la octava conciencia. El brote continuo de semillas kármicas nos hace creer en la "realidad" de nuestros sentidos, de nuestro cuerpo y del mundo externo que "conocemos" a través de un proceso de cinco operaciones mentales: 1) la conexión entre el objeto exterior y el sentido del órgano, 2) la mente enfocada en el objeto, 3) nuestra experiencia del objeto, 4) reconocimiento y categorizando el objeto, y 5) haciendo un juicio sobre el objeto.

2) La séptima conciencia, que trata con la cognición y la mentación, cree en un "yo" representado por la octava conciencia. Como la octava conciencia contiene todas las semillas, la séptima lo toma como su objeto.

3) Las otras seis conciencias son responsables de la percepción a través de los cinco modos de percepción y su asimilación mental.

Según la escuela Yogacara, tenemos vínculos (apegos) con nosotros mismos y con dharmas que crean obstáculos que impiden la Iluminación. Los apegos se dividen en dos tipos:

1) Los apegos innatos que están presentes al nacer. Son sutiles y existen en todos los seres sintientes. Los apegos innatos se encuentran tanto en la sexta como en la séptima conciencia. Cuando se alcanza el estado de no salidas (iluminación), se eliminan los apegos innatos.

2) Se aprenden los apegos distinguidos. Son menos sutiles y más obvios que los apegos innatos y provienen del proceso de distinción de la quinta y sexta conciencia.

¿Por qué es importante el método de Yogacara? Cuando se fundó el Budismo, el énfasis de la enseñanza se centró en la Iluminación personal del Buda. El Budismo Primitivo se preocupaba por demostrar cómo cualquier persona, hombre o mujer, podía seguir un camino definido de ejercicios espirituales y meditación, para llegarc al Despertar a través de la vida monástica. Sin embargo, después de varios cientos de años, cada vez menos budistas practicantes iban al bosque a meditar. En su lugar, comenzaron a reunirse en instituciones monásticas y universitarias, donde los individuos eran apreciados por su gran erudición y talento intelectual. Fue en este momento que surgió la escuela Yogacara. El movimiento budista Yogacara fue un esfuerzo por la reforma, un retorno a la práctica directa de la experiencia mística (Yoga) y una revuelta contra el Budismo monástico, no contemplativo y demasiado escolástico, que entonces existía.

Entonces, lo que es significativo acerca de la escuela Yogacara es su énfasis en la práctica espiritual: una concepción dinámica de la liberación formulada en la práctica para obtener la salvación, uniendo la brecha aparente entre el individuo y el Absoluto.  Los Yogacarins sintieron la necesidad de una formulación del Nirvana que arrojara luz sobre los aspectos prácticos de la psicología en la transición de lo individual a lo Absoluto. Así, los rasgos esenciales de la noción Yogacara de liberación es que es una reorientación radical de la base de toda cognición, que permite al Bodhisattva disfrutar de la emancipación de todas las contaminaciones (kleshas) sin perder ninguna eficacia salvífica en el reino de los seres que aún no han alcanzado la liberación. Este es el aspecto dinámico, el aspecto que resuelve, al menos en el nivel de la práctica, la aparente dualidad de lo Absoluto y lo individual, del Nirvana y el Samsara.

La escuela Yogacara enseña un proceso de cinco etapas, o camino, hacia la Iluminación:

1) Los recursos, o la recopilación de disposiciones, es la etapa de someter el fenómeno de la dualidad basado en los vínculos aprendidos de sí mismo y dharmas. Esto nos ayuda a ver nuestra experiencia de vida con una mayor comprensión, por lo que podemos actuar en formas que nos guíen en la dirección de la iluminación. Al aplicar la teoría Yogacara a las actividades cotidianas, podemos reemplazar los conceptos subjetivos con información más objetiva sobre la conciencia. En esta etapa, y en la siguiente, se utiliza la sabiduría aplicada o provisional, que depende de las construcciones mentales. Por ejemplo, los dharmas de resolución (remordimiento y vergüenza) y los dharmas interactivos con la mente nos ayudan a lidiar con nuestra naturaleza condicionada.

2) La aplicación es la etapa de utilizar meditaciones para entrar en los Cuatro Dhyanas: 1) El primer nivel de dhyana que se logra de esta manera tiene cinco características: concepción, discernimiento, alegría, bienestar físico y samadhi. 2) El segundo dhyana, que es aún más pacífico, tiene cuatro características: la claridad perfecta en la que se han abandonado la concepción y el discernimiento, la alegría, el bienestar físico y el samadhi. 3) El tercer dhyana, que aún es más pacífico, tiene cinco características: ecuanimidad en la que se ha abandonado el concepto de alegría, atención plena, conciencia vigilante, bienestar físico y samadhi. 4) El cuarto dhyana, que se llama el dhyana definitivo porque es aún más pacífico, tiene cuatro características: la sensación neutra en la que se ha abandonado la sensación de bienestar físico, la atención plena, la formación mental de ecuanimidad y el samadhi. Este proceso se completa cuando se eliminan las semillas en la octava conciencia, que maduran en conceptos de sujeto y objeto. Ni en los recursos ni en la aplicación hay una manifestación de sabiduría pura.

3) La visión es el comienzo de la transformación de la conciencia en sabiduría. Este proceso comienza con la entrada en el primero de los nueve estados del Bodhisattva donde la sabiduría aplicada condicional, que depende de las distinciones, es reemplazada gradualmente por la sabiduría fundamental y alcanzada.

4) El desarrollo de la meditación cubre los ocho estados restantes y elimina todas las semillas de los vínculos innatos con uno mismo y con los dharmas. Del segundo al séptimo motivo, los tres tipos de sabiduría todavía se utilizan; se aplica la sabiduría para lidiar con los apegos aún presentes, posteriormente se logró la sabiduría en la meditación que tiene características, y la sabiduría fundamental en las meditaciones sin características. En los últimos tres motivos solo se utiliza la sabiduría fundamental (en la meditación) y, posteriormente, la sabiduría obtenida (para las acciones).

5) La perfección es la etapa final de finalización. Allí se reside en el estado de contemplación de la sabiduría pura y la Iluminación.

El Yogacara proporciona a los meditadores un marco conceptual útil para comprender el funcionamiento de la mente, pero también necesitamos un modelo práctico para integrar las enseñanzas Yogacara y transformar nuestros pensamientos y emociones. Algunos maestros han propuesto un proceso de cuatro pasos: reconocer, abrazar, transformar y liberar o dejar ir. Estos cuatro pasos no son ni teóricos ni lineales. Para ser de utilidad, deben ser experienciales, recíprocos y continuos. La siguiente explicación fue dada por el maestro chino Guo Gu:

"Examinemos cómo funciona este proceso a la luz de lo que sucede cuando nos distraemos durante la meditación. Muchos meditadores creen erróneamente que es el factor mental de la concepción, que nos permite crear símbolos a través de las palabras y el lenguaje, lo que causa distracción en la meditación, pero ese no es realmente el caso. Más bien, es el deseo, uno de los factores perjudiciales, lo que hace que perdamos atención. Cuando nos distraemos, es más a menudo porque deseamos que el momento sea distinto de lo que es. Podemos estar buscando sutilmente la calma y la claridad, por lo que se ha establecido el insalubre factor mental de ansia de algo mejor. El hecho de que otras personas no se distraigan con lo que llama nuestra atención significa que el estímulo externo no puede ser responsable; estamos distraídos debido a nuestro propio deseo de algo diferente. Primero debemos reconocer esto.

"Para poder abrazar esta realidad, el segundo paso, es que debemos aceptar la realidad tanto de nuestro propio deseo como de nuestra distracción. En esencia, estamos abrazando la verdad de que nuestras propias percepciones dan forma al mundo.

"Para transformar esta experiencia, el tercer paso, debemos relajar todo el cuerpo. Cuando nos distraemos o nos estresamos, el cortisol se libera a través de nuestros cuerpos, poniéndonos tensos. En tales situaciones, estamos en desventaja de hacer algo respecto a nuestro deseo y tendemos a dejar de lado nuestra tendencia habitual a culpar a los objetos 'allá afuera' por molestarnos. Para cortocircuitar esta tensión, enseño relajación progresiva, usando la sensación como una guía para escanear el cuerpo, sección por sección. De la cabeza a los pies, reconocemos la tensión y relajamos cada parte como una base para la meditación. Al hacerlo, aprendemos a incorporar e integrar la visión de Yogacara y evitar estar en nuestras cabezas. Este método también se puede utilizar en cualquier momento en que experimentemos tensión, ya sea psicológica o física. Cuando nuestros cuerpos se relajan, nuestra respiración se vuelve más tranquila y la presencia del deseo se disipará naturalmente. Sólo entonces se puede transformar el factor mental negativo, permitiendo que sea un factor sano. Cuando podamos hacer esto, estamos listos para volver a nuestro método de práctica sin que nos atrape el objeto de nuestra distracción.

"El paso final es liberarnos de las aflicciones o los condicionamientos mentales dañinos. Esta habilidad se desarrolla con el tiempo al participar en la práctica anterior hasta que se convierte en una segunda naturaleza. La práctica de reconocer, abrazar y transformar nos prepara para relajarnos en nuestras fijaciones, que es el primer paso para dejarlo ir. Una vez que aflojamos nuestro agarre, nos damos espacio para comprender la naturaleza imaginada, interconectada y perfeccionada de este momento. Estamos en libertad.

"Es importante familiarizarse y explorar esto por su cuenta, así como con un profesor. Comience gradualmente, practicando con solo uno o dos factores mentales durante un par de semanas. Luego, pase a otros factores durante dos semanas más, y así sucesivamente. Practicar de esta manera da vida a las enseñanzas Yogacara. No solo profundizarás tu práctica de meditación sino que la calidad de tu vida también mejorará. Estas enseñanzas son nada menos que un medio para descubrir tu naturaleza perfecta en tu interior."

Ahora, al igual en el escrito anterior explicamos: ¿Cómo esto se traduce a la práctica? De acuerdo con las enseñanzas Yogacara, cuando nos liberamos de la ilusión o de la consciencia kármica, el funcionamiento de estas cosnciencias cambia. Cuando nos iluminamos, la consciencia almacén (Alaya) funciona como la sabiduría del espejo. La séptima consciencia (Manas) del ego o discriminación funciona como la sabiduría de la igualdad. Habiendo sida liberada del apego, ve todo equitativamente. La sexta cosnciencia, o nuestra menta habitual, cuando se libera del ego, funciona como la sabiduríaque ve todo tal cual es. Y las cinco consciencias, trasnformadas, funcionan a través de la sabiduría en vez de las preferencias kármicas. Cuando usamos las nueve consciencias a través de nuestras preferencias kármicas y del ego, incluso la práctica budista puede ser egoísta - nuestro ego está en el centro de todo. Pero cuando entendemos que neustra prácticas afecta y es para el bien de todos los seres - cuando entendemos que todos estamos interconectados - no podemos vivir de forma egocéntrica y transformamos nuestras consciencias y nos abrimos al a vida del Universo, viendo el Universo como el cuerpo del Buda (Dharmakaya).

No comments:

Post a Comment