Hoy, comtinuamos nuestro nuevo ciclo de lecturas para el beneficio de toda nuestra comunidad hispana. El texto central del mismo en este momento es el Sutra de Vimalakirti (Yuimakyo), donde se expone el ideal laico del practicante budista en medio de la sociedad. Este es un Sutra hermoso y sumamente importante, sobre todo en nuestros días, donde muchas veces no encontramos cómo podemos aplicar el Dharma efectivamente en nuestras vidas y en nuestro trato diario con la sociedad.
El Sutra de Vimalakirti posee tres enseñanzas importantes: (1) Todos los seres pueden practicar el Budismo en medio de la sociedad y de sus vidas mundanas. No es necesario abandonar el mundo y buscar la paz y la soledad, sino que el Budismo realmente fue revelado para nuestra práctica en comunidad y en sociedad. (2) Todos los seres pueden alcanzar el Despertar. No es necesario estar ordenado para ser un buen practicante budista. (3) Todos estamos intrínsecamente interconectados, y somos parte de una Unidad Fundamental. Esta es la no-dualidad absoluta, y podemos accesar esta Unidad y ser transformados por ella por medio de nuestra práctica budista.
En esta serie, presentaremos extractos del Sutra de Vimalakirti con una breve exégesis o comentario, basado en las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto y la escuela Tendai, con énfasis en cómo el mismo ilumina nuestra práctica y nuestras vidas. Espero que el mismo sea para el beneficio de toda la comunidad budista hispana y de todos los seres sintientes.
Capítulo 4: Los Bodhisattvas
En el capítulo anterior, vimos cómo el Buda le pide a sus discípulos más avanzados y distinguidos que vayan a donde Vimalakirti para inquirir sobre su salud. Uno a uno sus discípulos se rehusaron, reletándole al Buda cómo en un pasado, en alguna ocasión, siendo solo un laico - y ellos discípulos Arhats avanzados - Vimalakirti les mostró sus superioridad en el Dharma, y no solo en el Dharma, sino la superioridad del Bodhisattva y su entendimiento y rol sobre el Arhat y el Budismo Primitivo o Hinayana. Esto fue lo que sucedió con 500 de sus discípulos avanzados. En este capítulo, el Buda ahora le pide a algunos de sus Bodhisattvas avanzados que entonces vayan donde Vimalakirti.
El primer Bodhisattva al cual el Buda le pide que vaya a donde Vimalakirti es el Bodhisattva Maitreya (Miroku), el futuro Buda. El Buda se dirige a Maitreya, quien sonreía por los relatos de los discípulos, cuando se da cuenta de que ahora le toca a él relatar por qué no encuentra conveniente ir donde Vimalakirti. Al ser llamado, su sonrisa se borró de su boca y dijo:
"Señor, en verdad me resisto a ir donde ese buen hombre para preguntarle sobre su enfermedad. ¿Por qué? Señor, recuerdo que un día estaba enfrascado en una conversación con los dioses del cielo Tushita, el dios Samtusita y su séquito, sobre la etapa de no regresión de los grandes Bodhisattvas En ese momento, Vimalakirti llegó allí y se dirigió a mí de la siguiente manera: ''Maitreya, el Buda ha profetizado que solo un nacimiento más se interpone entre ti y la Iluminación Perfecta e Insuperable. ¿A qué tipo de nacimiento se refiere esta profecía, Maitreya? ¿Es en el pasado? ¿Es en el futuro? ¿O es en el presente? Si es un nacimiento pasado, ya ha terminado. Si es un nacimiento futuro, nunca llegará. Si es un nacimiento presente, no permanece. Porque el Buda ha declarado: 'Bhikshus, en un solo momento, nacen, envejeces, mueres, transmigras y renaces'...Tu realidad como fue profetizada, no nace y no cesa, ni nacerá ni cesará. Además, tu realidad es exactamente la misma que la realidad de todos los seres vivos, la realidad de todas las cosas, y la realidad de todos los santos. Si tu Iluminación puede ser profetizada de tal manera, también la de todos los seres vivos. ¿Por qué? Porque la realidad no consiste en dualidad o de la diversidad. Maitreya, cuando alcances la Budeidad, que es la perfección de la Iluminación, al mismo tiempo todos los seres sintientes también alcanzarán la liberación última. ¿Por qué? Los Tathagatas no entran en la liberación última hasta que todos los seres sintientes hayan entrado en la liberación última. Porque, dado que todos los seres vivos están completamente liberados, los Tathagatas los ven como poseedores de la naturaleza de la liberación última. Por lo tanto, Maitreya, ¡no engañes a estas deidades! Nadie permanece en la Iluminación ni retrocede de ella. Maitreya, debes presentar estas deidades al repudio de todas las construcciones discriminatorias relacionadas con la Iluminación'."
Como mencionamos, Maitreya, cuyo nombre significa "Compasivo", fue profetizado por el Buda como el próximo Buda. Maitreya ahora mismo se encuentra en el Cielo Tushita y reside en el patio interior de este Cielo, donde ahora enseña a los seres celestiales. Está profetizado que la llegada de Maitreya ocurrirá durante una era en la que las enseñanzas del Buda Shakyamuni han sido olvidadas por la mayor parte del mundo terrestre. Según el Sutra del Advenimiento de Maitreya, él reaparecerá en el mundo 5,670 millones de años después del Parinirvana del Buda Shakyamuni, alcanzará la Budeidad y salvará a la gente en lugar de Shakyamuni. Por esta razón, a veces también se le llama el Buda Maitreya. En alguna literatura budista, como el Sutra de Amida y el Sutra del Loto, se le conoce como Ajita. Maitreya reside actualmente en el Cielo Tushita, al que se dice que se puede llegar a través de la meditación. El Buda Shakyamuni también vivió aquí antes de nacer en el mundo, ya que todos los Bodhisattvas viven en el Cielo Tuṣhita antes de descender al reino humano para convertirse en Budas. Una vez que Maitreya se convierta en un Buda, gobernará sobre la Tierra Pura de Ketumati, un paraíso terrenal a veces asociado con la ciudad de Varanasi (también conocida como Benares) en Uttar Pradesh, India, y en otras descripciones, Shambhala. Así que, Maitreya era el Bodhisattva perfecto para inquirir sobre la salud de Vimalakirti. No obstante, incluso a un Bodhisattva tan avanzado como Maitreya, Vimalakirti pudo enseñarle algo sobre el Camino del Dharma. ¿Cómo podemos tan siquiera concebir que lo sabemos nosotros?
En su diálogo, Vimalakirti le quiere decir a Maitreya que el Despertar, la Iluminación, es algo que ya poseemos innatamente, y no algo que alcanzamos, ni mucho menos que está fuera de nosotros. Dado a que todos estamos infinitamente interconectados - todos somos Uno - cuando un ser alcanza la Budeidad del Despertar, todos los seres lo alcanzan simultáneamente y el Cosmos se Ilumina. De igual forma, Vimalakirti, siendo realmente un Bodhisattva infinitamente avanzado encarnado como un ser humano, le dice al Bodhisattva Maitreya que el Nirvana no es una meta final, sino un estado mental que podemos experimentar cuando conectamos completamente con nuestra Naturaleza Búdica y la manifestamos en el mundo. Es por eso que los Budas realmente no entran en el Nirvana como una Extinción Final, como se predicó originalmente de forma hábil en el Budismo Primitivo, sino que los Budas, siendo la encarnación completa del Alma del Cosmos, continúan infinitamente su labor salvífica en los mundos. Esto es algo que el mismo Buda Shakyamuni confirma posteriormente cerca del final de su vida en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana.
Luego de que Maitreya se rehusara, el Buda se dirige a un Bodhisattva que igualmente se había encarnado como un laico brahmán llamado Prabhavyuha, y le dice que vaya a donde Vimalakirti a inquirir sobre su enfermedad. Esto es algo usual de los Bodhisattvas: encarnar o manifestarse exteriormente como personas comunes u otros seres para pasar desapercibidos. Pero igual que el Bodhisattva Maitreya y todos sus predecesores, el joven se rehusam diciendo:
"'Señor, de hecho soy reacio a ir a ver a ese buen hombre para preguntarle sobre su enfermedad. ¿Por qué? Señor, recuerdo un día, cuando salía de la gran ciudad de Vaishali, me encontré con Vimalakirti que venía. Me saludó y luego me dirigí a él: 'Amo de casa, ¿de dónde vienes?' Él respondió: 'Vengo del Trono de la Iluminación'. Entonces pregunté: '¿Qué significa el Trono de la Iluminación?' Luego me dijo las siguientes palabras: "Noble hijo, el Trono de la Iluminación es el asiento del pensamiento positivo porque no tiene artificialidad. Es el asiento del esfuerzo, porque libera actividades energéticas. Es el asiento de la alta resolución. porque su intuición es superior, es el asiento del gran espíritu de la Iluminación, porque no descuida nada. Es el asiento de la generosidad, porque no tiene expectativa de recompensa. Es el asiento de la moralidad, porque cumple con todos los compromisos. Es el asiento de la tolerancia, porque está libre de ira hacia cualquier ser vivo. Es el asiento del esfuerzo, porque no da marcha atrás, es el asiento de la meditación, porque genera la idoneidad de la mente, es el asiento de la sabiduría, porque ve todo directamente.
"'Es el asiento del amor, porque es igual a todos los seres vivos. Es el asiento de la compasión, porque tolera todas las injurias. Es el asiento de la alegría, porque está alegremente dedicado a la dicha del Dharma. Es el asiento de la ecuanimidad, porque abandona el afecto y la aversión...Es la sede del Origen Interdependiente, porque procede del agotamiento de la ignorancia al agotamiento de la vejez y la muerte. Es la sede de la erradicación de todas las pasiones, porque está perfectamente iluminada sobre la naturaleza de la Realidad. Es el asiento de todos los seres vivos, porque todos los seres vivos carecen de identidad intrínseca, es el asiento de todas las cosas, porque está perfectamente iluminado con respecto al Vacío'."
En estas palabras, Vimalakirti le muestra al Bodhisattva que todos venimos realmente de la Unidad, pues todo emana y procede de esa Unidad inicial. Dado a que todo procede de esa Unidad Fundamental, del Buda Cósmico Mahavairocana - el Buda Eterno - todos estamos iluminados originalmente. El Camino Budista es solo la forma a través y por la cual podemos regresar a esa Unidad Original, que podemos manifestar nuestra Verdadera Naturaleza. Ya poseemos innatamente todas las cualidades y virtudes de la Budeidad, solo debemos manifestarlas. ¿Por qué no las vemos y manifestamos? Porque llevamos eones vagando en la oscuridad de la Ignorancia, comentiendo mal karma, y vagando por los Reinos del Samsara. Esto ha hecho que eones de deseos, pasiones y karma nos impidan ver y manifestar nuestra Budeidad Innata. No obstante, el Dharma nos provee las herramientas, por medio de los Preceptos y los Seis Paramitas, así como de la meditación y el trabajo desinteresado por la salvación de todos los seres sintientes, de podemos eliminar poco a poco esas capas que forman nuestro ego, nuestro ser finito y falso, y revelar nuestro Verdadero Ser - manifestar nuestra Budeidad por medio del Despertar. Es por eso que Vimalakirti continua diciendo:
"'Noble hijo, cuando los Bodhisattvas están así dotados con las trascendencias, las raíces de la virtud, la capacidad de desarrollar seres vivos y la incorporación del Dharma sagrado, ya sea que levanten los pies o los bajen, todos provienen del asiento de la Iluminación. Provienen de las cualidades del Buda, y se sostienen sobre las cualidades del Buda'."
Ahora, el Buda se dirige donde otro Bodhisattva encarnado como joven brahmán llamado Jagatimdhara, quien no solo se rehusa también, sino que nos cuenta una historia interesantísima y llena de muchas enseñanzas. Jagatimdhara respondió:
"Mi Señor, en verdad me resisto a ir a ver a ese buen hombre para preguntarle sobre su enfermedad. ¿Por qué? Señor, recuerdo que un día, cuando estaba en casa, el malvado Mara, disfrazado de Indra y rodeado de doce mil doncellas celestiales, se me acercó con el sonido de la música y el canto. Después de saludarme tocando mis pies con la cabeza, se retiró con su séquito a un lado. Entonces, creyendo que era Shakra, el rey de los dioses, le dije a él: '¡Bienvenido, oh Kausika! Debes permanecer consciente en medio de los placeres del deseo. Debes pensar a menudo en la impermanencia y esforzarte por utilizar lo esencial en el cuerpo, la vida y la riqueza'. Entonces Mara me dijo: 'Buen señor, acepta de mí estas doce mil doncellas divinas y hazlas tus siervas.' Yo respondí: 'Oh Kausika, no me ofrezcas a mí, que soy religioso e Hijo del Buda, cosas que no son apropiadas. No es apropiado para mí tener estas doncellas'.
"Tan pronto como dije estas palabras, Vimalakirti vino allí y me dijo: '¡Noble hijo, no creas que este es Indra! Este no es Indra sino el malvado Mara, que ha venido a ridiculizarte'. Entonces Vimalakirti le dijo a Mara, 'Malvado, ya que estas doncellas celestiales no son adecuadas para este devoto religioso, un Hijo del Buda, dámelas'. Entonces Mara estaba aterrorizado y angustiado, pensando que Vimalakirti había venido a exponerlo. Trató de hacerse invisible, pero, por mucho que lo intentó con todos sus poderes mágicos, no pudo desaparecer de la vista. Entonces una voz resonó en Cielo, diciendo: 'Malvado, dale estas doncellas celestiales al buen hombre Vimalakirti, y solo entonces podrás regresar a tu propia morada'. Entonces Mara se asustó aún más y, muy en contra de su voluntad, entregó a las doncellas celestiales.
"Vimalakirti, habiendo recibido a las diosas, les dijo: 'Ahora que Mara me las ha dado, todos ustedes deben concebir el espíritu de la Iluminación Perfecta e Insuperable'. Entonces las exhortó con un discurso adecuado para su desarrollo hacia la Iluminación, y pronto concibieron el espíritu de la Iluminación. Entonces les dijo: 'Ustedes acaban de concebir el espíritu de la Iluminación. De ahora en adelante, deben dedicarse a encontrar la alegría en los placeres del Dharma, y no debe complacerse en los deseos.' Entonces le preguntaron, '¿Qué es 'gozo en los placeres del Dharma'?' Vimalakirti declaró: 'Es el gozo de la fe inquebrantable en el Buda, de desear escuchar el Dharma, de servir a la Sangha y honrar a los benefactores espirituales sin orgullo. Es el gozo de la renuncia al mundo entero, de no estar fijo en los objetos, de considerar a los cinco agregados como asesinos, de considerar a los elementos como serpientes venenosas, y de considerar a los medios de los sentidos como una ciudad vacía. Es el gozo de guardar siempre el espíritu de Iluminación, de ayudar a los seres vivos, de compartir en la generosidad, de no desfallecer en la moralidad, de control y tolerancia en la paciencia, de minucioso cultivo de la virtud en el esfuerzo, de total absorción en la meditación, y de ausencia de pasiones en la sabiduría de la Iluminación, de conquistar los Maras, de destruir las pasiones y de purificar la Tierra Pura del Buda...Así, el Bodhisattva admira y encuentra alegría en las delicias del Dharma.'
"Entonces, Mara dijo a las diosas: 'Ahora vengan y regresemos a casa'. Y ellas dijeron: 'Nos diste a este amo de casa. Ahora deberíamos disfrutar de los placeres del Dharma y no deberíamos disfrutar más de los placeres de los deseos'. Entonces Mara le dijo a Vimalakirti: 'Si es así que el Bodhisattva, el héroe espiritual, no tiene apego mental y regala todas sus posesiones, entonces, cabeza de familia, por favor dame estas diosas'. Vimalakirti respondió: 'Se han dado, Mara. Ve a casa con tu séquito. ¡Que puedas cumplir las aspiraciones religiosas de todos los seres sintientes!' Entonces las diosas, saludando a Vimalakirti, le dijeron: 'Amo de casa, ¿cómo debemos vivir en la morada de los Maras?'
"Vimalakirti respondió: 'Hermanas, hay una puerta del Dharma llamada 'La Lámpara Inagotable'. ¡Practíquenla! ¿Qué es? Hermanas, una sola lámpara puede encender cientos de miles de lámparas sin disminuir. Asimismo, hermanas, un solo Bodhisattva puede establecer muchos cientos de miles de seres vivos en la Iluminación sin que su atención disminuya. De hecho, no solo no disminuye, sino que se fortalece. Del mismo modo, cuanto más enseñas y demuestras cualidades virtuosas a los demás, más creces con respecto a estas cualidades virtuosas. Esta es la puerta del Dharma llamada 'La Lámpara Inagotable'. Cuando estés viviendo en el reino de Mara, inspira a innumerables dioses y diosas con el espíritu de la Iluminación. De tal manera, pagarás la bondad del Tathagata, y os convertiréis en los benefactores de todos los seres vivos.'
"Entonces, esas diosas se inclinaron a los pies de Vimalakirti y partieron en compañía de Mara. Así, Señor, vi la supremacía del poder mágico, la sabiduría y la elocuencia de Vimalakirti, y por lo tanto me resisto a ir a ese buen hombre para preguntarle sobre su enfermedad'."
En esta narrativa, podemos ver muchas de las enseñanzas anteriormente expuestas, y muchas más nuevas que continúan iluminando cómo podemos aplicar el Dharma en nuestras vidas en medio de la sociedad.
La primera enseñanza es que nunca debemos dejarnos llevar por apariencias. Mara, la ilusión y el engaño, asume muchas apariencias, muchas veces asumiendo la apariencia de aquello que más queremos y admiramos. Esto es algo que debemos de tener bien en mente con la reciente proliferación de "maestros budistas" y "monjes" en Occidente. Pero también es algo que debemos aplicar en nuestro estudio del Dharma. Hay mucha información errónea o falsa en internet, proveniente no solo de falsos monjes y maestros, sino de verdaderos monjes que lamentablemente no han tenido una buena formación del Dharma, o cuyo conocimiento es muy escaso, o que solo han estado expuestos a las enseñanzas del Budismo Primitivo o Hinayana y no saben de su real legado en la Herencia de la Tesorería del Dharma. Por eso hay que estar muy pendientes.
Pero de igual forma, esta narrativa nos pide que seamos sinceros con nosotros mismos y no examinemos bien en el espejo de nuestra Verdadera Naturaleza, bajo la Luz del Dharma, y reconozcamos nuestros patrones limitantes, nuestros deseos, pasiones, mal karma y nuestras faltas - de vernos como realmente somos, y que identifiquemos nuestro ser finito y falso, nuestro ego. Existen muchas sombras dentro de nosotros, las cuales estan con nosotros desde nuestras primeras vidas. Junto con ellas, poseemos muchas sombras que hemos adquirido con el tiempo, pertenecientes a otros seres sintientes. Estas sombras nos pueden vestir con virtudes y logros, y realmente nos estan poniendo una máscara espiritual. Esta es solo una nueva capa que oculta nuestra Naturaleza Búdica, no su manifestación real. Debemos de estar pendientes del Mara que vive dentro de nosotros.
Otra enseñanza que podemos encontrar aquí es que, como mencionamos anteriormente, no debemos de abandonar el mundo y sus placeres, aquellas cosas que nos agradan y nos producen una felicidad, aunque sea una superficial y temporal. Todo en el universo, todos los fenómenos, son una manifestación del Mundo del Dharma. Solo debemos de ver estos pequeños placeres por lo que son, temporales, y aspirar por lo Eterno.
Finalmente, entre las múltiples enseñanzas que encierran estas líneas, podemos encontrar una de las má importantes, y es que podemos practicar el Dharma e iluminar una esquina del mundo - encender la Luz del Dharma - en medio de este mundo lleno de oscuridad, y cuando lo hacemos, vemos que la oscuridad no era inherente al mundo, sino a nosotros. Este Mundo Saha, el Samsara, es la Tierra Pura del Buda Eterno. Por eso, es aquí que reina el Verdadero Dharma y se puede manifestar la Sangha Eterna. No es en un paraíso nirvánico en algún otro lado ni an otro tiempo, sino aquí y ahora.
Regresando al Sutra, uno a uno, los Bodhisattvas igualmente muestran cómo Vimalakirti, siendo un laico "amo de casa", superó inclusive al futuro Buda. De igual forma, todos y cada uno de nosotros podemos practicar el Verdadero Dharma en este mundo, pues al igual que estos Bodhisattvas, todos nosotros somos Bodhisattvas avanzados, los Bodhisattvas de la Tierra mencionados en el Sutra del Loto, quienes hemos aparecido en este mundo para continuar nuestra promesa en el pasado lejano de salvar a todos los seres sintientes y hacer de este mundo uno mejor.