Acerquémonos ahora a uno de los capítulos más interesantes del Sutra Avatamsaka, donde el Bodhisattva Samantabhadra, encarnación de las prácticas vastas y de la compasión sin límites, proclama ante la asamblea de Bodhisattvas las Diez Paciencias, puertas doradas que conducen a la Morada de la No-Obstrucción, donde la mente se vuelve tan vasta como el Dharmadhatu y tan transparente como el vacío mismo. Estas Diez Paciencias no son meras actitudes de tolerancia o resignación, sino realizaciones espirituales profundas que transforman por completo la visión del mundo, la percepción de los fenómenos, y la forma misma de existir. Son como joyas engastadas en el cetro del Bodhisattva, reflejos directos de la Sabiduría Última y la Compasión Inagotable. Son formas de reconocer y percibir la Unidad Fundamental de la Realidad Ultima en esta vida. A continuación, las nombraremos y describiremos una por una, para que el lector pueda comprender su grandeza y propósito:
1. La Paciencia con los Sonidos - Es la capacidad de oír los sonidos del Dharma —ya sean suaves como la voz del loto o poderosos como el trueno cósmico— sin estremecerse ni perturbarse. El Bodhisattva que la cultiva no se asusta ante la vastedad de las enseñanzas, sino que las acoge con fe, concentración y gozo, convirtiendo cada sonido en vehículo de liberación.
2. La Paciencia con lo Agradable - Es la serenidad ante aquello que es deseable y deleitable, especialmente dentro del Dharma. El Bodhisattva contempla los aspectos sublimes de la práctica —las visiones, las beatitudes, los estados elevados— sin aferrarse, sin confundirse, sin desviarse, permaneciendo firme en su práctica sin ceder al placer ni a la complacencia.
3. La Paciencia ante la No-Producción de Fenómenos - Una de las realizaciones más profundas: la comprensión de que los fenómenos no nacen ni perecen realmente. El Bodhisattva percibe que no hay surgimiento ni cesación, y por tanto, la mente descansa en la paz del no-esfuerzo, la no-dualidad y la no-localización. Aquí cesan el anhelo, el movimiento y la discriminación.
4. La Paciencia al Ver Todo como Ilusión - El mundo entero, con todos sus seres y fenómenos, es comprendido como una ilusión mágica: vacío de esencia, pero funcional. El Bodhisattva reconoce que, como en un acto de magia sobre la superficie de la Talidad del Nirvana, cuyas hondas manifiestan el Samsara, y aunque las cosas aparecen sin ser sustanciales, y sin embargo, actúa con compasión infinita, sin caer en el error del nihilismo.
5. La Paciencia al Ver Todo como Espejismo - Los fenómenos son como espejismos: ni dentro ni fuera, ni existentes ni inexistentes, ni de un solo color ni multicolores. El Bodhisattva contempla así el universo, reconociendo su naturaleza engañosa y fluctuante, y se libera de todo apego a la forma.
6. La Paciencia al Ver Todo como Sueño - El Bodhisattva comprende que todos los fenómenos son como sueños: no pertenecen ni al mundo ni al no-mundo, y carecen de esencia firme. Como los sueños, los fenómenos surgen, se desarrollan y desaparecen sin tocar lo Real. Esta paciencia despierta al Bodhisattva de la ilusión de la solidez.
7. La Paciencia al Ver Todo como Eco - Así como el eco no tiene origen propio, los sonidos del mundo tampoco tienen una Realidad Ultima. El Bodhisattva comprende que los sonidos —incluso los del Buda— no surgen desde dentro ni fuera, sino desde condiciones vacías, y sin embargo, los utiliza para beneficiar a todos los seres, hablándoles según su capacidad.
8. La Paciencia al Ver Todo como Reflejo - Como el reflejo en un espejo, los fenómenos aparecen pero no se adhieren. El Bodhisattva ve los cuerpos, las tierras, los seres y los actos como imágenes reflejadas: presentes, funcionales, pero sin solidez. Así puede manifestarse en mil formas sin perder su naturaleza no-dual.
9. La Paciencia al Ver Todo como Efecto Conjurado - Todo lo que aparece —acciones, sufrimientos, sabidurías, palabras— es como el producto de una conjuración: no tiene fuente verdadera ni destino real. El Bodhisattva lo sabe, y por eso, actúa sin apego, enseña sin aferrarse, y transforma sin esfuerzo. Su magia es la compasión unida al vacío.
10. La Paciencia al Ver Todo como Vacío - Finalmente, el Bodhisattva contempla todas las cosas como vacías: los cuerpos, las palabras, las prácticas, los Budas, los mundos, las mentes. Como el espacio que lo contiene todo y no se aferra a nada, su mente se vuelve como el vacío: libre, compasiva, omnipresente y sin obstáculos. Esta es la suprema de las paciencias, raíz de todas las demás. Todo es el Cuerpo Cósmico del Buda Mahavairocana.
Estas Diez Paciencias son, pues, las diez alas de la Mente Iluminada, los diez sellos del Bodhisattva que ha comprendido que lo real no se encuentra en lo aparente, y que el verdadero poder nace del desapego profundo. Quien las contempla, siembra sabiduría. Quien las cultiva, siembra compasión. Y quien las realiza, se vuelve como el espacio mismo: refugio de todos los seres, sin ser de nadie. Veamos un recuento del capítulo del Sutra.
Capítulo 29
Las Diez Paciencias
En ese momento, el Bodhisattva Samantabhadra, el Señor de las Prácticas Ilimitadas, se alzó en medio de la asamblea de los nobles, y como un Sol dorado sobre un mar de lotos, reveló el sendero de las Diez Paciencias. Estas no son simples tolerancias humanas, sino vastas expansiones de la mente despierta que ha dejado de ser prisionera del ego, umbrales celestes por donde caminan los Hijos del Buda hacia el Reino de la No-Obstrucción. Son poderes espirituales de estabilidad en medio del torbellino de fenómenos, llaves que abren el Tesoro del Infinito y espejos que reflejan la Faz del Buda en cada cosa. Así, el Bodhisattva Samatabhadra se dirigió a la audiencia y describió las Diez Paciencias, diciendo:
1. La Paciencia con los Sonidos - Cuando el Bodhisattva escucha, no escucha como el común de los seres, con una mente distraída o una sensibilidad perturbable. Su oído no se estremece ante la fuerza del trueno ni se derrite ante la dulzura de una voz celestial. Cuando los Budas de los diez rincones del universo proclaman el Dharma, ya sea en versos o en silencio, ya sea con mil lenguas o una sola mirada, el Bodhisattva no se turba.
No se asusta ante la vastedad de las enseñanzas ni se extravía en su sutileza. Al contrario, escucha con fe profunda, como quien bebe aguas de vida desde la palma de su devoción. Acoge el sonido con una mente resplandeciente de entendimiento, lo guarda en su conciencia como joya preciosa, lo medita con firmeza y lo practica con fervor, haciendo de cada palabra un escalón en la Torre de la Iluminación.
Esta paciencia no solo soporta el sonido: lo integra, lo transforma y se vuelve él mismo el eco inagotable del Dharma.
2. La Paciencia con lo Agradable - Cuando lo dulce se presenta, cuando lo deseable se ofrece, cuando la belleza del Dharma reluce como una joya al sol, el Bodhisattva no se apega ni se deja atrapar. Las enseñanzas pueden vestirse de poesía sublime, de visiones radiantes, de éxtasis interiores o revelaciones extáticas. Y sin embargo, él no se deja embriagar.
Contempla lo agradable, lo reconoce, lo honra… pero no lo busca por sí mismo. No se aferra a los estados de éxtasis ni se apega a las formas sublimes. Las recibe como se recibe el aroma de una flor: con gratitud, sin poseerlo. Su corazón, como un lago inmóvil, refleja sin distorsión los deleites del Dharma sin hundirse en su espejo.
Este tipo de paciencia es la serenidad en medio de los dones celestiales, la imparcialidad en la presencia de lo luminoso. Porque incluso lo hermoso puede encadenar si se desea con pasión; pero para el Bodhisattva, todo es trampolín hacia la verdad.
3. La Paciencia ante la No-Producción de Fenómenos - Este tercer tipo de paciencia se adentra en el núcleo silencioso del Dharma. Es la paciencia del sabio que ha comprendido que, en verdad, nada nace y nada muere. El Bodhisattva penetra más allá del aparecer y desaparecer, más allá del surgir y cesar. Ve que los dharmas no nacen, no mueren, no transitan de un estado a otro, no habitan en un lugar ni se dirigen a otro. Donde no hay nacimiento, no hay destrucción; donde no hay destrucción, no hay dualidad; donde no hay dualidad, no hay apego; donde no hay apego, la mente reposa en perfecta tranquilidad.
Renuncia a todo deseo, no hace esfuerzo alguno, no anhela ni evita, no mora en ningún lugar. Camina sin caminar, vive sin residir, observa sin apropiarse. Esta es la gran paciencia del Vacío, donde todo acto se disuelve en la pura presencia. El Bodhisattva se convierte así en quien no nace, no actúa, no reside, y sin embargo, todo lo realiza.
4. La Paciencia al Ver Todo como Ilusión - Aquí, el Bodhisattva, cual sabio hechicero, comprende que todos los fenómenos—desde un soplo de viento hasta la aparición de un Buda—son como ilusiones mágicas. No tienen esencia, no son ni uno ni muchos, ni homogéneos ni variados, ni extensos ni limitados. Como los espectros de un sueño lúcido, las formas del mundo aparecen y desaparecen sin tocar lo Real. El Bodhisattva contempla el mundo de los karmas, de los deseos, de las tierras, de los dharmas, del tiempo y del devenir, y los atraviesa como quien cruza un puente de luz sin temer al vacío bajo sus pies.
Pero este no es un nihilismo frío: es compasión purificada. Aunque sabe que no hay seres que salvar, no cesa de salvar. Aunque sabe que las causas no evolucionan, las explica con sabiduría. Aunque sabe que los Budas son ilusorios, se postra ante ellos con gratitud. La flor de su compasión brota en el corazón del espejismo, y su sabiduría resplandece entre lo irreal como un diamante en el aire.
5. La Paciencia al Ver Todo como Espejismo - Aquí, la visión se vuelve aún más etérea. El Bodhisattva ve que los fenómenos no solo son ilusorios: son espejismos fluctuantes, sin dirección ni color fijo. No son dentro ni fuera, ni permanentes ni extintos. Son apenas reflejos del deseo y del lenguaje, del pensamiento y de la percepción. Como el reflejo del Sol en la arena ardiente, los mundos surgen para quienes los buscan, pero no tienen sustancia para quien los ha comprendido.
El Bodhisattva ve todas las prácticas, todos los niveles del camino, todos los estados mentales, como formas temporales sobre la superficie del mar. No se apega ni se detiene: ve, comprende y avanza. Su paciencia es la del viajero en el desierto que sonríe ante las ciudades que aparecen en el horizonte, sabiendo que son agua del ojo, no del mundo.
6. La Paciencia al Ver Todo como Sueño - Como quien recuerda un sueño al amanecer, el Bodhisattva contempla los mundos con una mente lúcida. La vida, los reinos, los nombres, las formas, los sufrimientos y alegrías… todo ha sido un largo sueño en el seno de la conciencia. No hay forma que permanezca, no hay estado que perdure. Como en un sueño, las cosas parecen reales mientras duran, pero no dejan huella cuando cesan.
Él sabe que los sueños producen apegos, ilusiones, búsquedas, y también despertares. No hay culpa ni mérito en soñar; solo hay necesidad de despertar. Esta paciencia es la serenidad de quien ve el drama del mundo como escena onírica y, sin despreciarlo, lo contempla con ternura. Porque el sueño también es enseñanza, y el que despierta, lo agradece.
7. La Paciencia al Ver Todo como Eco - En las montañas de la Sabiduría, el Bodhisattva oye el eco del Dharma. Suena en todas partes, pero no viene de ninguna. Habla en todas lenguas, pero no tiene lengua propia. Los sonidos del Buda no son sonidos: son vibraciones del Vacío adaptadas al oído de los seres. No están dentro ni fuera, ni surgen ni cesan, pero son entendidos. El Bodhisattva se vuelve él mismo un eco consciente, adaptando su voz al corazón de cada ser.
Su palabra es omnipresente como el eco en la caverna; su elocuencia, sin esfuerzo; su enseñanza, perfecta para cada quien. Esta paciencia no teme el silencio ni la multiplicidad: los comprende como expresiones del mismo Vacío. Por eso, su voz resuena sin límites, y en cada rincón del cosmos se oye el Dharma sin haberlo pronunciado.
8. La Paciencia al Ver Todo como Reflejo - Los reflejos aparecen en el agua, en los espejos, en los ojos de los otros… pero no son reales. Así comprende el Bodhisattva a todos los fenómenos. No hay adentro ni afuera, no hay uno ni otro. Él aparece aquí y allá, en mil formas, sin residir en ninguna. Es visto en los cuerpos que adopta, pero no se confunde con ellos.
Como el reflejo del sol no se moja en el río, así el Bodhisattva no se mancha con los mundos. Sus acciones, aunque inmersas en lo mundano, no pertenecen al mundo. Su cuerpo es uno, su mente es muchas, su compasión es sin límites. Esta paciencia es la comprensión de la simultaneidad de la presencia y la ausencia, de la forma y la no-forma. En ella, el Bodhisattva puede ser todos los reflejos sin perder su unidad invisible.
9. La Paciencia al Ver Todo como Efecto Conjurado - Todo lo que vemos, oímos, tocamos… es como la magia de un prestidigitador. Así lo ve el Bodhisattva. Las acciones de los seres, sus sufrimientos y alegrías, sus creencias y discriminaciones… todo es una conjuración mental, nacida del deseo, la palabra y la ignorancia. Pero también las prácticas, los votos, las enseñanzas del Buda, la compasión misma… son efectos de magia sagrada. El Bodhisattva no desprecia esta magia: la utiliza con maestría. Crea formas para enseñar, mundos para purificar, situaciones para liberar. Todo es teatro divino. Y como un mago que no cree en su propio truco, el Bodhisattva actúa sin aferrarse, transforma sin apropiarse. Esta paciencia es la libertad suprema: nada es real, todo es útil. Nada es fijo, todo es Dharma.
10. La Paciencia al Ver Todo como Vacío - Finalmente, el Bodhisattva penetra el Vacío mismo. Lo ve en todo. Las formas son vacías. Los nombres son vacíos. Las acciones, las palabras, los logros, incluso los Budas: todo es Vacío. Pero este no es un vacío de negación, sino de apertura. Un vacío que sostiene, como el cielo a las estrellas, como el espacio a los mundos. En este vacío, el Bodhisattva no nace ni muere, no se apega ni se ausenta, no desea ni rechaza. Su cuerpo es como el espacio: aparece en todas partes, sin estar en ninguna.
Su mente es como el espacio: lo abarca todo, sin limitar nada. Su compasión es como el espacio: sostiene sin poseer. Esta es la más alta de las paciencias, la que transforma al Bodhisattva en uno con el Dharma, en uno con el Buda, en uno con el Vacío mismo.
Y así, cuando el Bodhisattva Mahasattva ha recorrido estas Diez Paciencias como quien escala los peldaños de una montaña dorada, alcanza la cumbre del No-Obstáculo. Se convierte en el que puede estar en todos los mundos sin residir en ninguno, hablar sin hablar, actuar sin actuar, manifestar cuerpos sin tener forma, y llenar el universo de la Luz del Buda sin moverse ni un solo paso.
Con esto, el capítulo culmina. Veamos ahora una breve exégesis del texto a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas del Budismo del Loto.
Comentario
Si bien estas Diez Paciencias no son parte de las 52 Etapas del Bodhisattva del Sutra Avatamsaka, forman parte del "Currículo" del Bodhisattva, diez aspiraciones de los Hijos del Buda al momento de manifestar su Budeidad Innata en el mundo.
1. Paciencia con los Sonidos - Budológicamente, esta paciencia se fundamenta en la convicción de que la Palabra del Buda —el Buddhavacana— no es un discurso ordinario, sino "Vāc transcendente", sonido iluminado que trasciende tiempo, espacio y cultura. Oírla sin turbación es oír con el oído del Buda, no con el del ego. En la tradición del Vehículo Único (Ekayana), la enseñanza no se limita a las palabras formales de los Sutras, sino que resuena en todos los fenómenos. El murmullo del viento, el crujir de una rama, la respiración misma, pueden ser enseñanzas del Buda si son oídas con la mente purificada. Por eso, esta paciencia implica una reverencia radical ante la totalidad de los sonidos, que se convierten en vehículos del Dharma.
La fe profunda que permite no turbarse ante la vastedad del Dharma es, en realidad, el fruto de muchas vidas de práctica. Quien la posee, se halla en armonía con el Cuerpo de Sonido del Buda Eterno, y puede comprender que incluso las palabras más comunes pueden contener la semilla de la liberación.
2. Paciencia con lo Agradable - Esta paciencia nos recuerda que el Bodhisattva no rechaza el mundo, pero tampoco se apega a sus dulzuras. Hay un riesgo sutil en la vía espiritual: el apego a las bendiciones del camino. Cuando la meditación es placentera, cuando las visiones sublimes aparecen, cuando la mente se embriaga de gozo… es fácil caer en la trampa de lo "agradable". Desde la visión del Camino Medio, esta paciencia simboliza la transparencia interior que permite ver incluso lo sublime como vacuo. Aquí el Bodhisattva encarna la enseñanza de que todo dharma condicionado, incluso si es elevado, es insatisfactorio y transitorio. Budológicamente, esta paciencia nos remite al poder del Bodhisattva de no rechazar los Dones del Buda, pero de no idolatrarlos. De aceptarlos con gratitud, pero sin confundirse. Así, el Bodhisattva puede morar en éxtasis sin olvidar a los seres, puede vivir la dicha sin separarse del sufrimiento del mundo.
3. Paciencia ante la No-Producción de los Fenómenos - Aquí nos hallamos ante una de las doctrinas más elevadas de la Teología Budista Mahayana. Esta paciencia es una realización directa de la Talidad (Tathata), la comprensión experiencial de que ningún fenómeno ha nacido jamás. Desde la visión del Canon del Loto, donde todos los dharmas son proyecciones sin esencia, el Bodhisattva que alcanza esta paciencia habita en el corazón mismo de la Budeidad Innata (Hongaku): ve que no hay aparición, no hay desaparición, y por lo tanto, no hay necesidad de luchar por nacer o liberarse. Todo está ya en paz.
Budológicamente, esta paciencia es la entrada al no-dualismo perfecto: ni esfuerzo ni no-esfuerzo, ni iluminación ni oscuridad. Es la paciencia de quien ha dejado incluso la noción de paciencia. Ya no actúa desde el yo, sino que el Buda actúa a través de él sin hacer. En la Escuela del Loto Reformada, esta paciencia es la más cercana al estado de contemplación pura (kanjin), donde la mente ya no genera distinciones ni moradas.
4. Paciencia al Ver Todo como Ilusión - Desde la perspectiva Budológica del Mahayana, decir que los fenómenos son "ilusiones" no es una declaración nihilista, sino una afirmación de su naturaleza interdependiente, vacía de sustancia propia. En esta paciencia, el Bodhisattva comprende que todos los mundos, seres, pensamientos y doctrinas surgen como visiones ilusorias, provocadas por causas y condiciones sin esencia. Lo importante aquí es que esta visión no paraliza, sino que libera. El Bodhisattva no niega el mundo, sino que lo ve como sueño que debe ser entendido para despertar. En el marco de la Budología del Buda Eterno, esta paciencia afirma que todos los Budas y sus actividades, si bien son "ilusión", son ilusiones compasivas: manifestaciones hábiles para guiar a los seres.
Por tanto, esta paciencia no es frialdad metafísica, sino la floración de la sabiduría que no niega la acción. El Bodhisattva salva sin creer en el que salva ni en el que es salvado. Esta es la gran libertad del "no-nacer", que permite actuar sin obstáculo en los diez mil mundos.
5. Paciencia al Ver Todo como Espejismo - Un espejismo es algo que parece estar ahí, pero no está. No es mera ilusión mental, sino percepción equivocada nacida del deseo. Esta paciencia nos enseña a ver que los objetos, los placeres, los logros espirituales e incluso los votos pueden ser espejismos si no comprendemos su raíz vacía. En términos Budológicos, esta paciencia exige una transparencia del deseo. El Bodhisattva la cultiva para no dejarse seducir ni por el mundo ni por los cielos, sabiendo que ambos son imágenes proyectadas sobre el calor de la mente.
Aquí también se expresa una dimensión gnoseológica: la no-localización de los fenómenos, que no son ni internos ni externos. Esta comprensión prepara al Bodhisattva para no construir reinos mentales o doctrinas fijas. El Dharma del Buda no puede ser localizado en un sistema, un cuerpo o una tradición, sino que, como el espejismo, se adapta sin ser atrapado.
6. Paciencia al Ver Todo como Sueño - Ver el mundo como sueño es una de las más bellas y profundas metáforas de la Budología Mahayana. Los sueños son reales mientras duran, y sin embargo, cuando despertamos, reconocemos su insustancialidad. El Bodhisattva, aún dentro del sueño del mundo, vive como quien ya ha despertado. Esta paciencia permite una acción compasiva en medio de la irrealidad, sin cinismo ni indiferencia. El Bodhisattva no desprecia los sueños de los seres: los honra, los cuida, los transforma, pero sin caer en ellos.
Desde una perspectiva doctrinal, esta paciencia está unida a la enseñanza de que incluso la Iluminación es un sueño que conduce al Despertar más allá del Despertar. Así, el Bodhisattva transita por los caminos del Samsara como quien recorre un sueño lúcido, plenamente consciente y libre.
7. Paciencia al Ver Todo como Eco - El eco no tiene fuente, no tiene sustancia. Existe porque algo lo hizo posible, pero no es ese algo. Así es el sonido del Dharma, que resuena sin tener origen fijo, y sin embargo, toca el corazón de los seres. Budológicamente, esta paciencia nos lleva a comprender la palabra del Buda como expresión vacía pero eficaz. Aunque no hay un "hablante", aunque las palabras no tienen esencia, producen efectos reales. Este es el misterio del Dharma como upaya (medio hábil): vacío en esencia, pero compasivo en función.
El Bodhisattva, entonces, deviene él mismo eco del Buda, adaptando su voz a los oídos de los seres, sabiendo que no dice nada definitivo, pero que cada palabra puede ser llave de liberación.
8. Paciencia al Ver Todo como Reflejo - El reflejo aparece, pero no se mezcla; se ve, pero no se toca. Esta paciencia enseña al Bodhisattva a manifestarse en todas partes sin estar en ninguna, a aparecer en cuerpos, mundos, historias y doctrinas sin perder la raíz de su no-localización. Aquí se revela la teología del Cuerpo de Encarnación (Nirmanakaya): el Buda puede manifestarse como niño, anciano, mujer, flor, viento, palabra… y sin embargo, no es ninguno de ellos. El Bodhisattva lo imita: aparece donde se le necesita, pero no se adhiere a la forma que asume.
Budológicamente, esta es la más alta forma de presencia: una presencia que no se fija, una actividad sin apego, una manifestación sin ego. Es también la base de la doctrina de las múltiples apariciones simultáneas: un solo ser puede aparecer en mil lugares, si no se aferra a su ser.
9. Paciencia al Ver Todo como Efecto Conjurado - Aquí el universo entero es visto como una obra mágica, una conjuración sin hechicero, una manifestación que no posee origen. Todo cuanto aparece es como acto escénico para enseñar el Dharma: ilusorio pero eficaz. Esta paciencia expresa la sabiduría suprema de los Bodhisattvas, que conocen el mundo como invención momentánea, pero no por ello se desentienden. Actúan con libertad perfecta, creando y disolviendo como artistas del vacío.
Budológicamente, esta paciencia revela que el universo es teatro sagrado, y que el Bodhisattva es tanto espectador como actor, guía como ilusión, creador como vacío. No hay nada que deba sostenerse, pero todo puede ser utilizado para la liberación.
10. Paciencia al Ver Todo como Vacío - La décima paciencia es la culminación de todas: la visión Budológica total del Vacío como matriz de todas las cosas. No hay forma que no sea vacía, no hay acción que no sea vacía, no hay doctrina que no sea vacía. Pero en ese vacío absoluto, todo se vuelve posible. El Bodhisattva que alcanza esta paciencia se convierte en refugio sin ser refugio, en Buda sin forma fija, en compasión sin sujeto ni objeto. Su cuerpo es como el espacio: sostiene sin aferrarse, aparece sin moverse, actúa sin condiciones.
Esta paciencia es el rostro oculto del Buda Eterno: más allá de las formas, pero presente en todas. En ella, el Bodhisattva ya no es distinto del Vacío, ni el Vacío distinto del Bodhisattva. Ha alcanzado la cumbre del Dharmadhatu, donde todos los mundos se reflejan en un solo pensamiento, y un solo voto puede abarcar los océanos del tiempo.
Cada una de estas diez Paciencias es, en realidad, una puerta hacia el Cuerpo del Buda Eterno, una expresión de su Compasión Infinita encarnada en el Bodhisattva. Quien las contempla con fe y discernimiento, ya está regando las semillas de la Budeidad en su propio corazón.
Estas Diez Paciencias, tal como han sido expuestas por el Bodhisattva Samantabhadra en el Sutra Avatamsaka, no son virtudes lejanas reservadas a seres celestiales, ni estados abstractos ajenos a nuestra experiencia humana. Son, en verdad, semillas sagradas que podemos plantar en el suelo de nuestra vida diaria. En ellas se nos ofrece un camino silencioso y firme, capaz de transformar el corazón, purificar la percepción y hacer del mundo —con todas sus luces y sombras— un campo propicio para la manifestación del Reino del Buda en la Tierra.
Desde la visión de la Escuela del Loto Reformada, estas paciencias no se limitan a la esfera individual. Ellas encarnan el trabajo colectivo de los Hijos del Buda por manifestar la Voluntad del Eterno en esta época de Mappo, cuando la Verdad se oculta y el mundo parece sumido en la confusión. En un tiempo en que las palabras se vacían, los valores se diluyen y las prácticas espirituales se contaminan con egoísmo y orgullo, el cultivo de estas diez paciencias es una resistencia luminosa y una proclamación silenciosa del Verdadero Dharma.
Por ello, practiquemos:
– La Paciencia con los Sonidos, escuchando no solo las palabras del Buda en los Sutras, sino también su Voz en el sufrimiento del otro, en el grito del mundo, en el silencio de nuestra meditación.
– La Paciencia con lo Agradable, no dejándonos seducir por los logros o elogios, sino permaneciendo humildes, como la flor de loto que no se mancha aunque crezca en el pantano.
– La Paciencia con la No-Producción, recordando que todo es interdependiente y que no hay yo que conquistar, sino vacuidad que realizar.
– La Paciencia con lo Ilusorio, no para negar la realidad, sino para trascender su apariencia, sabiendo que lo que vemos es siempre provisional.
– La Paciencia con los Espejismos, reconociendo que mucho de lo que buscamos carece de sustancia, y que solo el Dharma permanece.
– La Paciencia con los Sueños, pues incluso los ideales más nobles pueden ser parte de un sueño del ego, y solo al Despertar podemos realmente servir al Buda.
– La Paciencia con los Ecos, aprendiendo a hablar con sabiduría y escuchar con compasión, como quien canta en una caverna y sabe que todo retorna.
– La Paciencia con los Reflejos, apareciendo donde se nos necesita, sin apegarnos a la forma ni al rol que encarnamos, siendo instrumentos transparentes del Dharma.
– La Paciencia con los Efectos Mágicos, sabiendo que todo acto de salvación es una conjuración compasiva del Buda Eterno, y nosotros somos sus canales, no sus dueños.
– Y la Paciencia con el Vacío, la más alta de todas, que nos hace comprender que todo es uno, todo está vacío, todo es pleno, y que el Reino del Buda está aquí, si aprendemos a ver con los ojos de la Sabiduría y el corazón de la Compasión.
Así, perseverando en ellas con fe, estudio y práctica, nos convertiremos en brazos y ojos del Buda en este mundo. No solo escucharemos la Voz del Eterno, sino que nos volveremos su Voz, pronunciando desde el silencio la enseñanza viva que transforma el Samsara en Tierra Pura.
Que nosotros, discípulos en la Era Final del Dharma, podamos aspirar a cultivarlas, aunque sea imperfectamente, y que por la Gracia del Buda y el poder de nuestros votos, podamos convertirnos también en refugio para los demás.