El Buda Shakyamuni: La Encarnación del Buda Eterno y el Predicador de los Sutras del Buda Amida

 

Muchos devotos, al leer los Sutras de la Tierra Pura notan que el protagonista es el Buda Amida, y que el contenido parece girar enteramente en torno a su figura, sus Votos y su Tierra Pura. Sin embargo, si uno abre con atención estos textos, descubrirá algo fundamental: es el Buda Shakyamuni quien los está proclamando, no desde un lugar distante, sino aquí mismo, en nuestro Mundo Saha, a esta asamblea de seres limitados y sufrientes, entre los cuales nos contamos nosotros. Pero ¿quién es realmente este Shakyamuni que habla? ¿Es acaso un mero sabio histórico que vivió hace veinticinco siglos en la India? ¿O es, como proclama el Sutra del Loto, una manifestación activa del Buda Eterno, que desde su morada inconcebible se proyecta en este mundo por compasión, adoptando formas, tiempos y palabras para conducir a todos los seres al Despertar?

Desde la visión de la Escuela del Loto Reformada, sostenemos sin vacilación que los Sutras del Buda Amida no fueron predicados por un Buda transitorio, sino por el Buda Eterno mismo —Shakyamuni como Cuerpo Encarnado (Nirmaṇakaya) del Buda Eterno (Dharmakaya) sin nacimiento ni muerte, que desde lo eterno se adapta a los oídos, corazones y karmas de los seres de esta era decadente.

El Sutra del Loto nos revela una verdad asombrosa: el Buda Shakyamuni no alcanzó la Budeidad bajo el árbol Bodhi en esta vida, sino que ya había sido Buda desde un pasado inconmensurable, enseñando desde tiempos sin comienzo para beneficio de incontables mundos. Esta declaración, contenida en el capítulo 16 ("La Vida Eterna del Tathagata"), transforma por completo nuestra comprensión de todos los discursos del Buda: cada enseñanza pronunciada por Shakyamuni es, en verdad, una enseñanza eterna, adaptada a la capacidad del momento. Por lo tanto, cuando el Buda predica los Sutras del Buda Amida, no lo hace como mero transmisor de otro Buda (como si repitiera un mensaje ajeno), sino como manifestación del Buda Eterno, que se desdobla en múltiples formas por pura compasión. En este sentido, Amida no es un Buda rival ni externo, sino una de las infinitas formas hábiles del Buda Eterno, una manifestación de su voto de salvación total.

El Buda Shakyamuni predica estos Sutras porque es él mismo quien ha asumido la forma de Amida, y ahora la proclama para beneficio de los seres más vulnerables: aquellos que, en la era del Mappo, se encuentran incapacitados para acceder al camino riguroso del autoesfuerzo, pero que aún conservan la fe, la capacidad de escuchar y la sinceridad del corazón.

El Buda predijo que, tras su aparente entrada en el Parinirvana, el mundo pasaría por tres grandes eras: la Era del Dharma Verdadero, la Era de la Imitación del Dharma, y finalmente la Era Final del Dharma (Mappo), en la que nos encontramos ahora. En esta era, dice el Sutra del Nirvana, la ignorancia florecerá como un fuego sin control, y los seres, envueltos en codicia, odio y confusión, tendrán cada vez menos capacidad para seguir el camino profundo del Bodhisattva.

Pero el Buda no abandonó a estos seres. Sabía que su compasión debía manifestarse con mayor claridad, y por eso, a través de su forma como Shakyamuni, nos entregó las enseñanzas del Buda Amida como una red de oro echada en las aguas turbulentas del Samsara. Así, los Sutras de la Tierra Pura son parte del Plan Salvador del Buda Eterno para el Mappo: no como una enseñanza secundaria, sino como una medicina suprema para las enfermedades más agudas del espíritu humano.

La Escuela del Loto Reformada sostiene que todas las enseñanzas auténticas del Buda, incluso aquellas que parecen sencillas o devocionales, son en esencia formas del Ekayana, el Vehículo Único. La práctica de recitar el Santo Nombre de Amida (el Nembutsu) no es entonces un "atajo" o una "práctica menor" ni menos "independiente", sino una forma sublime, poética y metafórica de hacer accesible el Dharma Eterno.

El Santo Nombre del Buda Amida es una manifestación sonora del Verdadero Cuerpo del Buda. Recitar "Namu Amida Butsu" con fe y devoción es, por tanto, entrar en comunión directa con el Buda Eterno. Esta práctica, predicada por Shakyamuni en los Sutras, no puede sino ser leída como una extensión del corazón del Loto, adaptada a los oídos de aquellos que ya no pueden estudiar profundamente, meditar prolongadamente, ni dominar grandes doctrinas, pero cuyo anhelo de liberación arde como incienso en la Noche del Samsara.

En el capítulo 2 del Sutra del Loto, el Buda declara: "Solo existe un solo Vehículo, el de los Budas, no hay un segundo ni un tercero. Los Budas aparecen en el mundo únicamente para abrir la puerta a esta Sabiduría Única, para mostrarla, revelarla y conducir a los seres hacia ella."

Esta enseñanza sella toda la interpretación de los Sutras del Buda Amida: no son otra puerta, sino una forma hábil de la misma única puerta. Shakyamuni, con su compasión insondable, predica estos sutras como parte de su estrategia iluminadora, empleando imágenes de paraísos, lotos dorados y melodías celestiales para inspirar en los corazones de los seres la fe necesaria para comenzar el camino.

Incluso las expresiones del Sutra de la Meditación —como las Dieciséis Contemplaciones— pueden y deben entenderse como formas graduadas de llevar al ser hacia la contemplación del Loto Eterno, donde la distinción entre el que contempla, lo contemplado y el acto mismo de contemplar se disuelve.

Desde la perspectiva de la Escuela del Loto Reformada, no hay contradicción ni división entre los Sutras de la Tierra Pura y el mensaje eterno del Sutra del Loto. Todo lo que predica el Buda —incluso cuando toma la forma de Shakyamuni o de Amida— proviene de la misma fuente, del mismo corazón, de la misma voluntad de salvación universal. Por tanto, afirmar que Shakyamuni es el predicador real de los Sutras de Amida es, en verdad, afirmar que el Buda Eterno, invisible pero activo, sigue predicando a través de sus múltiples formas. Y en esta era oscura, su palabra resuena en el Santo Nombre, en los votos, en la luz sin fin del Buda de Occidente, como un eco del mismo Loto que florece en todos los mundos.

Que este conocimiento fortalezca nuestra fe, oriente nuestra práctica, y nos permita reconocer la voz del Buda en cada sílaba del Dharma. Escuchar al Buda Amida es escuchar a Shakyamuni. Escuchar a Shakyamuni es escuchar al Buda Eterno (Mahavairocana).

Los Tres Sutras de Amida: Una Trilogía de Compasión - El Budismo Tierra Pura en la Escuela del Loto Reformada

 

Entre los Textos Sagrados del Canon Budista del Buda Eterno, los llamados Sutras de la Tierra Pura o Sutras del Buda Amida, ocupan un lugar de gran respeto, veneración y utilidad en la práctica espiritual de la Escuela del Loto Reformada. No los entendemos como enseñanzas separadas, ni como caminos alternos a la Verdad Suprema, sino como manifestaciones compasivas del Vehículo Único (Ekayana), cuya fuente es el Buda Eterno mismo, cuya luz trasciende las categorías y se adapta como una madre al llanto de cada uno de sus hijos.

Los tres textos fundamentales del Budismo de la Tierra Pura son:

1. El Sutra del Buda Amida (Sutra Corto / Amida-kyo),
2. El Sutra del Buda de la Luz y la Vida Vida Infinita (Sutra Largo / Muryoju-kyo), y
3. El Sutra de la Contemplación del Buda de la Luz y la Vida Infinita (Sutra de la Meditación / Kanmuryoju-kyo).

Desde nuestra perspectiva doctrinal, estos tres textos deben entenderse como medios hábiles (upaya) a través de los cuales el Buda Eterno, manifestado como Shakyamuni, ofreció a las personas comunes, especialmente en esta Era Final del Dharma (Mappo), una forma directa y luminosa de conectarse con la promesa de salvación universal.

Aunque formalmente estos Sutras no pertenecen al período final de enseñanza del Buda (el cual culmina con el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana), su contenido se entrelaza con la esencia del Ekayana, el Vehículo Único por el cual todos los seres son finalmente llevados al Despertar. Por esta razón, los aceptamos plenamente como parte del canon viviente del Dharma, y les otorgamos una función preciosa dentro de la economía espiritual del camino budista.

La Escuela del Loto Reformada sostiene, como una de sus doctrinas centrales, que todas las enseñanzas del Buda deben interpretarse dentro del marco del Vehículo Único del Buda Eterno, que es la revelación de la Budeidad innata de todos los seres, el poder salvador del Buda como principio eterno, y la transformación del mundo en la Tierra Pura del Dharma. En este contexto, la Tierra Pura de Occidente (Sukhavati), el Buda Amida, sus votos salvadores y la práctica del Nembutsu -la recitación del Santo Nombre del Buda- no son ajenos a la enseñanza del Loto, sino una forma de acercar esa enseñanza suprema a los seres cuya fe aún necesita soporte visual, devocional y emocional.

Así, lejos de separar el Camino del Loto y el Camino de Amida, los unimos bajo una visión más alta, en la que Amida es una manifestación del Buda Eterno y Sukhavati una expresión parcial, pero válida, del Reino del Dharma. En esto seguimos el legado de grandes maestros como el Gran Maestro Chih-i, quien en su Maka Shikan enseñó la compatibilidad de la práctica de la Tierra Pura con la meditación del Loto; y como el Gran Maestro Genshin, que a través del Ojoyoshu integró el pensamiento Tiantai con la práctica devocional pura.

En los Sutras del Buda Amida, se nos habla de la fe sincera (Shinjin) como llave para el Renacimiento en la Tierra Pura. Esta fe, sin embargo, no es una credulidad ciega, sino el despertar del corazón a la realidad inconmensurable de la compasión del Buda. Esta confianza interior es, en realidad, un reflejo de la Naturaleza Búdica innata, que se activa al entrar en resonancia con el Santo Nombre del Buda Amida.

Así lo entendemos desde la Escuela del Loto Reformada: la recitación del Santo Nombre de Amida (Namu Amida Butsu) es un medio hábil para poner en movimiento el Samadhi del Unicentrismo, por el cual el devoto, concentrándose en la imagen, nombre y presencia de Amida, despierta a la Unidad Esencial entre su propia mente, el Buda Eterno, y todos los seres. Esta práctica es, por tanto, parte del Camino Único, pues todo lo que despierta la fe verdadera, conduce al Loto.

Una de las grandes aportaciones de los Sutras del Buda Amida es la visión de un reino donde no existe el mal, el dolor ni la ignorancia: un lugar donde todos los seres recitan el Dharma, meditan en paz y progresan sin retroceso hacia el Despertar. Este ideal de Sukhavati es de gran valor en nuestra escuela, pues se convierte en una proyección simbólica del Reino del Buda en este mismo mundo.

No esperamos pasivamente ir a la Tierra Pura. La construimos aquí, en nuestros actos, en nuestras comunidades, en nuestras prácticas. Tal como dice el Sutra del Loto, el Buda no se ausenta del mundo, sino que lo transforma desde su base. Así, el anhelo por la Tierra Pura es el impulso que nos lleva a convertir el Samsara en el Reino del Dharma, en línea con nuestra teología de la Restauración de la Budeidad del Mundo.

El lugar de los Sutras de Amida en nuestra escuela no es periférico ni secundario, sino complementario y profundamente integrado. Son textos que, bajo la luz del Loto, brillan con nueva claridad: ya no como camino alterno o exclusivo, sino como puertas adornadas que guían al mismo templo de la Verdad Eterna. En ellos reconocemos la compasión activa del Buda, su habilidad para llegar a los corazones simples y sufrientes, y su promesa de un mundo más allá del odio, la duda y el renacimiento ciego.

Por eso recitamos, contemplamos y enseñamos los Sutras del Buda Amida con amor y reverencia, sabiendo que cada palabra, cada imagen, cada voto y cada sílaba del Nembutsu son espejos de la Luz del Buda Eterno, que no abandona a ningún ser, y que, desde todas las direcciones del Dharma, llama a todos a reunirse en la misma Flor Inmarcesible.

Brillando con el Sol de la Sabiduría: Enseñanzas Budistas para el Verano

 

A medida que nos adentramos másn en el verano, se elevan las energías Yang (In), y esto trae cambios, no solo físicos, sino también mentales y emocionales que debemos guiar con consciencia. En el verano, cuando el sol se encuentra en su cenit y la luz invade el mundo con majestad abrasadora, las enseñanzas del Budismo nos revelan que no sólo la naturaleza visible se transforma, sino que también el tejido energético que entrelaza a todos los seres vibra con una intensidad particular. La estación veraniega es la manifestación externa del auge del principio Yang (In) —fuerza activa, ascendente, luminosa y ardiente—, que anima los cielos y penetra los corazones.

Desde la Doctrina de los Seis Grandes Elementos, este ascenso del Yang se vincula al elemento Fuego  —uno de los seis grandes constituyentes del Cosmos: Tierra, Agua, Fuego, Viento, Vacío y Conciencia. En verano, el Fuego —como símbolo de expansión, transformación y dinamismo— impregna todas las formas. El cuerpo del Buda Mahavairocana (Dainichi Nyorai), cuya esencia se manifiesta en todos los rincones del universo, arde con la sabiduría iluminadora que quema las impurezas de la Ignorancia. Así, el verano puede verse como la estación en la cual la sabiduría del Buda penetra más claramente el mundo fenoménico.

Sin embargo, este fuego espiritual también puede abrasar si no se canaliza correctamente. Cuando el Yang se desequilibra, puede dar lugar a excesos: ira, impaciencia, insomnio, pensamientos dispersos, y una voluntad demasiado orientada hacia la acción sin arraigo contemplativo. Por eso, el devoto del Camino debe aprender a cultivar el equilibrio en el calor, tal como el loto que florece sobre las aguas turbias y ardientes sin marchitarse.

Una de las prácticas recomendadas en esta estación es la meditación del loto llameante. En ella, el practicante visualiza el símbolo de la letra "A" —representación del principio no-nacido, silencioso y original— flotando sobre un loto incandescente. Este loto, radiante de fuego, no quema sino que purifica; y la "A", aunque está en el centro del ardor, permanece inmutable. Con ello se busca armonizar el fuego exterior del verano con la sabiduría interior del silencio, fundiendo el calor solar con la serenidad de la conciencia.

Otra recomendación es la ingesta ritual y consciente de infusiones amargas y refrescantes —como las de hojas de loto, cebada tostada o crisantemo— para calmar el elemento fuego y nutrir el agua interior, contrabalanceando el ascenso del Yang. En el Budismo Esotérico, no hay división entre cuerpo y espíritu: la purificación del cuerpo es también una purificación de la mente. Así, la alimentación ligera y la hidratación ritualizada son formas de culto al Templo del Cuerpo del Buda.

En los templos budistas, durante el verano se intensifican las prácticas del fuego ritual (Goma), no sólo como ofrenda a los Budas y Bodhisattvas, sino como espejo de la combustión interior que debe elevar las pasiones hacia la sabiduría. Las llamas del altar representan las del corazón: si las alimentamos con leña pura —la virtud, la contemplación, la generosidad—, se tornan columnas de luz; si les echamos impurezas —el deseo egoísta, el orgullo, la confusión—, el humo nos enceguece.

Es también tiempo propicio para recitar el Mantra de Fudo Myoo, quien con su espada flamígera corta las ilusiones y con su fuego nos arranca las cadenas del karma negativo. Su imagen nos recuerda que no toda energía ardiente es destructiva: la cólera sagrada de los Vidyarajas no es pasión, sino compasión abrasadora que libera.

Por último, el verano es estación de acción iluminada. Así como la naturaleza produce frutos y florece, el practicante debe externar su compasión activa, involucrarse en el bienestar de otros, llevar el Dharma a quienes lo necesitan, disipar las sombras del egoísmo en el mundo. El Yang no es solo calor: es movimiento ascendente, es voluntad del Buda que se extiende por los reinos del Samsara para encender antorchas de esperanza.

Así, que en este verano tu cuerpo sea un altar de luz, tu mente un espejo de claridad, y tus actos semillas de sabiduría. Que el fuego del mundo no te consuma, sino que te ilumine; y que en medio del ardor de la existencia, resplandezca en ti la Llama Serena del Buda Eterno.

Astrología Budista: Lo que la Serpiente de Madera ha Revelado y lo que Aún Calla - Predicciones del Dharma para el Resto del 2025

 

Este año 2025 es, en la Astrología Budista, el año de la Serpiente de Madera. Esta conjunción particular —la Serpiente, símbolo de sabiduría oculta, transformación silenciosa; y la Madera, esencia de crecimiento, nacimiento y dirección hacia el Este— nos ha traído hasta ahora grandes lecciones que merecen ser contempladas a la luz del Dharma.

El elemento Madera es el principio del crecimiento, del brote que empuja desde la oscuridad de la tierra hacia la claridad del cielo. Su energía es viva, joven, vibrante, como el Bodhisattva que da el primer paso tras hacer su Gran Voto. En el año de la Serpiente de Madera, esta energía ha impulsado a muchos practicantes (y al mundo) a iniciar procesos de renovación espiritual, a estudiar enseñanzas olvidadas, a volver a comprometerse con la práctica, o incluso a fundar nuevos proyectos de compasión. Pero la Madera joven es también vulnerable al viento y al fuego. Hemos visto en este tiempo cómo muchos han sentido una especie de inestabilidad interna, como si sus estructuras anteriores ya no bastaran para sostener sus ideales, sus disciplinas o su visión del mundo. Esto no debe ser motivo de desaliento: es la naturaleza de la Madera crecer torcidamente antes de enderezarse.

La Serpiente en la Astrología Budista es un símbolo ambivalente. Por un lado, representa el veneno de la ignorancia, el apego, la ilusión; por otro, representa la sabiduría que transmuta ese veneno en medicina. En lo que va de 2025, la Serpiente nos ha instado a mirar hacia lo oculto, a examinar lo que habíamos evitado, a escudriñar con la luz de la contemplación las zonas sombrías de nuestro ser y de nuestras comunidades. Muchos hemos sido confrontados con karmas antiguos que resurgen: relaciones no resueltas, miedos persistentes, ciclos repetidos que parecían dormidos. La Serpiente nos recuerda que el tiempo no borra, sólo oculta. Este año nos ha pedido madurez espiritual: no para huir de nuestros errores, sino para abrazarlos con la compasión sabia de quien sabe que incluso las heridas pueden ser portales.

La combinación de Madera y Serpiente es peculiar: tenemos crecimiento por un lado y transformación secreta por el otro. Según el historial, años anteriores con este signo estuvieron marcados por rupturas políticas, revoluciones y terminaciones de ciclos militares. Igualmente, el año 2025 ofrece oportunidades para descubrir nuevos aspectos de nosotros mismos, enriquecer talentos, desarrollar intuición y aprovechar momentos inesperados en trabajo, estudios y relaciones amorosas. La Serpiente confiere inteligencia fría, constancia, intuición profunda, y para los nacidos bajo este signo, es un período propicio para empezar trabajos nuevos o realizar inversiones con cautela. Sin embargo, existe el riesgo de impaciencia, decisiones precipitadas o manipulación: se aconseja actuar con cautela y no ignorar los detalles .

 Así, el año nos ha enseñado hasta ahora el arte de mudar de piel sin perder la identidad esencial. Muchos han sentido la necesidad de soltar antiguos roles, abandonar viejos hábitos, salir de lugares donde el alma ya no respiraba. Pero este soltar no ha sido, en la mayoría de los casos, impulsivo ni abrupto: ha sido un proceso silencioso, interno, lento, como el de la serpiente que se enrosca y, en la penumbra, comienza a desgarrar su antigua piel. Este año ha favorecido las transformaciones interiores profundas, más que los cambios externos espectaculares. Aquello que se gesta ahora será visible sólo más adelante, como el fruto que madura lentamente bajo la corteza.

El Budismo nos invita, en lo que queda de este ciclo, a profundizar la contemplación antes de actuar. La Serpiente de Madera es como un mantra secreto: su fuerza no está en el estruendo, sino en la vibración sutil. Así, hasta este punto del año 2025, la Serpiente de Madera nos ha susurrado: "Crece, pero en silencio. Transfórmate, pero sin alarde. Examina tu karma, pero sin juicio. Porque en lo oculto germina la semilla del Despertar".

Ahora, durante el corazón del verano, el Fuego del Yang (In) sigue su ascenso. Este será un tiempo de tensiones internas y externas, donde las pasiones se enardecerán en muchos corazones. No sólo veremos conflictos personales intensificarse, sino también agitación social, emocional y ambiental. Sin embargo, esta no es una señal de condena, sino una purificación por combustión. Así como el incienso se consume para elevar su aroma a los Budas, así también nuestras emociones se verán agitadas para ser ofrecidas, depuradas, y transfiguradas en sabiduría. Es recomendable en este trimestre:

• Asistir a Servicios Budistas para conectar con la Presencia del Buda y las deidades protectoras para que nos asistan en el resto del año.
• Usar colores fríos y piedras como la amazonita o la jadeíta para enfriar el exceso del elemento fuego.
• Dedicar tiempo al silencio interior, pues las decisiones impulsivas podrían generar karma innecesario.

Sin embargo, poco a poco, mientras pasan los meses, a medida que el fuego mengua y la Madera comienza a secarse, la Serpiente se repliega hacia su madriguera, y con ella, nuestra energía también tenderá a volverse hacia lo interno. Este será un tiempo de revelaciones, sueños proféticos, cierres de ciclos kármicos y una intensa necesidad de contemplación. Aquellos que no hayan hecho su trabajo interior sentirán la angustia de lo no resuelto; pero quienes hayan sabido escuchar el susurro de la serpiente en los meses previos, hallarán sabiduría recogida, como el néctar del otoño.

Podemos esperar en estos próximos meses:

• Una sensación colectiva de cansancio profundo o vacío. No es señal de fracaso, sino de la necesaria pausa del alma tras la transformación.
• Oportunidades para la sanación profunda, especialmente en vínculos familiares, memorias del pasado y heridas espirituales antiguas.
• Potente fertilidad espiritual para aquellos que se entreguen al estudio y a la práctica contemplativa.

El final del año será ideal para encerrarse simbólicamente en el Mandala: proteger el corazón, cerrar puertas abiertas sin propósito, y consagrar nuevamente la intención de vida a la Vía del Buda.

En su conjunto, el año nos pide que dejemos de buscar fuera lo que sólo puede encontrarse dentro. La Serpiente de Madera no es un símbolo de velocidad ni de gloria externa: es la paciente remodeladora de lo interior, la tejedora de cambios lentos y duraderos. Las sorpresas del resto del 2025 serán menos visibles que tangibles: transformaciones en nuestra percepción, en nuestros patrones de pensamiento, en los paisajes del alma. Muchos no verán nada... pero muchos más sentirán que ya no son los mismos al cerrar el año.

Así pues, queridos lectores, lo que resta del año es un tiempo para consolidar lo que se ha revelado, soltar lo que ya no puede florecer, y prepararse para un nuevo ciclo con humildad y luz interior. No serán meses fáciles, pero sí profundamente significativos. Recuerda: la sabiduría verdadera no grita, ni se impone. Se desliza en silencio, como la serpiente en la hierba del bosque sagrado, y nos invita a renacer desde adentro. Que los Budas y las deidades benevolentes nos guíen en el Camino. 

Un Solo Buda, Un Solo Dharma, Un Solo Cosmos: Las Enseñanzas Esotéricas del Gran Maestro Annen

 

En la vasta Tesorería del Dharma del Budismo del Loto, encontramos los escritos sobre Budismo Esotérico (Vajrayana / Mikkyo) del Gran Maestro Annen (Akaku Daishi 841–889), quien perfeccionó en Budismo Esotérico dentro del Budismo del Loto. Entre su vasta obra, encontramos un Tratado llamado "El Significado del Tiempo del Dharma según el Budismo Esotérico" (Shingon Shu Kyoji Gi) , compuesto en el Godai-In.

El pasaje aquí presentado constituye una exposición clara, aunque profundamente filosófica, de una de las doctrinas más sublimes y radicales del Budismo Esotérico japonés: la enseñanza del Uno que lo abarca Todo —"Ichi Butsu, Ichi-ji, Ichi-sho, Ichi-kyo". Esta fórmula, aparentemente simple, es en realidad una síntesis mística de una cosmovisión donde todas las distinciones entre Budas múltiples, tiempos históricos, lugares sagrados y vehículos doctrinales se disuelven en la realidad indivisible de Mahavairocana, el Gran Sol del Universo, el Buda Eterno que no nace ni muere, cuya sabiduría y compasión no fluctúan con el paso de las eras ni se limitan a coordenadas geográficas. Tal visión no es meramente metafísica, sino profundamente soteriológica: invita al practicante a elevar su mirada por encima del tiempo, del yo individual y del lenguaje, para contemplar el Dharma no desde la dualidad, sino desde la realización directa de la Unidad en la Plenitud.

En la dialéctica que estructura el pasaje, Annen despliega una serie de preguntas y respuestas que siguen la forma clásica de la exégesis budista, y que permiten al lector ingresar progresivamente en esta visión no-dual. La enseñanza de los "Tres Tiempos" (pasado, presente y futuro) y de las "Diez Direcciones" (los espacios del universo), que en otros contextos doctrinales son comprendidos como múltiples escenarios del obrar del Buda, son aquí trascendidos por la noción de tiempo igual (byoji), espacio igual, enseñanza única, y un solo Cuerpo del Buda, no como idea platónica, sino como realidad viviente de la Sabiduría Vajra, que mora eternamente en el Palacio del Dharma y se manifiesta según las condiciones de los seres.

La analogía del sueño y el despertar, empleada por Annen, es particularmente significativa y nos remite a la gran tradición del Yogacara y del Tathagatagarbha, fundidos aquí en clave esotérica. Los muchos Budas, muchos tiempos, y muchas enseñanzas que percibimos, dice el Maestro, son como las figuras de un sueño: reales en su aparición, pero ilusorias en su esencia. Solo el despertar espiritual —la realización del Buda Uno, Tiempo Uno, Enseñanza Una— revela que todo lo múltiple era, en verdad, una única y compasiva manifestación del Gran Sol de Sabiduría que brilla por siempre sin declinar.

Doctrinalmente, este pasaje se halla en profunda resonancia con los principios de la Esencia y Función, de la Unidad de las Tres Verdades heredadas de la tradición Tiantai, y de la Naturaleza del Buda sin comienzo, fundamento de la teología de la Budeidad Innata que Annen desarrollará con brillantez. Asimismo, establece una crítica implícita —mas respetuosa— a los esquemas exegéticos que dividen la enseñanza del Buda en periodos cronológicos o doctrinas evolutivas, como la clasificación de los Cinco Periodos. Frente a esa visión gradualista, la doctrina esotérica de la simultaneidad total proclama que todas las enseñanzas del Buda son simultáneamente predicadas desde el corazón mismo de Mahavairocana, siempre presente, siempre activo, siempre iluminador.

Así, en este pasaje, Annen no solo teoriza una ontología unitaria del Buda y el Dharma, sino que ofrece a los practicantes una visión para la práctica misma: si el Buda es uno, el tiempo es ahora; si el lugar es uno, es aquí; si la enseñanza es una, es la que tú oyes con atención. En este instante, el Gran Sol brilla en tu corazón, y lo múltiple canta con voz única el mantra eterno de la liberación.

Esta es, en suma, una metafísica mística donde el tiempo se curva, el espacio se expande, el Buda se manifiesta en todo, y el Dharma se condensa en cada acto de conciencia. Invito, pues, al lector devoto a leer estas palabras de Annen no sólo con el intelecto, sino con reverencia, como quien escucha un eco de lo eterno en las palabras que el Buda pronuncia en su palacio de luz sin límites.

Para la Escuela del Loto Reformada, este tratado del Gran Maestro Annen reviste una relevancia teológica y doctrinal de primer orden, pues confirma con luminosa claridad uno de los pilares de nuestra fe: que el Buda Eterno es uno (Monobudismo), su enseñanza es una, y su actividad es constante en todos los tiempos y lugares. La afirmación de "un solo Buda, un solo tiempo, un solo lugar, una sola enseñanza" no niega la multiplicidad, sino que la trasciende y la incluye en la unidad indivisible del Dharma, revelando que todas las doctrinas, desde las más elementales hasta las más elevadas, convergen en la Voluntad del Buda Eterno que guía compasivamente a todos los seres hacia la Iluminación. Este enfoque, plenamente armónico con nuestra visión del Vehículo Único (Ekayana) y de la Budeidad Innata, ilumina nuestra Budología restauracionista, donde el Reino del Buda se realiza aquí y ahora, no como una utopía lejana, sino como la manifestación del Dharma en la historia, en el corazón, y en la comunidad que vive y proclama el Sutra del Loto. Así, este texto de Annen reafirma con vigor místico nuestra misión de despertar a todos los seres a la unidad del Dharma y a la presencia activa del Buda que no cesa de predicar, transformar y salvar.

El Significado del Tiempo del Dharma según el Budismo Esotérico

(Extracto)

Pregunta: ¿Cuántas divisiones establece la Escuela Shingon (Budismo Esotérico dentro de la denominación Tendai) para clasificar el tiempo del Dharma, y cómo abarca todas las enseñanzas de los Budas de los tres tiempos y las diez direcciones?

Respuesta: La Escuela Shingon establece la clasificación según un solo Buda, un solo tiempo, un solo lugar y una sola enseñanza, con la cual abarca completamente todas las enseñanzas de los Budas de los tres tiempos y las diez direcciones.

Pregunta: ¿Qué significa “un Buda, un tiempo, un lugar, una enseñanza”?

Respuesta: “Un Buda” se refiere a todos los Budas; “un tiempo”, a todos los tiempos; “un lugar”, a todos los lugares; y “una enseñanza”, a todas las enseñanzas.

Pregunta: ¿Con qué intención se establecen estos conceptos de “todos los Budas, todos los tiempos, todos los lugares, todas las enseñanzas”?

Respuesta: Porque el Cuerpo Vajra del Buda, constante y eterno a través de los tres tiempos, actúa siempre con cuerpo, palabra y mente, inmutable. Todos los Budas y Bodhisattvas, desde su vasto y puro tesoro, predican constantemente todas las enseñanzas, en todo tiempo y en todo lugar. Basándonos en esta visión, se establece dicha doctrina.

Pregunta: ¿Cómo se define “todos los Budas, todos los tiempos, todos los lugares, todas las enseñanzas”?

Respuesta: “Todos los Budas” es el Buda eterno, sin comienzo ni fin, que mora desde siempre. “Todos los tiempos” es el tiempo igual, sin principio ni fin. “Todos los lugares” es el Palacio del Dharma (Dharmadhatu o Reino del Dharma), sin centro ni límites. “Todas las enseñanzas” son las doctrinas que conducen a la Budeidad a través de todos los Vehículos, realizadas en la propia mente.

Pregunta: ¿Qué se entiende por “el Buda eterno, sin principio ni fin”?

Respuesta: El Buda Eterno es la Sabiduría igual del Dharma tal cual es, tanto en forma como en mente, en cuerpo y realidad. El “tiempo igual” se refiere a la Naturaleza del Dharma (Dharmata), donde largo y corto son uno. El “Palacio del Dharma sin límites” es la omnipresencia de dicha Realidad (Dharmadhatu). Aunque se predican muchos Vehículos en el ámbito del Dharma, todos ellos conducen al Despertar del propio corazón (Ekayana): esto es “todas las enseñanzas”.

Pregunta: Si esto es así, y hablamos de “todos los Budas, todos los tiempos, todos los lugares, todas las enseñanzas”, ¿por qué también se dice “un solo Buda, un solo tiempo, un solo lugar, una sola enseñanza”?

Respuesta: Si consideramos las condiciones individuales de los seres, los Budas manifiestan múltiples cuerpos, palabras y acciones, enseñando distintas doctrinas en distintos tiempos y lugares. Pero si consideramos al Buda Mahavairocana (Danichi Nyorai), el Gran Buda Cósmico o Buda del Sol, quien trasciende los tres tiempos y habita la morada donde todo es uno, predicando la enseñanza única del camino no dual, entonces podemos decir “todos los Budas, todos los tiempos, todos los lugares, todas las enseñanzas” y, en consecuencia, también “un solo Buda, un solo tiempo, un solo lugar, una sola enseñanza”.

Pregunta: ¿Cómo es posible afirmar que, a pesar de las diferencias en las personas de los Budas, en los tiempos de los tres mundos, en los lugares de las diez direcciones, y en las enseñanzas de los cinco Vehículos, todo sea uno?

Respuesta: Antes de la iluminación, los Budas pueden parecer distintos en tiempo, lugar y enseñanza. Pero tras la realización, todas estas diferencias se unifican en una sola esencia.

Se pregunta: ¿Cómo se entiende esto?

Respuesta: Es como si una persona, al visitar la casa de un amigo íntimo, viera un único banquete ofrecido por un solo anfitrión en un solo momento. Pero si, durante el sueño, esta persona imagina múltiples amigos, tiempos, lugares y actividades, al despertar se da cuenta de que todo era, en realidad, un único amigo, un solo tiempo, un solo lugar, y un solo banquete.

Pregunta: ¿Cuál es el significado de esta analogía?

Respuesta: Los seres sensibles, a través de sus condiciones kármicas, invocan la respuesta de Mahavairocana. Él, desde su único cuerpo, en el tiempo igual y el lugar del Dharma, predica una enseñanza única. Pero los seres, al no haber despertado, perciben esto como si fueran muchos Budas, muchos tiempos, muchos lugares y muchas enseñanzas. Solo después de Despertar comprenden que es uno y el mismo.

Pregunta: En cuanto a esta enseñanza de “un solo Buda, un solo tiempo, un solo lugar, una sola enseñanza”, hay quienes presentan objeciones. La primera dificultad es la siguiente: si hay Budas anteriores y posteriores, con causas y frutos distintos, ¿cómo puede hablarse de un solo Buda?

Respuesta: En el camino de las causas, ciertamente hay secuencia temporal. Pero en el océano del fruto realizado, todo se funde en una sola entidad. Por ello, quien no ha despertado percibe las causas como diferentes, pero quien ha alcanzado la realización ve que el fruto es uno.

Pregunta: En los Sutras y Tratados se afirma que los tres mundos son sólo mente, que todo es conciencia; pero no por ello se niega que existan múltiples seres, cada uno con su propia conciencia. Igualmente, aunque se diga que el fruto es uno, ¿no hay múltiples cuerpos búdicos, cada uno con su propia forma y naturaleza? Y si bien es cierto que las prácticas difieren, ¿cómo puede decirse que el fruto alcanzado sea uno, sin caer en la contradicción de tener inicios y fines diversos?

Respuesta: En el Tratado del Gran Vehículo atribuido al sabio Nagarjuna, se establecen diez tipos de conciencia; comúnmente se reconocen ocho. El noveno es la “conciencia del único corazón de todos”, y el undécimo es la “conciencia de un único corazón”. Si consideramos la conciencia de “todos en uno”, entonces ciertamente hay diversas mentes y múltiples seres. Pero si hablamos de la “única conciencia del único corazón”, entonces todos los seres comparten una sola mente. Si diferenciamos la conciencia según pureza e impureza, Iluminación original o despertamiento inicial, entonces los Budas poseen múltiples cuerpos. Pero si la Conciencia Original es pura desde el principio, y la Iluminación también lo es, entonces los Budas comparten un solo cuerpo, una sola Esencia (Tathata o Talidad). Decir que la ignorancia difiere también en el estado de Iluminación es cometer el error de equiparar ilusión y Despertar.

TENDAI: Obras Completas - Colección I - Los Escritos del Gran Maestro Chih-i

 

Con profunda reverencia y emoción presentaremos en los próximos meses y años por primera vez en lengua española —y, hasta donde alcanza nuestro conocimiento, por vez primera en cualquier lengua occidental— la traducción íntegra de la Obra Completa del Budismo Tendai -los escritos de los Grandes Maestros de la Tradición del Loto- en cuatro colecciones, una verdadera Biblioteca del Loto.

La Primera Colección se compone de los Escritos del Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi), columna vertebral del pensamiento Tiantai y raíz budológica de la Tradición del Loto. Esta publicación, dividida en cuatro volúmenes, no sólo constituye un esfuerzo académico sin precedentes, sino también una ofrenda piadosa al Buda Eterno, a los devotos del Ekayana, y a las generaciones hispanohablantes que buscan en el Verdadero Dharma.

Colección I - Los Escritos del Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi)

A continuación, presentamos una introducción a cada uno de los cuatro volúmenes que componen esta edición monumental.

Volumen I: El Significado Profundo del Sutra del Loto (Hokke Gengi) - Este volumen constituye el fundamento doctrinal de todo el sistema Tendai y, por extensión, del Budismo del Loto. En el Hokke Gengi, Chih-i establece las bases de su teología budológica (Budología, en tanto ciencia de la Iluminación revelada en el Canon Budista), desarrollando una lectura altamente simbólica, pedagógica y reveladora del Sutra del Loto, que considera la culminación suprema de las enseñanzas del Buda.

Uno de los pilares centrales de esta obra es la doctrina de los Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas, un método hermenéutico para clasificar los discursos del Buda en función de su profundidad, propósito y destinatario. Esta clasificación no es un ejercicio cronológico o arbitrario, sino una revelación gradual de la Verdad Última, cuya expresión perfecta se halla en el Sutra del Loto.

Asimismo, este volumen despliega con claridad la noción de Enseñanza Perfecta (Engyo), la cual supera todas las formulaciones dualistas de la Verdadera Naturaleza de la Realidad. La Enseñanza Perfecta no excluye ninguna doctrina anterior, sino que las sublima, integrándolas en una visión totalizante del Dharma. En este volumen se sientan también las bases de la Triple Verdad, clave para comprender la ontología y epistemología Tiantai.

En definitiva, el Hokke Gengi es el mapa doctrinal del Despertar, un tratado de Budología sistemática que expone la estructura interna del Canon y la pedagogía espiritual del Buda Eterno.

Volumen II: Palabras y Frases del Sutra del Loto (Hokke Mongu) - Si el primer volumen establece el fundamento doctrinal general del Budismo del Loto, el Hokke Mongu encarna la exégesis detallada del texto sagrado por excelencia: el Sutra del Loto. Aquí, Chih-i guía al lector a través de una meditación versículo por versículo, revelando las profundidades budológicas, simbólicas y prácticas de la escritura más venerada del Mahayana.

El método empleado por el Gran Maestro es el comentario budológico: no se trata simplemente de una glosa literaria, sino de una meditación sapiencial en la cual cada palabra se convierte en vehículo de revelación. En este tratado, el lector descubre cómo los nombres, parábolas, y frases del Sutra del Loto constituyen portales de contemplación, espejos del Buda en el mundo de las palabras.

El Hokke Mongu es también una celebración del poder performativo del Sutra: al recitarlo, contemplarlo y vivirlo, el practicante entra en comunión directa con el Reino del Buda, experimentando la Budofanía (manifestación presente del Buda Eterno). Las categorías exegéticas desarrolladas —como los Cuatro Significados, los Diez Puertas del Título, y los principios del Dharma Sutil— hacen de este volumen una guía esencial para la práctica iluminada de la recitación y la enseñanza del Sutra del Loto.

Volumen III: Gran Calma y Contemplación (Maka Shikan) - Este tercer volumen es la joya del corpus meditativo de la Tradición Tendai y una de las más altas cumbres del pensamiento contemplativo universal. En el Maka Shikan, Chih-i presenta un tratado sistemático de meditación budista —superior en claridad y profundidad a cualquier manual contemporáneo— que unifica los métodos de Samatha (Calma) y Vipassana (Contemplación) dentro del marco doctrinal del Ekayana.

Este volumen introduce una metodología práctica estructurada a través de las Cuatro Prácticas de Samadhi, los Diez Objetos de Contemplación, las Ocho Perturbaciones de la Mente, las Nueve Enfermedades de la Meditación, y, sobre todo, la revelación más sublime: la doctrina de los Tres Mil Mundos en un Solo Pensamiento, que muestra cómo el universo entero se halla contenido en una sola chispa de conciencia.

La experiencia de la meditación, según Chih-i, no es un escape del mundo, sino una transformación radical de la percepción, donde el mundo fenoménico se revela como expresión del Dharmadhatu —el Reino del Dharma— y la mente se convierte en el terreno mismo de la Budeidad. Este volumen es, por tanto, un manual vivo de Iluminación, un espejo que guía al lector a través de los senderos interiores de la calma, la observación y la fusión con la Realidad Última.

Volumen IV: Obras Menores de Contemplación y Práctica Devocional - El cuarto volumen (que ya está disponible y ha sido publicado) compila una rica colección de tratados breves que reflejan la pluralidad y profundidad de la enseñanza de Chih-i. Entre ellos se encuentran textos formativos como el Shoshikan (Pequeño Tratado de Calma y Contemplación), una introducción magistral a la práctica meditativa para principiantes; el Rokumyo Homon (Las Seis Puertas de lo Sublime), que describe los pasos esenciales para la contemplación eficaz; y otros tratados como el Contemplación de la Mente, que profundiza en la naturaleza de la mente como campo de cultivo del Despertar.

Este volumen también incluye tratados orientados a la devoción y la fe, particularmente dentro del contexto del Budismo de la Tierra Pura dentro de la Escuela del Loto. Aquí hallamos perlas como las Cinco Puertas del Nembutsu, que articulan un sistema contemplativo de recitación del nombre del Buda Amida en armonía con la visión Tiantai, así como comentarios a los Sutras de la Tierra Pura desde la perspectiva del Ekayana. Finalmente, este volumen contiene varios textos litúrgicos de arrepentimiento y de meditación que incorporan la liturgia con el ritual.

Este cuarto volumen contiene las siguientes obras menores:

1. Pequeño Manual de Shikan
2. Seis Puertas a lo Sublime
3. Tratado sobre la Contemplación de la Mente
4. Tratado sobre el Samadhi de la Consciencia Iluminada
5. Tratado Esencial del Camino Zen
6. Contemplando la Alimentación y Contemplando la Recitación
7. 10 Preguntas y Respuestas sobre el Nembutsu
8. Cinco Puertas del Nembutsu
9. Comentario al Sutra Corto
10. Comentario al Sutra de Contemplación
11. Oración para Eliminar los Obstáculos del Karma
12. Texto de los Votos del Bodhisattva Samantabhadra
13. El Ritual de Arrepentimiento del Samadhi del Sutra del Loto
14. El Ritual del Samadhi del Mahavaipulya 

Esta sección final revela que, para Chih-i, la práctica contemplativa y la devoción no son opuestos, sino aspectos complementarios de la realización budista. La mente que contempla es la misma que se postra con fe; el corazón que recita es el que comprende profundamente. Este volumen constituye, por tanto, la floración práctica del sistema doctrinal expuesto en los tres volúmenes anteriores. 

* * *

La Obra Completa del Gran Maestro Chih-i es una catedral de sabiduría. Cada volumen, cada frase, cada doctrina, está construida con la piedra viva del Canon Budista y el aliento iluminado del Buda Eterno. Esta edición, traducida y presentada con fidelidad y devoción, tiene como propósito doble servir al estudio riguroso del Dharma y, al mismo tiempo, encender la llama de la práctica viva en el corazón de los devotos.

En las próximas colecciones, incluiremos los escritos del Gran Maestro Zhanran, Saicho, Ennin, Annen, Shoshin y Genshin.

Que este magno esfuerzo esparza el Verdadero Dharma en el mundo hispano y sea para el benficio de todos los seres sintientes.

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El Sutra de Luz Invisible: El Sermón de Marishiten

 

El Buda habló sobre la diosa Marishiten en el Sutra de Marīcī. Este pequeño Sutra, de transmisión esotérica y lenguaje directo, pertenece al grupo de textos devocionales breves en los que el Buda revela el Nombre sagrado y el Mantra protector de una deidad, en este caso Marīcī —la resplandeciente, la inasible, la protectora solar que precede al amanecer. El mismo no forma parte del Canon Agama, sino que ha sido conservado en compilaciones tántricas y textos rituales en la Tradición Esotérica del Mahayana (Vajrayana), particularmente en los contextos de la escuela Shingon, la Tendai esotérica y ciertas corrientes del Budismo Chan militarizado de China. Se trata de un texto dque introduce un Nombre sagrado, una invocación, y un Mantra que actúa como poder de protección, ocultación y transformación del destino. Este tipo de Sutras solían circular entre monjes itinerantes, yoguis tántricos, funcionarios de la corte y, especialmente en Japón, entre los samuráis y practicantes del Ninjutsu, quienes veían en Marīcī un símbolo de invisibilidad espiritual y claridad de propósito.

La estructura del Sutra es simple, directa y llena de poder:

• El Buda revela la existencia de Marīcī, describiéndola como invisible, invulnerable e inatrapable.
• Luego, establece un principio de fe activa: quien conoce su Nombre sagrado comparte su naturaleza.
• Se introduce entonces un Mantra transmitido por el mismo Buda, que actúa como vehículo para despertar y canalizar la protección de Marīcī.
• Finalmente, se ofrecen instrucciones prácticas: copiar el Sutra, portarlo en el cuerpo, recitarlo, todo lo cual brinda protección contra enemigos, peligros, calamidades y karmas adversos.

El énfasis está en el poder del nombre, del Mantra y de la visualización del yo transformado por la fe. Es una forma de práctica profundamente esotérica en su corazón, aunque su aplicación pueda parecer simple: al pronunciar el Nombre de Marīcī, el devoto deviene en ella; al recitar su Mantra, su cuerpo se vuelve inviolable como un rayo que atraviesa la niebla sin ser tocado.

Doctrinalmente, este Sutra puede ser comprendido desde el lente del Vehículo Único (Ekayana) y de la doctrina del Upaya (Medios Hábiles). Marīcī no es sólo una deidad menor o una figura solar; ella representa la compasión del Buda en forma de luz que protege sin imponerse, que actúa sin mostrarse, que transforma sin violencia.

Ella es una emanación de la Sabiduría Hábil (Upaya-Jnana), como una forma femenina del Buda Esotérico —una de las muchas proyecciones del Cuerpo Mágico (Nirmaṇakaya) que el Buda Eterno utiliza para guiar a los seres según sus capacidades. En este sentido, el Sutra de Marīcī, aunque breve, se entronca con las más profundas enseñanzas del Mahayana y el Vajrayana.

Desde la perspectiva de la Escuela del Loto Reformada, Marishiten puede ser comprendida como una emanación protectora del Buda Eterno, cuya luz se manifiesta antes que el sol, como un signo de la Sabiduría del Dharma que disipa la oscuridad antes incluso del nacimiento de la conciencia. Ella es un vehículo del Plan de Salvación, que otorga protección a los Bodhisattvas y creyentes que trabajan por transformar este mundo en una Tierra Pura.

El Sutra de Marīcī es una joya esotérica que nos recuerda que el Poder del Dharma no siempre brilla como el sol del mediodía. A veces, aparece como una claridad sutil al alba, como un resplandor en medio de la bruma, como una fe serena que nos vuelve invisibles a la violencia del mundo, y visibles solamente al Ojo del Buda. Aquellos que pronuncian su nombre, aquellos que recuerdan sus palabras, participan de su naturaleza —se vuelven también rayos de luz, protectores de sí mismos y de los demás.

El Sutra de Marīcī

Así he oído. En una ocasión, el Buda se hallaba en la ciudad de Srasvati, en el Bosque de Jetavana, en el jardín del benemérito Anathapindada, acompañado por una asamblea de mil doscientos cincuenta grandes bhikṣus, todos ellos nobles arhat, libres de las ataduras, dotados del conocimiento de la liberación.

En aquel momento, el Buda se dirigió a los bhikṣus diciendo:

"Existe una deidad femenina llamada Marīcī,

aquella que precede al sol,

aquella que viaja antes del amanecer.

A Marīcī nadie puede verla,

nadie puede capturarla,

nadie puede herirla ni atarla.

Nadie puede convertirla en deudora,

nadie puede aprovecharse de ella."

Entonces el Buda volvió a decir:

"¡Oh monjes!

Si alguien conoce el nombre de Marīcī,

tampoco podrá ser visto, ni capturado,

tampoco podrá ser dañado ni atado.

Nadie podrá forzarle deuda alguna,

nadie podrá aprovecharse de esa persona."

El Buda proclamó de nuevo a la asamblea:

"Todo hombre virtuoso o mujer virtuosa,

que escuche el sagrado nombre de Marīcī,

debería recitar con sinceridad esta fórmula:

«Yo, discípulo(a) ________, conozco el nombre de Marīcī.

Por ello, nadie puede verme,

nadie puede atraparme,

nadie puede herirme ni atarme.

Nadie puede forzarme a deuda alguna,

nadie puede aprovecharse de mí.»

En ese instante, el Honrado por el Mundo recitó un mantra sagrado diciendo:

[Mantra de Marīcī].

Luego, el Buda reveló su poder protector con estas palabras:

"Protégeme cuando viaje,

protégeme cuando no viaje,

protégeme de día,

protégeme de noche.

Protégeme en la casa del enemigo,

protégeme de la opresión política,

protégeme del robo,

protégeme de toda calamidad,

en todo lugar, en todo tiempo.

Yo, discípulo(a) ________, ¡svaha!"

El Buda dijo a los bhikṣus:

"Cualquier hombre virtuoso o mujer virtuosa,

ya sea monje, monja, laico o laica,

rey o ministro, ciudadano o súbdito,

si escucha este mantra de Marīcī

y lo recita con sincera devoción,

no será dañado por ninguno de los peligros antes mencionados."

El Buda concluyó diciendo: "Si alguien transcribe este Sutra, lo recita con constancia, lo sostiene en su mente con respeto, o lo guarda en su cabello o entre sus vestiduras, llevándolo consigo en todo momento, entonces todas las calamidades se disolverán, y ninguna fuerza se atreverá a obstruirle. Aquel que practique de esta forma, será resguardado por el resplandor de Marīcī, como si cabalgara sobre la aurora."

Después de escuchar esta enseñanza del Honrado por el Mundo, los presentes se colmaron de alegría y la recibieron con gran veneración.

Marishiten: La Deidad de la Luz Solar en el Budismo del Loto

 

Marishiten (Marichi) es una de las deidades más enigmáticas y resplandecientes del Budismo Esotérico, cuya luz no puede ser oscurecida, y cuya presencia, aunque invisible, protege y sostiene silenciosamente a quienes viven en la práctica del Camino. 

La veneración de Marishiten tiene sus raíces en las profundidades del pensamiento védico y brahmánico, donde aparece como una diosa solar asociada a los rayos del amanecer. Su nombre, "Marīcī", proviene del sánscrito y significa literalmente "rayo de luz", "resplandor" o "destello". En los Vedas, este nombre designa tanto a una de las creaciones primordiales de Brahma (el ṛṣi Marīci), como a un aspecto de la luz solar, especialmente aquella que precede al amanecer. Pero fue en el contexto tántrico del Budismo Mahayana y Vajrayana donde esta deidad adquirió su forma definitiva y una función profundamente protectora. Al ser incorporada al panteón esotérico, Marīcī fue revestido de poderosas cualidades como diosa de la ilusión (Maya), del camuflaje, del rayo solar, del poder marcial y de la protección invencible. En estos desarrollos doctrinales, se mezclan tradiciones de adoración solar, ideas mágicas sobre la invisibilidad, y la práctica esotérica de la identificación con los aspectos más sutiles de la realidad.

En el Budismo Vajrayana, Marīcī forma parte de los protectores del Dharma (Dharmapalas), pero su naturaleza es peculiar. No es un Bodhisattva en sentido estricto, sino un deva tántrico, una deidad mundana sacralizada por el Tantra, que asume un rol crucial en las prácticas esotéricas de defensa y ocultación. Cuando llegó a Japón gracias al Budismo Esotérico (Vajrayana - Mikkyo) con la llegada de los Grandes Maestros Saicho y Kukai, Marīcī fue venerada como Marishiten, y asumión un rol mayormente femenino.

Marishiten es representada de múltiples maneras, reflejo de su poder mágico para manifestarse de acuerdo a las necesidades de los seres. Las formas más comunes en el Budismo Esotérico son:

• Sentada o de pie sobre un carro tirado por siete jabalíes o cerdos o solo uno: los cerdos representan tanto la ignorancia como la obstinación de las pasiones, que ella ha conquistado. También simbolizan los siete días de la semana y las fuerzas de la naturaleza sometidas a su voluntad.
• Con tres, cinco o más cabezas y múltiples brazos, sosteniendo armas como espadas, vajras, arcos, discos, o espejos, con los que vence a los enemigos del Dharma.
• Con un rostro sereno o iracundo, dependiendo de su función: ya sea como protectora maternal de los practicantes, o como guerrera implacable contra las fuerzas demoníacas.
• Rodeada de un resplandor solar: aludiendo a su esencia luminosa, invisible al ojo común pero clara para el ojo de la sabiduría.

En el Budismo Esotérico japonés, sobre todo en las escuelas Shingon y Tendai, Marishiten es vista como una forma femenina de Vajrayogini o como una Vidyarajni (Reina del Conocimiento Tántrico), lo que la convierte en una protectora tanto de la Iluminación como de la práctica secreta.

La figura de Marishiten fue introducida en Japón probablemente durante el Período Nara (710–794) o Heian (794–1185), en el contexto de la transmisión del Budismo Esotérico desde China, a través de las enseñanzas del maestro Kukai (fundador de la escuela Shingon) y del Gran Maestro Saicho (fundador de Tendai en Japón). Los rituales de invocación a Marishiten fueron preservados en los textos tántricos traídos por estos maestros, como parte de los conjuntos de Dharanis y Sadhanas (prácticas devocionales esotéricas). Marishiten fue gradualmente adoptada en contextos más amplios, especialmente por los practicantes de artes marciales.

Durante el Período Kamakura (1185–1333) y Muromachi (1336–1573), la figura de Marishiten fue adoptada con fervor por la clase samurái. En su carácter de deidad de la invisibilidad, la agilidad y la invulnerabilidad, se convirtió en una protectora marcial por excelencia. Los guerreros realizaban prácticas tántricas para volverse "invisibles como Marishiten", invocando su nombre, visualizando su forma y recitando sus Mantras. Algunos portaban amuletos con su imagen o su Mantra, y otros consagraban espadas o armaduras en su honor. Los textos esotéricos mencionan que si el guerrero mantiene una mente pura, si no mata por ira sino por deber y justicia, Marishiten le cubrirá con su manto solar y lo hará pasar inadvertido a sus enemigos. En este contexto, Marishiten fue asociada no solo con la luz, sino con la niebla y el espejismo, con la capacidad de estar presente sin ser visto, de actuar sin dejar huella: un ideal profundamente compatible con la filosofía del guerrero silencioso y con el arte del Ninjutsu, que también la venera.

En los rituales esotéricos se recitan diversos mantras y dhāraṇīs en honor a Marīcī. Uno de los más conocidos es el siguiente: "Om Marichi Svaha". Este mantra sencillo, unido a su Mudra y su Mandala, invoca su presencia y su protección. Estas prácticas, unificadas, producen el Marishiten Zanmai —el estado de conciencia en que uno se vuelve como un rayo, intangible, veloz, sin obstrucción. Esta es la verdadera invisibilidad: no una huida, sino una sabiduría hábil que evita el conflicto innecesario y actúa solo cuando la compasión lo requiere.

Desde nuestra perspectiva budológica, Marishiten representa la Luz del Buda que disuelve la Oscuridad de la Ignorancia sin ser vista directamente. Ella es la metáfora viviente del Upaya (medio hábil) que guía sin imponer, que actúa sin llamar la atención. Podemos verla como una manifestación luminosa del Buda Eterno en su forma esotérica femenina, que despliega compasión velada en las zonas más oscuras del mundo. 

En la oscuridad del Mappo, cuando los corazones están turbios y los peligros son numerosos, el devoto del Vehículo Único puede acudir a Marishiten, no como quien busca gloria o venganza, sino como quien desea caminar el mundo con claridad, sin ser atrapado por él. Quiera ella, madre solar y protectora esotérica, envolvernos en su luz invisible, y guiarnos sin ruido por los Senderos del Bodhi.

Yakushi Nyorai: El Médico Cósmico del Buda Eterno en el Budismo del Loto

 

El nombre sánscrito de Yakushi Nyorai es Bhaishajyaguru, el "Maestro de Medicina", y su título completo es: "Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha Raja — "Rey de la Llama de Lapislázuli, el Maestro de la Medicina". Este título posee múltiples significados: el lapislázuli es una gema azul profunda que simboliza tanto la mente clara como la sabiduría penetrante; la llama que arde en su centro es la luz sanadora del Buda Eterno, que ilumina y disuelve las enfermedades de los Seis Reinos. Desde el punto de vista doctrinal de la Escuela del Loto Reformada, Yakushi Nyorai no es una entidad separada del Eterno, sino una emanación terapéutica, una forma compasiva asumida por el Buda (Dharmakaya) para aliviar los efectos kármicos que impiden a los seres reconocer su Naturaleza Búdica Innata.

Así como el Buda Shakyamuni es la manifestación histórica, y el Buda Amida es la expresión de la salvación por la fe, el Buda Yakushi es la manifestación del Dharma como medicina, como bálsamo viviente para las aflicciones del Samsara. No es un médico entre otros: es el Sanador de las causas profundas, el que disuelve las raíces del sufrimiento y conduce a los seres hacia el Vehículo Único (Ekayana), donde ya no se distingue entre sanar y Despertar.

Según el Sutra del Buda de la Medicina (Yakushi Kyo), este Buda hizo hábilmente Doce Grandes Votos en el pasado remoto, en los que prometió aliviar no sólo las enfermedades físicas, sino también las enfermedades del espíritu: la Ignorancia, la Ira, y la desesperanza. Sus votos lo hacen guardián de médicos, sanadores, y de todos los que actúan como canales de la Gracia curativa del Buda. En la visión más amplia del Loto, estos votos no son simples actos de voluntad: son vibraciones de la Compasión Original. Yakushi es el Buda Eterno manifestando su aspecto sanador para mostrarnos que el Despertar es inseparable del deseo de sanar a los demás. El que cura, Despierta, y el que Despierta, sana el mundo.

El Buda Yakushi sana las enfermedades en cuerpo, mente y espíritu:

1. En el Cuerpo, Yakushi sana las enfermedades físicas., pero lo hace desde una perspectiva no dual: el cuerpo no es visto como enemigo del espíritu, sino como un templo en el que puede manifestarse el Dharma. Las enfermedades, desde esta visión, son frutos del karma que pueden purificarse mediante la práctica, la fe y el Poder del Buda.

2. En la Mente, Yakushi disuelve los venenos de la Ignorancia y el apego. Su luz penetra las regiones más oscuras del inconsciente, ayudando a cortar las cadenas del ego, las adicciones, la autoagresión y la confusión. Es el guía de los practicantes, el que establece la paz interna para que florezca la sabiduría.

3. En el Espíritu, Yakushi recuerda a los seres su Naturaleza Búdica Innata. Su Medicina Suprema no es una hierba ni un ungüento, sino la sabiduría liberadora que revela que nada está separado del Buda, que incluso la enfermedad puede convertirse en vía hacia la Budeidad.

El Mantra Sagrado asociado a este Buda (entre muchos) es una invocación de profundo poder terapéutico y esotérico:

"Om Bhaiṣajye Bhaiṣajye Mahābhaiṣajye Rāja Samudgate Svāhā"

Esta fórmula puede traducirse como:

"¡Om! Al Sanador, al Gran Sanador, al Rey de la Medicina que ha trascendido, ¡Svaha!"

Pero la traducción literal no agota su poder. Cada sílaba vibra con el poder del Dharma como cura, y al recitarlo con fe, devoción y atención plena, el practicante resuena con la frecuencia del Buda Médico. Desde el punto de vista de la práctica esotérica unida al Loto (tal como enseñamos en la Escuela del Loto Reformada), este mantra no sólo invoca sanación externa, sino que:

• Invoca al Buda en nosotros mismos, el Sanador Interior.
• Purifica los canales energéticos (nadis) mediante el sonido sagrado.
• Nos establece en el Mandala Cósmico del Universo, con Yakushi en el centro junto al Bodhisattva del Sol y el Bidhisattva de la Luna (simbolizando el día y la noche) y los Doce Generales (simbolizando los doce meses) que le asisten como Bodhisattvas protectores de los enfermos.

Este Mantra puede recitarse antes de una consulta médica, en momentos de aflicción emocional, o como parte de una práctica diaria de visualización, en la cual uno visualiza al Buda de lapislázuli irradiando luz curativa que inunda nuestro ser y el de los demás seres sintientes.

En la visión restaurada del Dharma que enseña nuestra Escuela, el mundo no debe ser abandonado, sino sanado y transformado. En este sentido, Yakushi Nyorai es el arquitecto de una Tierra Pura aquí y ahora, una manifestación concreta del Reino del Buda en la Tierra. Allí donde hay medicina, hay compasión. Y donde hay compasión, hay manifestación del Buda. Cada hospital, cada templo, cada acto de cuidado entre seres humanos, cada planta medicinal ofrecida con amor, es un fragmento de la Gracia de Yakushi. Y en cada uno de estos actos, su luz azul nos recuerda que la curación no es un privilegio, sino una forma del Despertar.

Los Doce Grandes Votos de Yakushi Nyorai (según la tradición canónica, con comentario desde el Budismo Loto) son:

1. Iluminar el Mundo con su Luz Infinita

Voto: Que mi cuerpo resplandezca con una luz radiante como el lapislázuli, iluminando sin cesar los infinitos mundos, y que todos los seres vean con claridad, disipando la Oscuridad de la Ignorancia.

Comentario: Esta luz no es sólo luminosa, sino sapiencial: es la luz del Dharma, que revela la Verdadera Naturaleza de Todos los Fenómenos y destruye el veneno de la Ignorancia Fundamental, permitiendo el nacimiento de la Fe Iluminada en el Dharma.

2. Hacer sonar el nombre del Buda y llevar a todos al Camino del Despertar

Voto: Que todos los seres tengan cuerpos perfectos, saludables, con facultades completas y mentes serenas, y que al escuchar mi Nombre, emprendan el Camino de la Iluminación.

Comentario: Aquí, el "Nombre" del Buda no es simple sonido, sino vibración del Dharma Eterno. Escuchar el Nombre de Yakushi es recibir la Semilla de la budeidad. A través de este voto, el Buda se ofrece como modelo y medicina para sanar los tres karmas (cuerpo, palabra y mente).

3. Otorgar todos los recursos necesarios para la práctica espiritual

Voto: Que todos los seres, necesitados de ropas, alimentos, medicinas y refugio, los reciban con abundancia, y así puedan dedicarse sin obstáculos a la práctica del Dharma.

Comentario: Este voto refleja el principio del compromiso activo con el mundo que enseña la Escuela del Loto Reformada. No se trata de una salvación desvinculada del cuerpo, sino de un camino de liberación que abraza el bienestar material como base para el cultivo del espíritu.

4. Guiar a quienes se han desviado hacia el Camino Correcto

Voto: Que aquellos que caminan en sendas erróneas por haber caído bajo influencias demoníacas o falsas creencias, al escuchar mi Nombre, regresen al camino justo y perfecto del Dharma.

Comentario: Este voto es una manifestación del poder de rectificación del Buda. En términos del Loto, significa reconducir incluso a quienes han caído en las doctrinas erradas o en caminos separados del Vehículo Único, devolviéndolos al cauce eterno del Buda.

5. Ayudar a quienes desean el Camino del Shravaka y Pratyekabuddha a entrar en el Gran Camino

Voto: Que todos los seres que buscan los caminos de los Shravakas o Pratyekabuddhas, y aún no han despertado a la Vía del Bodhisattva, al escuchar mi nombre, renazcan en el Gran Vehículo (Mahayana).

Comentario: En la doctrina del Loto, este voto es clave: reconducir a los discípulos del Pequeño Vehículo (Hinayana) hacia el Unico Vehículo de la Budeidad Universal (Ekayana), revelando que todos tienen la capacidad de alcanzar la Budeidad.

6. Sanar deformidades físicas y restaurar la plenitud del cuerpo

Voto: Que los seres nacidos con discapacidades, deformidades, enfermedades o sufrimientos físicos, al escuchar mi Nombre, se liberen de esas aflicciones y obtengan cuerpos sanos y completos.

Comentario: Esta es la expresión más literal del Yakushi como médico celestial. Desde el Loto, es también símbolo de la restauración de la unidad espiritual: sanar el cuerpo es reflejo de sanar el karma y retornar a la integridad de la Naturaleza Núdica.

7. Salvar a los pobres y marginados del desprecio y la exclusión

Voto: Que los seres despreciados por su condición social, física o moral encuentren en mí refugio y dignidad, renaciendo en cuerpos nobles, respetados y felices.

Comentario: Este voto es la expresión social de la compasión del Buda. Nadie es indigno de la salvación. Todos los seres, incluso los más marginados, son recipientes del Dharma y herederos de la Budeidad.

8. Salvar a mujeres que sufren por su género y conducirlas al Despertar

Voto: Que las mujeres, oprimidas por su género o atrapadas en sufrimientos relacionados a su condición, al escuchar mi Nombre, se liberen del dolor y avancen hacia el Despertar como Bodhisattvas plenos.

Comentario: Aquí resplandece la enseñanza del Sutra del Loto, donde incluso una niña naga alcanza la Budeidad. Este voto afirma la igualdad fundamental de todos los seres y la falsedad de toda visión que impida la Iluminación a mujeres u otros colectivos.

9. Salvar a quienes caen bajo malas influencias espirituales

Voto: Que aquellos atrapados por demonios, pensamientos obsesivos, enfermedades mentales o posesiones, al escuchar mi Nombre, recobren claridad, paz y libertad interior.

Comentario: Desde la perspectiva del Loto, se trata de liberación de los demonios internos: los Maras que sabotean la práctica espiritual. Yakushi es el sanador de la mente kármica, el que rompe las cadenas del autoengaño y la desesperanza.

10. Salvar a los condenados por crímenes y purificar su karma

Voto: Que aquellos que han cometido crímenes graves, si se arrepienten sinceramente y escuchan mi Nombre, se liberen del peso de su karma y encuentren el camino de la virtud.

Comentario: Este voto refleja el principio de la no-condicionalidad de la compasión búdica. Incluso aquellos que han descendido a las profundidades del error pueden renacer en el Dharma. El mal no es eterno; el bien puede nacer incluso del fango.

11. Aliviar el hambre y la sed de todos los seres

Voto: Que los seres torturados por el hambre y la sed reciban alimento y bebida suficientes, y que puedan vivir con dignidad para dedicarse al cultivo del espíritu.

Comentario: Es también una enseñanza sobre la Generosidad (Dana, el Primer Paramita o Perfección) como medicina: en el Loto, ofrecer comida es ofrecer Dharma. Satisfacer el hambre física es abrir la posibilidad de satisfacer el hambre espiritual de liberación.

12. Proteger a los viajeros y errantes de los peligros

Voto: Que todos los seres que viajan, se desplazan o viven sin seguridad encuentren protección, dirección y refugio, y sean conducidos por mi luz a un hogar seguro de paz y Dharma.

Comentario: Es una imagen poética del Buda como refugio último. Somos todos viajeros en el Samsara, y Yakushi es la brújula de luz azul, el que guía a los errantes hacia la Tierra Pura del Loto, que no está lejos, sino dentro de cada corazón despierto.

Estos Doce Grandes Votos son doce manantiales de Gracia en el Océano del Buda Eterno. Cada uno es una medicina para el cuerpo, una esperanza para la mente, y un puente hacia el Despertar. Recitarlos, meditarlos, y vivir de acuerdo con ellos es abrirse a la sanación profunda que no sólo remedia síntomas, sino cura la raíz del sufrimiento.

Si leemos los Votos atentamente, podemos ver el nexo sagrado entre los Votos del Buda Yakushi y las virtudes de la Generosidad (Dana) y la Fe (Śraddha), tal como se comprenden y viven en el marco de la Escuela del Loto Reformada, donde cada enseñanza es vista como un pétalo que brota del Corazón del Buda Eterno. Porque los Votos del Yakushi son puertas que se abren desde dentro, y requieren que el practicante acuda a ellas con el alma dispuesta y las manos abiertas. En su sabiduría profunda, Yakushi revela que la sanación verdadera es reciproca: para recibir, debemos también ofrecer; para ser bendecidos, debemos primero confiar.

Entre todos los medicamentos del Buda, el primero y más esencial es la fe (Sraddha). No se trata de una fe ciega o supersticiosa, sino de una confianza lúcida que reconoce la presencia del Dharma como fuerza activa en el mundo. El Sutra del Buda Yakushi nos recuerda una y otra vez que: "Aquellos que escuchan mi Nombre con fe pura, se liberarán de toda enfermedad y oscuridad." Aquí, escuchar su Nombre no se refiere meramente a oírlo, sino a abrir la conciencia a su vibración sanadora. Y esta apertura no ocurre sin fe: la fe es el puente que une al ser afligido con el Buda compasivo. Sin ella, incluso la medicina más perfecta no puede ser recibida; con ella, incluso una gota del Mantra puede sanar vidas enteras.

En el tercer voto del Buda Yakushi, leemos: "Que todos los seres carentes de ropa, alimento, techo o medicina reciban lo necesario y, libres de toda aflicción, cultiven el Camino del Buda." Este voto no sólo expresa el deseo compasivo del Yakushi, sino que también invita al practicante a convertirse en canal de cumplimiento de ese voto. Es decir, el que da, colabora con la obra sanadora del Buda. La generosidad (Dana), en especial aquella ofrecida con fe hacia los Tres Tesoros —el Buda, el Dharma y la Sangha— no es sólo un mérito: es una medicina en sí misma. Dar al Buda es purificar el orgullo. Dar al Dharma es iluminar la Ignorancia. Dar a la Sangha es alimentar la comunidad que sostiene el mundo.

Cuando el devoto, impulsado por la fe, ofrece generosamente al Templo, al Sutra, al maestro o al necesitado, está sembrando semillas que el Buda Yakushi promete hacer florecer en bienestar físico, paz mental y claridad espiritual. En el Sutra del Buda Yakushi, se afirma que aquellos que practican dāna con sincera intención: "Renacerán en lugares donde nunca carecerán de lo necesario, tendrán cuerpos sanos y mentes claras, y encontrarán fácilmente la enseñanza del Buda." Aquí se ve claramente que el acto de dar transforma el karma, limpia los canales de aflicción y establece una conexión directa con el campo de bendición del Buda de la Medicina.

La fe abre el corazón, la generosidad lo convierte en acción. Ambas, unidas, forman el recipiente sagrado donde el néctar de Yakushi puede ser vertido. El Buda de la Medicina no impone condiciones, pero nos enseña, con sabiduría profunda, que el recipiente debe estar limpio para que el agua sea pura. Y el recipiente se limpia con estos dos gestos:

• Fe: la apertura interior que dice "Sí, confío en el Buda como médico de mi vida."
• Generosidad: la expresión externa que dice "Sí, comparto lo que tengo para que el Dharma cure también a otros."

De ahí que en la liturgia tradicional del Buda Yakushi, las prácticas de ofrenda y recitación del Mantrase unan como dos alas del mismo ritual. No basta con pedir: hay que participar del flujo del Dharma.

Dentro de la Escuela del Loto Reformada, que reconoce todas las enseñanzas como partes de un Plan de Salvación gradual revelado por el Buda Eterno a lo largo de los Cinco Periodos y en las Ocho Enseñanzas, el Buda Yakushi no es una figura ajena ni menor, sino un medio hábil de gran compasión. No es un Buda aparte, sino la manifestación medicinal del Buda Eterno, el mismo que se revela en la Enseñanza Perfecta del Sutra del Loto, y que se hace médico de cuerpo, mente y espíritu para aquellos que aún no pueden recibir directamente el Néctar Supremo del Dharma completo.

El mundo de Yakushi —la Tierra Pura del Este, llamada Vaidūryanirbhāsa o "Refulgencia del Lapislázuli"— es el simbolismo vivo de la restauración del equilibrio cósmico. En ella, no hay sufrimiento no comprendido, ni herida sin propósito, ni dolor sin redención. Es el lugar donde el karma no es castigo, sino semilla de sabiduría; donde la enfermedad no es caída, sino puerta hacia la compasión despierta.

El Buda Yakushi no ofrece simplemente alivio temporal. Él cura al mostrar la verdadera naturaleza del dolor, y al hacerlo, guía a los seres hacia la visión penetrante de su Budeidad Innata. Su medicina es el Dharma; su hospital, el Mandala del mundo mismo. Donde hay aflicción, él aparece como bálsamo. Donde hay ceguera, él resplandece como antorcha. Donde hay muerte, él se manifiesta como esperanza de renacimiento en la sabiduría. Su Mantra, su Dharani, sus Doce Grandes Votos, y su visualización meditativa no son prácticas periféricas, sino puertas luminosas que conducen al mismo corazón del Dharma. 

El devoto del Budismo Loto, al invocar a Yakushi Nyorai, no sólo busca sanación para sí mismo. Busca, más aún, convertirse en medicina para los demás. Así como el Buda asume forma de sanador, el practicante asume la tarea de aliviar el sufrimiento del mundo. Este ideal no es pasividad ni retiro, sino acción iluminada: cultivar el cuerpo como templo, la palabra como medicina, la mente como mandala, y la vida como sendero hacia la Tierra Pura aquí y ahora. De esta manera, cada discípulo del Budismo del Loto puede convertirse en un Yakushi viviente, encarnando su luz, su firmeza, su compasión.

El Buda de la Medicina no está lejos. No vive en un cielo inalcanzable, sino que habita en tu aliento sereno, en tu gesto de cuidado, en tu voto de Despertar. Cuando sufres, él está contigo. Cuando sanas, él se alegra contigo. Y cuando te conviertes en canal de sanación para otros, él despierta completamente en ti. Así, recordemos que el Camino del Loto no desprecia el cuerpo ni las emociones. Al contrario: las transforma en vehículos del Despertar. El Dharma es medicina, y el Buda Yakushi es su rostro misericordioso, su rayo azul que atraviesa la noche del mundo.

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En Octubre comenzaremos nuestro Ciclo de Lecturas y Estudio sobre el Sutra del Buda de la Medicina luego de nuestro Servicio Bi-dominical.