El Ojoyoshu, que se puede traducir como "Tratado Esencial para el Renacimiento en la Tierra Pura", es uno de los tratados budistas Tierra Pura más importantes jamás escritos. El mismo fue compuesto por el Gran Maestro Genshin (Eshin Sozu 942-1017) en Japón, y completó la sistematización del Budismo Tierra Pura dentro de la escuela Tendai japonesa, a la vez que sentó las bases para el desarrollo del Budismo Tierra Pura en Japón. El mismo ha sido caracterizado como un manual, y a su vez, una síntesis doctrinal, fundida de total fe y práctica, la cual presenta toda la teoría y la práctica para esta rama del Budismo dentro de la escuela Tendai. En esta serie de Lecturas estudiaremos extractos del Ojoyoshu del Gran Maestro Genshin y veremos cuáles son sus implicaciones para nuestra práctica budista y nuestra vida diaria.
Genshin comienza su descripción de la Práctica Completa en el Ojoyoshu con estas palabras:
"No se puede atrapar un pájaro con una red de una sola malla. Ayudemos a la contemplación con las diez mil técnicas y logremos el gran logro del Renacimiento".
Para Genshin, el Nembutsu solamente no es una práctica completa en el sentido tradicional y canónico. El Nembutsu debe de darse y entenderse dentro del Canon Budista. Es por eso que luego de explicar las Cinco Puertas del Nembutsu, Genshin detalla una serie de Prácticas Auxiliares al Nembutsu.
Las Prácticas Auxiliares al Nembutsu son:
- Establecer el Lugar de Práctica y los Implementos Rituales
- El Método de Cultivación
- Sobreponiéndonos a la Vagancia o Falta de Fe
- Suprimiento el Mal y Realizando el Bien
- El Arrepentimiento
- Superando a los Demonios
- Resumen de las Prácticas Esenciales.
De estas siete secciones, las primeras dos tocan el lugar y los elementos necesarios para la práctica del Nembutsu; las otras cuatro tienen que ver con obstáculos encontrados en la práctica,; y la tercera es un resumen de toda la práctica desglosada hasta el momento. Veamos cada sección brevemente.
Lugar y Elementos de la Práctica
En esta sección, Genshin nos dice que para la práctica del Nembutsu, es recomendado separar un Butaudan o altar budista con una estatua o imágen del Buda Amida. Esto es para asegurar un punto focal y para ayudarnos a visualizar las Marcas del Buda. Igualmente, se puede utilizar un Mandala de la Tierra Pura. Frente a la misma, es tradicional colocar un florero con flores, velas, incienso y ofrendas. Sin embargo, si se desea practicar la visualización, sep uede utilizar un cuarto oscuro para no distraerse por las luces o los elementos del altar.
Igualmente, Genshin recomienda el uso de un Juzu o rosario budista de 108 cuentas para poder contar la repetición del Nembutsu. Este rosario también se puede colocar alrededor de las manos con las palmas juntas, simulando el ser "abrazados para nunca ser abandonados". Pero el rosario no es un elemento indispensable y solo un medio hábil para ayudarnos en la práctica.
El Juzu budista laico es muy particular. El mismo puede tener cualquier número de cuentas, pero tradicionalmente, tiene dos o cuatro cuentas de otro tamaño o color, y una cuenta grande de la cual salen dos elementos colgantes. Esto es bien simbólico. Las cuatro cuentas pueden representar las Cuatro Nobles Verdades, así como las cuatro direcciones. Esto representa el Dharma budista y su influencia. Las odos cuentas representan a los dos Bodhisattvas que acompañan a la mayoría de los Budas; en el caso Tierra Pura, estos son Kannon Bosatsu y Seishi Bosatsu. La cuenta madre o grande representa al Buda; en este caso, al Buda Amida. Los dos elementos colgantes simbolizan la Luz Infinita o la Sabiduría, y la Vida Infinita o la Compasión. Todas las cuentas simbolizan rtodas nuestras pasiones y deseos, así como a todos los seres sintientes. Es por eso que el Juzu es un elemento importante en la práctica, pues es un micro Mandala que nos recuerda todas las enseñanzas.
Método de Cultivación
Luego de detallar el lugar adecuado, Genshin explica el método correcto para la práctica del Nembutsu.
Primero, el Nembutsu debe ser practicado de forma incesante - en todo momento, desde el momento en que uno Despierta el Deseo de Alcanzar la Iluminación, hasta que uno alcance la Budeidad del Despertar Supremo.
Segundo, el Nembutsu debe ser practicado reverentemente - con total reverencia por los Tres Tesoros. En el caso Tierra Pura, los Tres Tesoros del Buda Amida, el Dharma Tierra Pura, y la Sangha de la Tierra Pura.
Tercero, el Nembutsu debe ser practicado sin interrupción - en todo momento del día, sin importar que uno esté acostado, sentado, caminando o de pié, durante todos los periodos del día y la noche, en voz alta o en la mente, constantemente pensando en el Buda Amida, manteniendo pureza en cuerpo, mente y espíritu.
Cuarto, el Nembutsu debe ser practicado deseando exclusivamente Renacer en la Tierra Pura en esta vida, y de facto al momento de la muerte.
En estas cuatro instancias, para Genshin, lo más importante es el estado mental del practicante, y sobre esto, la fe del mismo, ya que sin fe, el Nembutsu no es efectivo. En el Ojoyoshu, Genshin nos dice: "Debes saber, que en el cultivo del Budismo, la fe es lo más importante". Esto es, con las Tres Mentes de la tradición Tierra Pura: (1) mente sincera, (2) mente profunda, y (3) mente del voto. El Renacimiento no puede ser alcanzado sin estas Tres Mentes.
En el Ojoyoshu leemos:
"Primero, la mente sincera. Esto significa que los tres actos de veneración, alabanza y contemplación deben ser realizados son una mente en confianza y entrega (Shinjitsu). Segundo, la mente profunda. Esto significa que somos mortales llenos de deseos y pasiones ciegas y poseemos pocas raíces de la virtud, quienes vagamos transmigrando por el Triple Mundo y no hemos escaado la casa en llamas. También significa que debemos tener fe en nuestro Renacimiento, ya sea que recitemos el Nembutsu diez veces, o solo una vez, gracias al Voto del Buda Amida. No podemos tener duda ni un solo momento. Tercero, la mente del voto que desea Renacer en la Tierra Pura y transferir todos nuestros méritos a esa meta. Esto es dedicar todas nuestras acciones, palabras y pensamientos, y todas nuestras buenas raíces de la virtud al Renacimiento. Si poseemos estas Tres Mentes, alcanzaremos nuestro Renacimiento sin dudas, pero si no poseemos aunque sea una de ellas, no alcanzaremos el Renacimiento."
Como vemos, las Tres Mentes pueden ser descritas o resumidas como el vernos como seres tontos, llenos de deseos y pasiones (bonbu), y poseer una fe de total entrega y confianza (Shinjin) en el Voto del Buda Amida, quien ya nos ha asegurado nuestra salvación y nuestro Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza.
Luego, Genshin responde la pregunta de si el Nembutsu significa solo recitar el Nombre del Buda o su visualización, a lo que Genshin responde, citando el Makashikan del Gran Maestro Chih-i, de que uno puede recitar el Nombre del Buda visualizando al Buda Amida, o solo visualizarlo y usar el Nembutsu ocasionalmente en devoción o como apoyo a la visualización, o solo puede recitar el Nembutsu, todo de acuerdo con la ocasión. Esto reafirma que el Nembutsu son todas sus formas y manifestaciones, y no solo la recitación del Nombre del Buda.
Ahora, debemos recordar que el Nembutsu no es el único método de cultivo estipulado por Genshin, o por la tradición canónica Tierra Pura, para renacer en la Tierra Pura. Genshin nos dice:
"Al recomendar el Nembutsu, no intento rechazar las otras prácticas sublimes. Sin embargo, el Nembutsu no distingue entre hombres y mujeres, ordenados o laicos, o si estás sentado, acostado, parado o caminando, ni las condiciones o el lugar en el que te encuentres. No es difícil de practicar. Por ello, si uno desea Renacer en la Tierra Pura, el Nembutsu es el mejor medio hábil".
Es por eso que Genshin, en el Ojoyoshu, detalla otras prácticas conductivas al Renacimiento en la Tierra Pura, como el leer, estudiar y recitar otros Sutras, como el Sutra del Loto, el Sutra Avatamsaka (especialmente el capítulo de los Votos de Samantabhadra), el recitar los nombres de los Tres Mil Budas de los Tres Tiempos (Sanzenbutsudo), u otros Dharanis, como el Dharani de la Compasión, u otros mantras, como el Mantra de la Luz Dorada (Komyoshingon).
Igualmente, podemos practicar los Seis Paramitas del Camino del Bodhisattva de (1) Caridad, (2) Preceptos, (3) Paciencia, (4) Esfuerzo, (5) Meditación y (6) Sabiduría, al igual que las Tres Condiciones que aparecen en el Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura.
En el Sutra de la Visualización del Buda de la Luz y Vida Infinita, el Buda nos enseña de qué manera la Reina Vaidehi, sufriendo de una abrumadora desgracia familiar, amargamente le dijo al Buda: "La vida está llena de sufrimiento. ¿Acaso existe un lugar sin sufrimiento? Deseo vivir en un mundo así". A través de sus extraordinarias habilidades, el Buda Shakyamuni le mostró a la reina todos los mundos de todos los Budas del universo. Tras estudiar todas las enseñanzas y prácticas budistas, la Reina juró renacer en la Tierra Pura del Buda Amida, el mundo de la Dicha Suprema y solicitó que el Buda Shakyamuni le enseñe cómo lograr esto.
El Buda luego le enseñó a practicar las Tres Condiciones explicando que eran "las verdaderas causas de las actividades puras de todos los Budas de los tres períodos del tiempo". Por lo tanto, son una parte crucial y la base de nuestra práctica. Esta importante afirmación nos dice que todos los Budas de los tres períodos de tiempo: del pasado, el presente y el futuro, se basan en las Tres Condiciones como la base para su cultivo y logro de la Budeidad.
La primera condición es:
1. Sea filial y cuidar a los padres;
2. Ser respetuoso y servir a los maestros;
3. Sea compasivo y no matar a ningún ser vivo;
4. Cultiver las Diez Conductas Virtuosas. Físicamente, debemos abstenernos de matar, robar y de la conducta sexual inapropiada. Verbalmente, debemos abstenernos de los discursos falsos, los discursos hirientes, el discurso divisivo y el discurso tentador. Mentalmente, debemos abstenernos de dar lugar a la codicia, la ira y la ignorancia.
La segunda condición es:
5. Tomar Refugio en el Buda, el Dharma y el Sangha;
6. Seguir los Preceptos;
7. Comportarse de una manera digna y apropiada.
La tercera condición es:
8. Generar la mente Bodhi (el deseo del alcanzar el Despertar);
9. Creer profundamente en la causalidad;
10. Estudiar y recitar los Sutras Mahayana; y
11. Animar a otros a avanzar en el camino hacia la Iluminación.
Esta es la base de la práctica del Budismo Tierra Pura y los primeros pasos en nuestro renacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema.
Las Tres Condiciones son la base para el cultivo individual, mientras que las Seis Armonías son la base del cultivo en grupo. La Sangha es un grupo de cuatro o más personas que practican adecuadamente las enseñanzas del Buda juntas, especialmente las Seis Armonías que son:
1. Armonía en tener los mismos puntos de vista (las enseñanzas del Buda);
2. Armonía en la observación de los Preceptos (los Cinco Preceptos de no matar, no robar, no mentir, no cometer adulterio y no tomar intoxicantes);
3. Armonía en la convivencia;
4. Armonía al hablar sin conflicto;
5. Armonía al experimentar la bienaventuranza del Dharma; y
6. Armonía en compartir beneficios.
Primero, es la armonía al tener los mismos puntos de vista, lo que significa establecer consensos en un grupo. Los miembros del grupo deben mantener los mismos principios y métodos que están estudiando y practicando para el cultivo en grupo armonioso. Si queremos una sociedad estable, todos deben llevarse bien el uno con el otro.
El segundo es la armonía en la observación de los mismos Preceptos. Cuando vivimos y practicamos juntos, necesitamos tener reglas, o habrá desorden.
El tercero es la armonía en la convivencia como grupo. El propósito de establecer una Sangha o un Templo es ayudar a cada participante del grupo a tener éxito en su práctica, apoyándose mutuamente.
El cuarto es la armonía al hablar sin conflicto. Al reducir, e idealmente eliminar, las disputas, las personas podrán concentrarse mejor en su práctica.
El quinto es la armonía al experimentar la bienaventuranza del Dharma. Cuando aprendemos y practicamos una Puerta del Dharma, como la meditación, el Nembutsu o los Preceptos, el logro básico que debemos alcanzar es la felicidad.
El sexto es la armonía en compartir beneficios. En la Sangha, todo se comparte de manera justa y siempre que sea posible, por igual. De esta manera, se satisfarán las necesidades básicas de todos. Las necesidades especiales también deben ser consideradas. Entendiendo que todo en la Sangha es una ofrenda, nada debe desperdiciarse. Esto asegurará que las necesidades futuras también se cumplan.
Senkan, sacerdote Tendai y una de las luces en nuestra Sangha, seguía los Preceptos, y creó ocho reglas para sus seguidores: (1) uno debe de realizar sus servicios diariamente y sin excepción, a menos que uno esté enfermp; (2) cuando uno recita los Sutras, debe evitar toda charla mundana; (3) uno debe de controlar su cuerpo y su mente, y no podemos hablar de la apariencia ni la conducta moral de otros; (4) se debe de evitar disputas sobre materias doctrinales; (5) no se puede discriminar entre amigos y compañeros practicantes; (6) aspira al renacimiento en la Tierra Pura y abandona los deseos seculares; (7) al aprender y practicas sé humilde y diligente; (8) uno debe de seguir los Preceptos estipulados por el Buda y arrepentirse de su mal karma.
Con todo esto, vemos que Genshin se mantiene dentro de la doctrina Tendai de la Iluminación Original (Hongaku) que estipula que todas las prácticas budistas son medios hábiles (upayas) que nos conducen al Despertar, que se encuentra en el Sutra del Loto. De igual forma, todas las prácticas budistas, realizadas con el Renacimiento en mente, conducen a la Tierra Pura.
Sobreponiéndonos a la Vagancia o Falta de Fe
En esta sección, Genshin nos dice: "Es imposible para los practicantes tener fe y esfuerzo en todos momentos. A veces la mente se vuelve turbia y perdemos la fe o el esfuerzo. En esos momentos, debemos de motivarnos mentalmente y perseverar en nuestra práctica con estos elementos auxiliares". Luego, Genshin detalla tres elementos que nos pueden ayudar a sbreponerlos a la falta de fe o la vagancia: (1) recordar el sufrimiento y desear escapar de este mundo impermanente, (2) reflexionar en que muchas personas han practicado la Tierra Pura y han alcanzado el Renacimiento; y (3) pensar en la infinita compasión del Buda Amida por todos los seres sintientes. De estos, Genshin enfatiza la superioridad y eficacia del tercero.
Muchas veces, durante nuestra práctica, es normal sentirnos desmotivados o perder temporeramente la fe. Esto nos recuerda que nuestros esfuerzos solos no son suficientes para lograr nuestro Renacimiento o nuestro Despertar. Es por eso que debemos de solicitar la asistencia de la Gracia del Buda Amida. Es el Buda Amida quien nos regala la fe adamantina (Shinjin) y logra nuestra salvación en esta vida y nuestro Renacimiento. Esto también nos recuerda la importancia de la Sangha. La Sangha, y un buen ministro budista, son nuestro mejor antídoto a la vagancia y la duda. La Sangha es el gran salvavidas que nos permite montarnos en el Gran Barco del Voto Primal y alcanzar el Shinjin en esta vida y el Renacimiento en la muerte. La Sangha es un pequeño pedazo de la Tierra Pura en este mundo.
Si seguimos al Buda Amida sin perderlo de la mente y nuestro corazón ni un instante; si estudiamos y ponemos el Dharma en práctica en nuestra vida, y practicamos la meditación y el Nembutsu; y si asistimos a la Sangha, podremos superar cualquier obstáculo.
Suprimiento el Mal y Realizando el Bien
Una de las prácticas principales e indispensables del Budismo está contenida en lo que se llama la Enseñanza de Todos los Budas en los Tres Tiempos: "Haz el bien, evita el mal, purifica tu mente - esta es la enseñanza de todos los Budas". Es por eso que Genshin, como práctica auxiliar, explica cómo podemos seguir esta enseñanza dentro del Nembutsu.
- Evita el mal: no matar, no robar, no cometer mala conducta sensual, no mentir, no hablar divisivamente, evitar el discurso abusivo, la charla ociosa y el consumo de estupefacientes. Debemos prometer practicar la abstinencia de estas cosas.
- Haz el bien: preservar la vida, dar, dominar los sentidos, hablar de verdad, hablar de manera acorde, hablar con amor, practicar el silencio noble, y no tomar intoxicantes. Deberíamos comprometernos a practicar el cultivo de estas cosas.
- La purificación de la mente: nuestra mente se confunde con la naturaleza de la impermanencia (inestable) de la realidad y por eso nos apegamos y anhelamos cosas que nos causan una infinidad de sufrimientos no solo en esta vida sino durante incontables eones de nacimiento y muerte del pasado y aún por venir.
El momento en que miles de pensamientos surjen en nuestra mente es precisamente el momento de practicar. Cuanto más reúnes tu mente, más se dispersa. Cuanto más se dispersa, más lo recolectas. Después de un largo el tiempo el trabajo se vuelve puro y maduro, y los falsos pensamientos naturalmente no surgen.
Primero, debemos cultivar acciones buenas, pues esta es la base del Nembutsu, como seguir los Preceptos, no tener puntos de vistas falsos o incorrectos, no tener pensamientos de orgullo y egoísmo, no molestarnos, practicar con vigor, y leer y estudiar los Sutras Mahayana. Igualmente, Genshin nos exhorta a no ser celosos, a amar a todos los seres sintientes y respetar a los ancianos, a repagar nuestras deudas de gratitud, a no realizar malas acciones, a ser caritativos, a no apegarnos a nada, y a practicar bajo un monje ordenado. Igualmente, Genshin nos dice que si seguimos los Preceptos del Sutra de la Red de Brahma podremos alcanzar el Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza.
El Arrepentimiento
Si rompemos los Preceptos o cometemos algun mal en cuerpo, mente o espíritu, Genshin nos recuerda que una de las prácticas budistas principales es el Arrepentimiento. Cualquier mal acto, sin arrepentimiento y rectificación, puede aumentar las malas raíces y multiplicarse. Es por eso que uno debe de arrepentirse de sus malos actos, palabras o pensamientos si desea practicar correctamente el Nembutsu.
Como vimos anteriormente, en el Servicio Diario o Gongyo tradicional se encuentra una parte llamada "Sange" que lee:
GA SHAKU SHO SO CHO AKU GO
KAI YU MU JI TON CHI
JU SHIN GU I SHI SHO SHO
ISSAI GA KON KAI SAN GE.
"Desde el principio de los tiempos, he sembrado semillas generadas por experiencias negativas por mis malas acciones, palabras y pensamientos. Ahora las confieso y me arrepiento de todas ellas."
A través de incontables vidas, hemos cometido innumerables transgresiones en cuerpo, mente y espíritu, donde hemos creado mal karma para nosotros y para otros seres. Una práctica importante en el Budismo es el arrepentimiento. Por medio del arrepentimiento, podemos tomar consciencia de nuestras transgresiones y tomar pasos proactivos para repararlas y no volver a cometerlas. Antes de llegar al Buddhadharma, debemos de confesarnos, purificando así nuestras mentes y corazones, para poder regresar al Camino correcto. Con esto purificamos y revelamos nuestra Verdadera Naturaleza.
El Ojoyoshu explica diferentes formas de arrepentirnos. Primero, podemos recitar el Sange y postrarnos frente a una imagen del Buda Amida y confesar nuestras transgresiones. Igualmente, podemos arrepentirnos de nuestras transgresiones recitando el Nembutsu. También, podemos realizar un método de arrepentimento tradicional dentro del Budismo Tendai llamado "Arrepentimiento en Base al Principio", que se basa en arrepentirse de las transgresiones contemplando todas las cosas - y todas las transgresiones - como vacías, anulando sus consecuencias.
No importa el método, lo importante es reconocer nuestras transgresiones, y no solo eso, sino tomar pasos proactivos para rectificarlas, y hacer el voto de no volver a cometerlas, tomando pasos para modicar nuestra conducta. Pero como seres finitos llenos de pasiones y deseos en un mundo impuro, es difícil mantenernos en el Camino correcto. El Bda ya sabía todo esto. Es por eso que aunque nos alejemos del Buda Amida y de nuestra Naturaleza Búdica, el Buda Amida nunca nos olvida y continúa llamándonos para que regresemos al Camino correcto y revelemos nuestra Budeidad Innata.
Superando a los Demonios
Finalmente, Genshin, al igual que Chih-i, dedica un espacio en su gran obra para ayudarnos a sobreponernos a las influencias negativas de la vida. Estas son las influencias negativas que nos distraen o nos alejan de la práctica, o que nos enferman, o que nos hacen dudar del Nembutsu y el amor incondicional del Buda Amida. Para superarlos, debemos confrontarlos, ya sea solicitando la ayuda de las deidades benevolentes y de los Budas y Bodhisattvas, o realizar reflexiones y meditaciones para ver a estos demonios por lo que realmente son - están vacíos y son una manifestación de la Budeidad - la Unidad. Es bueno consultar la sección del Makashikan y el Shoshikan del Gran Maestro Chih-i para más detalles sobre cómo podemos superar estas influencias negativas.
En la próxima entrada, veremos el Resumen de las Prácticas Esenciales.
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Estas entradas son parte del futuro libro: "Renaciendo en Flores de Loto: La Tesorería del Dharma de las Enseñanzas Tierra Pura - Las Enseñanzas del Ojoyoshu del Gran Maestro Genshin" (Hikari Publishing 2021). Copyright - Todos los Derechos Reservados.