El Camino al Despertar: Siguiendo el Camino del Bodhisattva - El Sutra de la Completa Iluminación III

El Bodhisattva Discernimiento del Sonido

Entonces el Bodhisattva Discernmento del Sonido se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó tres veces al Buda, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "¡Oh, Honorado por el Mundo, de gran compasión! Tales métodos del Dharma son realmente raros. Honrado por el Mundo, ¿cuántos enfoques hay en el cultivo del Bodhisattva de estos [tres] métodos expeditos hacia la puerta de la Iluminación Completa? Por el bien de esta asamblea y los seres conscientes en la Era Final del Dharma, por favor, enséñennos de manera conveniente para que podamos ser despertados a la Realidad Absoluta". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento, el Honorable del Mundo le dijo al Bodhisattva Discernmento del Sonido: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la asamblea y los seres sensibles en la Era del Fin del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de tales prácticas. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Discernmento del Sonido se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, siendo puro, la Iluminación Completa de todos los Tathagatas es originalmente sin cultivación y cultivador. Todos los Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma, mientras no son iluminados, dependen del esfuerzo ilusorio en su cultivo. Así que hay veinticinco tipos de Samadhis puros.

"Si los Bodhisattvas se involucran solo en la quietud total, a través del poder de la quietud, pueden cortar permanentemente las aflicciones y lograr lo último. Sin surgir de sus asientos, entran en el Nirvana. Estos Bodhisattvas únicamente practican Samatha.

"Si los Bodhisattvas se dedican solo a contemplar [todas las cosas como una] ilusión, a través del poder de los Budas pueden transformar y manifestar las cosas en el mundo en todo tipo de funciones y cumplir todas sus prácticas puras y maravillosas como Bodhisattvas. No pierden la atención en la quietud, ni pierden la sabiduría derivada de la quietud. Estos Bodhisattvas únicamente practican Samapatti.

"Si los Bodhisattvas se dedican únicamente a extinguir ilusiones sin involucrarse en funciones, individualmente cortan todas las aflicciones. Cuando las aflicciones se cortan completamente, actualizarán la Realidad Absoluta. Estos Bodhisattvas únicamente practican Dhyana.

"Si los Bodhisattvas primero se dedican a la quietud absoluta y luego, con la mente sabia engendrada por la quietud, iluminan claramente todas las ilusiones y realizan actos de Bodhisattva, primero practican Samatha, seguidos de Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con la sabiduría engendrada por la quietud, actualizan completamente la naturaleza de la quietud total y luego cortan las aflicciones y trascienden el nacimiento y la muerte de manera permanente, practican Samatha primero, seguido de Dhyana.

"Si los bodhisattvas, con la sabiduría engendrada por la quietud y la quietud, manifiestan el poder de las ilusiones y crean todo tipo de transformaciones y manifestaciones para liberar a los seres sintientes, después de lo cual cortan las vejaciones y entran en extinción quieta, primero practican samatha, seguido de samapatti, que termina en dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la quietud total, cortan las aflicciones y luego realizan las maravillosas prácticas puras de un Bodhisattva para liberar a los seres sintientes, practican Samatha primero, seguidos por Dhyana y terminando en Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la quietud total, cortan las vejaciones en la mente, liberan a los seres conscientes y se establecen en el mundo, primero practican Samatha, seguidos por ambos, Samapatti y Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la quietud total como apoyo, generan transformaciones y manifestaciones, y luego rompen vejaciones, practican primero Samatha y Samapatti, seguidos de Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la quietud total como soporte, logran la extinción quieta, luego dan lugar a funciones para manifestarse y transformarse en el mundo, practican primero tanto Samatha como Dhyana, seguidos de Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones para estar de acuerdo con todo tipo de [seres sintientes], entonces alcanzan la quietud total, practican Samapatti primero, seguido de Samatha.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de transformaciones y manifestaciones, crean varios reinos, luego logran la extinción quieta, primero practican Samapatti, seguidos por Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones, primero realizan las obras del Buda, entonces permanecen pacíficamente en reposo y quietud, y luego cortan las aflicciones, primero practican Samapatti, seguido de Samatha, que termina en Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones, realizan las funciones [del Bodhisattva] sin obstáculos, luego cortan las aflicciones y permanecen pacíficamente en absoluta inmovilidad, practican primero Samapatti, seguido de Dhyana, que termina en Samatha.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones, realizan oportunamente las funciones de [Bodhisattva], y luego acceden a la quietud absoluta así como a la extinción quiescente, primero practican Samapatti, seguidos por ambos, Samatha y Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones, dan lugar a las funciones de [Bodhisattva] para participar en la quietud total, luego se cortejan las vejaciones, primero practican ambos Samapatti y Samatha, seguidos por Dhyana.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de las transformaciones y las manifestaciones como soporte, cultivan la extinción quieta, y luego permanecen en la quietud pura y sin sacrificio, practican ambos, Samapatti y Dhyana primero, seguidos de Samatha.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente, dan lugar a la quietud total y permanecen en la pureza, primero practican Dhyana, seguido de Samatha.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente, dan lugar a funciones [de Bodhisattva], pero de acuerdo con la quietud y las funciones en todas las circunstancias, primero practican Dhyana, seguido de Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de extinción quiescente, permanecen en la contemplación de la quietud en medio de la naturaleza distinta de todos los fenómenos, luego dan lugar a transformaciones y manifestaciones, primero practican Dhyana, seguido de Samatha, que termina en Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente, de la naturaleza intrínseca no victoriosa [de todos los dharmas] dan lugar a la función de manifestar reinos puros, luego regresan a la contemplación de la quietud, practican primero Dhyana, seguido de Samapatti, terminando en Samatha.

"Si los bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente, con varias purezas, permanecen en la quietud, pero dan lugar a transformaciones y manifestaciones, primero practican dhyana, seguido de samatha y samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente como apoyo, participando en la quietud total, entonces dan lugar a transformaciones y manifestaciones, practican primero tanto Dhyana como Samatha, seguidas de Samapatti.

"Si los Bodhisattvas, con el poder de la extinción quiescente como soporte, participando en la realización de transformaciones y manifestaciones, dan lugar a la quietud total y a la sabiduría pura y luminosa, practican tanto Dhyana como Samapatti, seguidos de Samatha.

"Si los Bodhisattvas, con la sabiduría de la Iluminación Completa, armonizan perfectamente todas las [dualidades] y nunca se apartan de la naturaleza de la iluminación en relación con las diversas naturalezas o fenómenos, son perfectos en la triple práctica de estar de acuerdo con la naturaleza intrínseca pura [Samadhi].

"Hombre virtuoso, estas son llamadas las veinticinco prácticas de los Bodhisattvas. Todos los Bodhisattvas practican de esta manera. Si los Bodhisattvas y los seres sintientes en la era del final del Dharma desean confiar en estas prácticas, deben mantener prácticas de pureza, contemplar en silencio y de todo corazón arrepentirse. Al final de veintiún días, después de hacer una cuenta numerada para cada uno de los veinticinco métodos, deben orar de todo corazón [y buscar la adivinación] escogiendo una cuenta al azar. El número elegido indicará si el método es gradual o repentino. Sin embargo, un solo pensamiento de duda o arrepentimiento hará que fallen en el logro".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Discernimiento del Sonido, debes saber
que la sabiduría pura y sin impedimentos
de todos los Bodhisattvas surge del Samadhi:
el llamado Samatha,
Samapatti y Dhyana.
La práctica gradual o repentina
de este triple Dharma
tiene veinticinco variaciones.
Todos los Tathagatas en las diez direcciones
y los practicantes en el pasado, presente y futuro
logran el Bodhi a través de este Dharma,
con las únicas excepciones
los de la iluminación repentina
y aquellos que no siguen el Dharma.
Todos los Bodhisattvas y seres sintientes
en la era del fin del Dharma
deberían alguna vez practicar diligentemente
de acuerdo con estos métodos.
Confiando en el poder del Buda de gran compasión,
en poco tiempo alcanzarán el Nirvana.

El Bodhisattva Purificado de Todas las Obstrucciones Kármicas

Entonces el Bodhisattva Purificado de Todas las Obstrucciones Kármicas se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honorable por el Mundo, de gran compasión! Usted nos ha expuesto ampliamente cosas tan inconcebibles como las prácticas de todos los Tathagatas del terreno causal, y ha hecho que la asamblea obtenga lo que nunca antes tuvo. Habiendo visto el arduo trabajo del Buda a través de los kalpas innumerables como los granos de arena del Ganges, y sus esfuerzos en la práctica se desarrollan como si estuvieran en un solo instante de un pensamiento, los Bodhisattvas nos sentimos profundamente afortunados y felices.

"Honrado por el Mundo, si la naturaleza intrínseca de esta mente iluminada es pura, ¿qué causó que se contaminara, haciendo que los seres sintientes se dejaran engañar, perplejos e incapaces de entrar en ella? Oramos que el Tathagata nos exponga a fondo la naturaleza de los dharmas para que esta asamblea y los seres sensibles en la Era del Fin del Dharma puedan usar [su enseñanza] como una visión guía en el futuro". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Purificado de Todas las Obstrucciones Kármicas: "¡Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de esta asamblea y de los seres conscientes en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de tales métodos. Escucha atentamente ahora, te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Purificado de Todas las Obstrucciones Kármicas se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, desde el tiempo sin principio, todos los seres sintientes han estado engañandos y aferrados a la existencia del yo, la persona, el ser sensible y la vida. Toman estos cuatro puntos de vista invertidos como la esencia de un yo real, dando lugar a estados duales de igual y desagrado, basados ​​en un engaño, y se aferran a otros delirios. Estos dos delirios se apoyan mutuamente, dando origen a los caminos ilusorios del karma. Debido al karma ilusorio, los seres sintientes perciben engañosamente el flujo de vuelta [de existencia cíclica]. Aquellos que detestan el flujo de vuelta [de la existencia cíclica] perciben engañosamente el Nirvana y, por lo tanto, no pueden entrar [en el reino de] la iluminación pura. No es la iluminación lo que frustra su entrada, sino la idea que 'hay alguien que puede entrar.' Por lo tanto, ya sea que sus pensamientos estén agitados o hayan cesado, no pueden ser más que confusos y perplejos.

"¿Por qué es esto? Porque la ignorancia que surgió originalmente ha sido [falsamente percibida como] el propio amo desde el tiempo sin comienzo, por lo tanto, todos los seres sintientes son incapaces de dar lugar al ojo de la sabiduría. La naturaleza de sus cuerpos y mentes no es más que ignorancia. [Esta ignorancia que no se elimina a sí misma puede ilustrarse] con el ejemplo del hombre que no se quita la vida. Por lo tanto, debes saber que las personas se llevan bien con quienes les agradan y resienten a quienes las contradicen. 'Me gusta y me desagrada' alimentar la ignorancia, y los seres sintientes siempre fallan en su búsqueda del Camino.

"Hombre virtuoso, ¿cuál es el signo del yo? Es lo que se experimenta en las mentes de los seres sintientes. Hombre virtuoso, por ejemplo, cuando el cuerpo de un hombre está bien coordinado y saludable, se olvida de su existencia. Si sus cuatro extremidades son lentas y su cuerpo no está sano y no está regulado, entonces, con el tratamiento más leve de la acupuntura y la moxa, volverá a tomar conciencia de la existencia del yo, por lo tanto, el yo se manifiesta cuando se siente la experiencia. La mente que experimenta el reino del Tathagata y el Nirvana puro claramente percibido, sería solamente el fenómeno del yo.

"Hombre virtuoso, ¿qué es el signo de la persona? Es lo que se experimenta en las mentes de los seres sintientes. Hombre virtuoso, el que despierta al ser ya no se identifica con el yo. Este despertar, que está más allá de toda experiencia, es la marca de la persona. Hombre virtuoso, tanto lo que se despierta como el despertar no son el yo. Por lo tanto, incluso si la mente de este hombre fuera perfectamente despertada al Nirvana, no sería sino el yo [porque] mientras haya incluso el más mínimo rastro de despertar o esforzarse en la mente para darse cuenta del principio, sería el signo de la persona.

"Hombre virtuoso, ¿cuál es el signo de los seres sintientes? Es la experiencia que está más allá del despertar del yo y es lo que se despierta en las mentes de los seres sintientes. Hombre virtuoso, si por ejemplo un hombre dice: 'Yo soy un ser sensible,' sabemos que lo que él habla de 'ser sensible' no se refiere a sí mismo ni a otra persona. ¿Por qué no se está refiriendo a sí mismo? Como este ser es un ser sensible, no se limita a sí mismo. Este ser es un ser sensible, por lo tanto, no es el ser de otra persona. Hombre virtuoso, las experiencias y despertares de los seres sintientes son todas [huellas del] ser y de la persona. En el despertar más allá de las huellas del yo y la persona, si uno retuvo la conciencia de haber realizado algo, se llamaría el signo de los seres sintientes.

"Hombre virtuoso, ¿cuál es el signo de la vida? Es la mente de los seres sintientes que ilumina la pureza, en la que se dan cuenta de lo que han realizado. La conciencia [kármica] y la sabiduría no pueden percibirse a sí mismas. Hombre virtuoso, cuando la mente puede iluminar y percibir la iluminación, no es más que una impureza, porque tanto el que percibe como lo percibido no están separados de la contaminación. Después de que el hielo se derrite en agua caliente, no hay hielo para darse cuenta de su derretimiento. La percepción de la existencia de la auto iluminación también es así.

"Hombre virtuoso, si los seres sintientes en la Era Final del Dharma no comprenden estas cuatro características [del yo], incluso después de cultivar el Camino diligentemente por muchos kalpas, [todavía] se llama practicar con apegos y no podrán lograr el fruto de la santidad. Por lo tanto, esto se llama [cultivar] el verdadero Dharma en la Era Final del Dharma. ¿Por qué? Porque confunden los diversos aspectos del yo con el Nirvana, y consideran sus experiencias y despertares como logros. Esto es comparable a un hombre que confunde a un ladrón con su propio hijo. Su riqueza y tesoro nunca aumentarán. ¿Por qué? Porque si uno se aferra al yo, uno también se aferrará al Nirvana. Para él, la raíz de aferrarse al yo es [simplemente] suprimida y [aparentemente] existe la apariencia del Nirvana. Sin saber que el apego es la verdadera fuente del nacimiento y la muerte, el odio por el nacimiento y la muerte es [también la] no liberación.

"¿Cómo se puede reconocer el Dharma de la no liberación? Hombre virtuoso, si los seres sintientes en la Era Final del Dharma cultivan el Bodhi, tienen una actualización parcial [de la Iluminación Completa] y piensan que ya son puros, entonces no han agotado la raíz del rastro del yo. Si alguien elogia su Dharma, da lugar a alegría en su mente y quiere liberar al que lo alaba. Si alguien critica su logro, eso genera odio en su mente. Así se puede ver que su apego a el fenómeno del yo es fuerte y firme. [Este yo] está escondido en la conciencia almacén (Alaya). Vaga en las facultades sensoriales y nunca ha dejado de existir.

"Hombre virtuoso, estos practicantes, porque no eliminan el fenómeno del yo, no pueden entrar [al reino de] la iluminación pura. Hombre virtuoso, si uno actualiza el vacío del yo, allí no habrá nadie que pueda difamar cuando hay un yo que expone el Dharma, el yo no ha sido separado. Lo mismo es cierto para los seres conscientes y la vida.

"Hombre virtuoso, los seres sintientes en la Era Final del Dharma hablan de la enfermedad [en su práctica] como el Dharma. Son personas lastimosas. Aunque diligentes en su práctica, solo aumentan su enfermedad y, en consecuencia, no pueden ingresar al reino de la pura iluminación.

"Hombre virtuoso, porque los seres sintientes en la Era Final del Dharma no tienen claro estos cuatro signos [del yo] cuando toman la comprensión y la conducta del Tathagata como su propia práctica, nunca alcanzarán el logro. Algunos afirman que lo han tenido aunque no lo hayan hecho, algunos afirman que han tenido realizaciones, aunque no lo hayan hecho. Cuando ven a otros más avanzados que ellos mismos, se vuelven celosos. Debido a que estas personas se han aferrado al yo, no pueden entrar en el reino de la iluminación pura.

"Hombre virtuoso, los seres sintientes en la Era Final del Dharma que desean lograr el Sendero no deberían buscar el despertar mediante el aumento de su conocimiento escuchando [el Dharma]. Esto fortalecerá aún más su visión del yo. En cambio, deberían esforzarse en practicar con diligencia para someter sus aflicciones. Deben generar gran coraje para alcanzar lo que no han logrado y cortar lo que no han cortado. En todas las circunstancias, no deben dar lugar a anhelo, odio, amor, arrogancia, adulación, torpeza, envidia, y celos. Entonces, el afecto y la comprensión entre el yo y los demás se extinguirán. [Cuando puedan hacer esto], el Buda dice que gradualmente alcanzarán el logro. Además, deben buscar buenos maestros para que no caigan en puntos de vista erróneos. Sin embargo, si dan lugar al odio y al amor en sus mentes mientras buscan [un buen maestro], no podrán entrar en el océano de la iluminación pura".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando  aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Purificado de todas las obstrucciones kármicas,
debes saber que los seres sensibles,
debido a su apego y amor a uno mismo,
han sido atados en el flujo de giro ilusorio
[de la existencia cíclica] desde el tiempo sin comienzo.
Sin cortar los cuatro signos [del yo],
El Bodhi no se alcanzará.
Con la mente albergando amor y odio,
y pensamientos que llevan adulación y torpeza,
uno está lleno de confusión y perplejidad,
y no puede entrar en la ciudadela de la iluminación.
Para regresar al reino de la iluminación,
el deseo, la ira y la ilusión deben ser eliminados.
Cuando el apego al Dharma [del Nirvana]
ya no existe en la mente,
uno puede alcanzar logros gradualmente.
Este cuerpo es originalmente inexistente
Entonces, ¿cómo pueden surgir el amor y el odio?
Un practicante también debe buscar un buen maestro
para no caer en puntos de vista erróneos.
Si el odio y el amor surgen en la búsqueda,
él no logrará [la iluminación].

El Bodhisattva de la Iluminación Universal

Entonces el Bodhisattva de la Iluminación Universal se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "¡Oh, Honorado del Mundo, de gran compasión! Usted sin dudarlo ha explicado las fallas en la práctica para que esta gran asamblea [de Bodhisattvas] haya ganado lo que nunca antes tuvo. Sus mentes están completamente en paz y han ganado una gran, segura y firme [enseñanza como una visión guía para su práctica].

"Honrado por el Mundo, los seres sintientes en la era del final del Dharma gradualmente estarán más lejos de los días del Buda. Los sabios y los santos rara vez aparecerán, mientras que las enseñanzas heréticas ganan y florecen. ¿Qué tipo de personas, entonces, deberían sentir? ¿En qué tipo de Dharma deberían confiar? ¿Qué línea de conducta deberían adoptar? ¿De qué faltas [en la práctica] deberían deshacerse? ¿Cómo deberían despertar la mente [Bodhi] para que la multitud ciega pueda evitar cayendo en puntos de vista erróneos?" Habiendo dicho estas palabras, se postró por completo en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva de la Iluminación Universal: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, le has preguntado al Tathagata acerca de tales métodos de práctica que son capaces de impartir a todos los seres sintientes, en la Era Final del Dharma, para que puedan llevar a cabo el sendero sagrado. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva de la Iluminación Universal se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, los seres sintientes en la era del final del Dharma que desean despertar a la gran mente deberían buscar un buen maestro. Aquellos que deseen practicar deberían buscar a alguien que tenga puntos de vista correctos en todos los aspectos. La mente de ese maestro no se atiene a características. Él no tiene apego a los reinos de Shravakas y Pratyekabuddhas. Aunque [convenientemente] manifiesta aflicciones mundanas, su mente siempre es pura. A pesar de mostrar fechorías, elogia la práctica de la pureza y no conduce a los seres sintientes a una conducta y conducta indisciplinadas. Si los seres sintientes buscan a un maestro así, lograrán la iluminación perfecta insuperable.

"Si los seres conscientes en la Era del Fin del Dharma se encuentran con un maestro así, deberían hacerle ofrendas incluso a costa de sus vidas, sin mencionar comida, riqueza, cónyuge, hijos y séquito. Tal maestro siempre revela pureza en los cuatro modos de conducta. Incluso si muestra malas acciones y excesos, los discípulos no deben dar lugar a orgullo y desprecio en sus mentes. Si estos discípulos no albergan malos pensamientos de su maestro, finalmente podrán lograr la iluminación correcta. Las flores mentales florecerán e iluminarán todas las Tierras Puras en las diez direcciones.

"Hombre virtuoso, el Dharma maravilloso que actualiza este buen maestro debe estar libre de cuatro clases de fallas. ¿Cuáles son estas cuatro fallas?

"El primero es la falta de artilugios. Si un hombre dice: 'Me esfuerzo en todo tipo de prácticas basadas en mi mente intrínseca [pura] para buscar la Iluminación Completa', esto es una falta, porque la naturaleza de la Iluminación Completa no es 'alcanzado' por la práctica.

"El segundo es la culpa de permitir que las cosas sean como son. Si un hombre dice: 'No deseo romper el nacimiento y la muerte ni buscar el Nirvana. No hay concepciones de que el Samsara y el Nirvana realmente surjan o perezcan. Permito todo para seguir su curso con las diversas naturalezas de los dharmas en mi búsqueda de la Iluminación Completa,' esto es una falla, porque la naturaleza de la Iluminación Completa no se logra aceptando las cosas tal como son.

"El tercero es la falla de detenerse. Si un hombre dice: 'En mi búsqueda de la Iluminación Completa, si permanentemente evito que mi mente tenga pensamientos, entonces alcanzaré la quietud e igualdad de la naturaleza de todos los [dharmas],' Esto es una falla, porque la naturaleza de la Iluminación Completa no se ajusta a la interrupción de los pensamientos.

"El cuarto es culpa de la aniquilación. Si un hombre dice: 'En mi búsqueda de la Iluminación Completa, si aniquilo permanentemente todas las aflicciones, entonces mi cuerpo y mente, sin mencionar los reinos ilusorios de las facultades de los sentidos y el polvo, finalmente vacíos y sin nada. Todo estará [en el estado de] quietud eterna,' esto es una falla, porque la naturaleza de la Iluminación Completa no es la aniquilación.

"Quien está libre de estas cuatro faltas conocerá la pureza. Para discernir estas fallas hay que tener el discernimiento correcto. Tener otros discernimientos que estos se llama discernimiento erróneo.

"Hombre virtuoso, los seres sintientes en la Era Final del Dharma que desean cultivarse deben, hasta el fin de sus vidas, hacer ofrendas a amigos virtuosos y servir a buenos maestros. Cuando un buen maestro se acerca a ellos, deben romper la arrogancia y el orgullo. Si el maestro los abandona, deben eliminar el odio y el resentimiento. Sea una condición favorable o adversa que [un maestro] les traiga, deben considerarla como un espacio vacío. Deben darse cuenta plenamente de que sus propios cuerpos y mentes son en última instancia idénticos a todos los seres sintientes, y son lo mismo en esencia, sin diferencia. Si practican de esta manera, entrarán en el reino de la Completa Iluminación.

"Hombre virtuoso, cuando los seres sintientes en la Era Final del Dharma son incapaces de lograr el Sendero, se debe a las semillas de amor y odio hacia sí mismos y los demás desde el tiempo sin comienzo. Por lo tanto, no están liberados. Si un hombre considera a sus enemigos como lo haría con sus padres, sin dualidad, entonces todas las fallas serán eliminadas. Dentro de todos los dharmas, el yo, los demás, el amor y el odio también serán eliminados.

"Hombre virtuoso, los seres sintientes en su búsqueda de la Iluminación Completa en la Era Final del Darma deberían dar lugar a la mente Bodhi, diciendo: 'Dirigiré a todos los seres sintientes a través del espacio ilimitado hacia la Iluminación Completa definitiva. En el reino de la Completa Iluminación, no hay realizador de la iluminación, y [los signos de] sí mismo, otros y todas las características se quedan atrás. Dando lugar a una mente así, no caerán en puntos de vista erróneos".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Iluminación Universal, debes saber
que los seres sintientes en la era del fin del Darma
que desean buscar un buen maestro
debería encontrar uno con vistas correctas
cuya mente está muy lejos de los dos vehículos.
El Dharma [que él actualiza] debería ser libre
de las cuatro fallas de
artificio, parar, permitir cosas
ser como son, y aniquilación.
Abordado por el maestro, deberían
no ser arrogantes y orgullosos.
Abandonados por el maestro, no deberían estar resentidos.
Al presenciar diferentes condiciones
mostradas por el maestro,
deberían considerarlas como preciosos sucesos raros,
como un Buda que aparece en el mundo.
[Deben] mantener las reglas de disciplina y comportamiento
y mantener los Preceptos para siempre puros,
llevando a todos los seres sensibles a
la Iluminación Completa,
liberarse de los signos del yo,
persona, seres conscientes y vida.
Cuando confían en la sabiduría correcta,
ellos trascenderán puntos de vista erróneos,
actualizando la iluminación e ingresando al Parinirvana".

El Bodhisattva de la Iluminación Completa

Entonces el Bodhisattva de la Iluminación Completa se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "¡Oh, Honorado por el Mundo,  de gran compasión! Usted ha expuesto ampliamente los métodos oportunos para alcanzar la iluminación pura para que los seres sintientes en la Era Final del Dharma puedan recibir grandes beneficios. Honrado por el Mundo, ya hemos despertado. Sin embargo, después del Nirvana del Buda, ¿cómo deberían los seres sintientes en la Era Final del Dharma que no ha despertado vivir en retiros para cultivar este reino puro de la Iluminación Completa? ¿Cuál de los tres tipos de contemplación pura es el más importante dentro del [cultivo] de la Iluminación Completa? Que el gran apasionado otorgue grandes beneficios a esta asamblea y a los seres sintientes en la Era Final del Dharma". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento, el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva de la Iluminación Completa: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, le has preguntado al Tathagata acerca de tales métodos convenientes por el bien de brindar un gran beneficio a los seres sintientes. Escucha atentamente ahora. Te explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva de la Iluminación Completa se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, ya sea durante el tiempo de la estancia del Buda en el mundo, después de su Nirvana o en el período de declinación del Dharma, los seres sintientes con naturaleza Mahayana que tienen fe en la mente misteriosa del Buda de la Gran Iluminación Completa y que desean cultivarse deberían, si viven en una comunidad monástica con otros practicantes y están ocupados por diversas participaciones, examinarse a sí mismos y participar de la contemplación tanto como lo permitan las circunstancias de acuerdo con lo que ya he enseñado.

"Si no están ocupados por varias actividades, deben establecer un lugar para practicar y fijar un límite de tiempo: 12O días por un período largo, 1OO por un período medio y 80 por un período corto. Luego deben vivir pacíficamente en este lugar puro. Si el Buda está presente, deberían contemplarlo correctamente. Si el Buda ha entrado en el Nirvana, deberían instalar su imagen, generar la atención plena y mirarlo como si todavía estuviera viviendo en el mundo. Deberían adornar [el santuario] con pancartas y hacer ofrendas de flores y, durante los primeros veintiún días, adorar a los Budas en las diez direcciones con el más sincero arrepentimiento. De esta manera, experimentarán signos auspiciosos y obtendrán ligereza y facilidad [del mente]. Después de estos veintiún días, sus mentes deberían estar bien recogidas.

"Si el período de retiro se superpone con el retiro de verano de tres meses [de los Shravakas], deben adherirse y acatar la retirada de un Bodhisattva puro, en cambio. Sus mentes deben mantenerse alejadas de las [formas de los] Shravakas, y lo hacen no tienendo que involucrarse con la comunidad en general. En el primer día del retiro, deben decir esto delante del Buda: 'Yo, bhikshu o bhikshuni, upasaka o upasika tal y cual, en el vehículo del Bodhisattva, cultivaré la práctica de extinción quiescente y juntos entraremos [junto con los otros Bodhisattvas] en la morada pura de la Realidad Absoluta. Tomaré la gran Iluminación Completa como mi monasterio. Mi cuerpo y mi mente permanecerán pacíficamente en la Sabiduría de la Igualdad. La naturaleza intrínseca del Nirvana no tiene esclavitud. Sin depender de los Shravakas, rezo respetuosamente por poder permanecer durante tres meses con los Tathagatas y los grandes Bodhisattvas en las diez direcciones. Por la gran causa de cultivar la insuperable iluminación maravillosa de un Bodhisattva, no estaré con la comunidad en general'.

"Hombre virtuoso, esto se llama el retiro manifestado por el Bodhisattva. Al final de los tres tipos de períodos de retiro, él es libre de irse sin obstáculos. Hombre virtuoso, si los practicantes en la Era Final del Dharma entran en retiros en el Sendero del Bodhisattva, no deben aceptar [como auténtica] ninguna experiencia que no hayan escuchado [del Tathagata].

"Hombre virtuoso, si los seres sintientes practican Samatha, primero deben participar en la quietud perfecta al no dar lugar a la conceptualización. Habiendo alcanzado el extremo de la quietud, la iluminación se producirá. Tal quietud [adquirida] en el comienzo [de la práctica] impregna a uno. Hombre virtuoso, cuando la iluminación impregna un universo, un solo pensamiento producido por cualquier ser viviente en este universo puede ser percibido por estos practicantes. Cuando su iluminación impregna cientos de miles de universos, prevalece la misma condición. No deberían aceptar [como auténtica] ninguna experiencia que no hayan escuchado [del Tathagata].

"Hombre virtuoso, si los seres sintientes practican Samapatti, primero deben ser conscientes de los Tathagatas en las diez direcciones y los Bodhisattvas en todos los mundos. Dependiendo de varios métodos, cultivarán diligentemente el Samadhi en pasos graduales, soportando penalidades, haiciendo el voto de[salvar a los seres sintientes] y así madurar sus semillas [de la Completa Iluminación]. No deben aceptar [como auténticas] ninguna experiencia que no hayan escuchado [del Tathagata].

"Hombre virtuoso, si los seres sintientes practican Dhyana, deberían comenzar con métodos de conteo. [Gradualmente] serán claramente conscientes del surgimiento, permanencia y cese de cada pensamiento, así como del estado previo al surgimiento de un pensamiento, el estado después del surgimiento de un pensamiento, y el alcance y el número de estos pensamientos. Además, estarán al tanto de cada pensamiento, ya sea caminando, de pie, sentado o recostado. Al avanzar gradualmente aún más, podrán para discernir una gota de lluvia en cientos de miles de mundos como si vieran, con sus propios ojos, un objeto usado por ellos. [Nuevamente], no deberían aceptar [como auténtica] ninguna experiencia que no hayan oído [del Tathagata].

"Estos son los mejores métodos oportunos para practicar las tres técnicas de contemplación. Si los seres sintientes practican y dominan a fondo a los tres con diligencia y perseverancia, se llamará: 'Tathagata que aparece en el mundo'. En la futura era del final del Darma, si los seres sintientes con capacidades aburridas que desean cultivar el Sendero no pueden obtener el logro debido a sus obstrucciones kármicas, deben arrepentirse celosamente y siempre permanecer esperanzados. Primero deben cortar su odio, apego, envidia, celos, adulación y torpeza, y perseguir la mente inmejorable. En cuanto a los tres tipos de contemplación pura, deberían practicar uno de ellos. Si fracasan en uno, deberían intentar con otro. Deben esforzarse constantemente para lograr la realización sin darse por vencido."

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Completa Iluminación, debes saber
que todos los seres sintientes
tratando de comenzar el Camino sin igual
primero debe entrar en un retiro.
Deberían arrepentirse por sus
obstrucciones kármicas por veintiún días
y luego participar en la contemplación correcta.
Experiencias que no han escuchado [del Tathagata]
no debe ser aceptadas [como auténticas].
En Samatha, uno practica la quietud perfecta.
En Samapatti uno mantiene la atención correcta.
En Dhyana, uno comienza con un conteo claro.
Estas son las tres contemplaciones puras.
Quienes los practican con diligencia
se llaman "Budas que aparecen en el mundo".
Aquellos con capacidades aburridas que no son logrados
debería arrepentirse celosamente de todas las fechorías que
Han creado desde tiempos sin principio.
Cuando todas las obstrucciones se extinguen,
el reino de la Budeidad aparece.

El Bodhisattva Primero en Virtud y Bondad

Entonces el Bodhisattva Primero en Virtud y Bondad se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces en el sentido de las agujas del reloj, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "¡Oh, Honorado por el Mundo, de gran compasión! Nos has revelado ampliamente a nosotros y seres conscientes en la Era Final del Dharma cosas tan inconcebibles. Honrado por el Mundo, ¿cómo debería llamarse a esta enseñanza Mahayana? ¿Cómo debería uno recibirla y observarla? Cuando los seres sintientes la practican, ¿qué mérito van a ganar? ¿Cómo debemos proteger a los que guardan y recitan este Sutra? ¿Cuál será el alcance del beneficio si se extiende esta enseñanza?" Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Primero en Virtud y Bondad: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma, le has pedido al Tathagata el nombre y mérito de esta enseñanza. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Primero en Virtud y Bondad se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, este Sutra es expuesto por cientos de miles de millones de Budas tan innumerables como los granos de arena del Ganges. Es estimado por todos los Tathagatas en el pasado, presente y futuro. Es el refugio de todos los Bodhisattvas en las diez direcciones. Es el ojo puro de las doce divisiones de las escrituras budistas.

"Este Sutra se llama El sutra del Dharani de la Completa Iluminación de la Enseñanza de Mahavaipulya. También se lo llama el Sutra de la Verdad Última, el Rey del Misterioso Samadhi, el Reino Definitivo del Tathagata, y las Distinciones dentro de la Naturaleza Intrínseca del Tathagatagarbha. Deben respetuosamente recibirlo y observarlo.

"Hombre virtuoso, este Sutra revela solo el reino de los Tathagatas y solo puede ser expuesto completamente por el Buda, el Tathagata. Si los Bodhisattvas y los seres sintientes en la Era del Fin del Dharma dependen de él en su práctica, gradualmente progresarán y alcanzarán la Budeidad.

"Hombre virtuoso, este Sutra pertenece a la enseñanza repentina del Mahayana. A partir de él, los seres sensibles de repentina capacidad [de iluminación] alcanzarán el despertar. Este Sutra también abarca a practicantes de todas las demás capacidades que participan en el cultivo gradual; es como un vasto océano que permite que las pequeñas corrientes se fundan en ella. Todos los que beben esta agua, desde los moscardones y los mosquitos hasta los asuras, se verán satisfechos.

"Hombre virtuoso, si hubiera un hombre que, con las más puras intenciones, juntara suficientes de los siete tesoros para llenar un gran chiliocosmo y los diera a todos como limosna, no podría ser comparado con otro hombre que escucha el nombre de este Sutra y entiende el significado de un solo pasaje. Hombre virtuoso, si alguien enseña a cientos de seres sintientes tan innumerables como los granos de arena del Ganges de modo que alcancen la condición de Arhat, su mérito no puede compararse con el de un exponente de medio gatha de este Sutra.

"Hombre virtuoso, si un hombre escucha el nombre de este Sutra y tiene fe en él sin ninguna duda, debes saber que él ha sembrado las semillas del mérito y la sabiduría no solo con uno o dos Budas, sino que ha cultivado raíces de bondad y escucharon las enseñanzas de este Sutra de Budas tan innumerables como los granos de arena del Ganges. Hombre virtuoso, debes proteger a todos los practicantes de este Sutra en la Era Final del Darma para que los demonios malvados y practicantes heréticos no perturben sus cuerpos y mentes y hagan que retrocedan".

En ese momento en la asamblea, el Jefe de los Vajra, el Vajra Destrozado, el Vajra Nila y otros Vajra [guardianes] que suman ochenta mil, junto con sus séquitos, se levantaron de sus asientos, se postraron a los pies del Buda, circularon tres veces en el sentido de las agujas del reloj, y le dijeron al unísono: "¡Honrado por el Mundo! Si en la era del final del Dharma hay seres sintientes que practican esta enseñanza definitiva del Mahayana, los guardaremos y protegeremos como lo haríamos con nuestros propios ojos en su lugar de práctica para protegerlos día y noche para que no retrocedan. Nos aseguraremos de que sus familias estén libres para siempre de todas las calamidades y obstáculos, nunca tendrán plagas y enfermedades, que su riqueza y tesoros serán amplios, y no necesitarán nada".

Entonces Mahabrahma-devaraia, el rey de los veintiocho cielos, el rey del Monte Sumeru y los [cuatro] Lokapalas (Reyes Celestiales) se levantaron de sus asientos, se postraron a los pies del Buda, lo rodearon tres veces hacia la derecha y dijeron en unísono: "Honrado por el Mundo! Nosotros también guardaremos y protegeremos a aquellos que observan este Sutra para que puedan vivir en paz y seguridad sin regresión".

Entonces el poderoso rey de los demonios, Kumbhanda y otros cien mil reyes demonios se levantaron de sus asientos, se postraron a los pies del Buda, lo rodearon tres veces hacia la derecha y dijeron: "¡Honrado por el Mundo! Protejeremos a aquellos que observen este Sutra de la mañana a la noche para que no retrocedan en su práctica. Si fantasmas y espíritus se acercan dentro de un yojana de su morada, los pulverizaremos".

Cuando el Buda predicó esta escritura, todos los que estaban en la asamblea, incluidos los Bodhisattvas, devas, nagas y otros de los ocho grupos con sus séquitos, así como los reyes deva y reyes de Brahma, después de haber escuchado las enseñanzas del Buda, se llenaron de gran alegría. Con fe, respetuosamente recibieron y practicaron esta enseñanza.

FIN