Capítulo Diez - Las Cuatro Nobles Verdades
El Buda le dijo a Kashyapa:" ¡Hijo Noble! No es apropiado llamar sufrimiento como la Verdad Noble (del Sufrimiento). ¿Por qué? Si alguien hubiera dicho que sufría la Verdad Noble del Sufrimiento, entonces el ganado, las ovejas, asnos, caballos y los habitantes del infierno también tendrían la Verdad Noble (del Sufrimiento). ¡Hijo Noble! Quienquiera que piense que el dominio extremadamente profundo del Tathagata es el Dharmakaya eterno e intransferente (Cuerpo de la Verdad), es un cuerpo alimentado por la comida: una persona así no conoce las virtudes y el poder que posee el Tathagata. Esto (es decir, tal ignorancia de la verdadera naturaleza del Buda) es el 'sufrimiento'. ¿Por qué? Una persona (a causa de tal ignorancia) ve el Dharma como no Dharma, y el no Dharma como Dharma. Debes saber que esta persona caerá en los reinos desafortunados y repetirá el nacimiento y la muerte. Esto aumentará los lazos de la ilusión y la preocupación crecerá. Debes saber que el Tathagata es Eterno, con quien no se produce ningún cambio, y si escucha la palabra "eterno", nacerá en el cielo, y al ganar la emancipación, verá que el Tathagata es Eterno e Inmutable. Cuando esto se vea bien, dirá: 'Escuché sobre esto en el pasado. Ahora que estoy emancipado, lo sé. Como era ignorante con respecto al Último, he estado repitiendo el nacimiento y la muerte hasta el final. Hoy, estoy iluminado con respecto al verdadero conocimiento'. Si el conocimiento llega a esta etapa, esto es verdaderamente practicar el sufrimiento. Hay mucho de lo que sacar provecho. Uno puede muy bien practicar esto, pero si uno no sabe que las cosas son así, no se obtendrá ningún beneficio. Esto es lo que se llama conocer el sufrimiento. Esta es la noble verdad del sufrimiento. Si uno no practica así, esto es sufrimiento y no la noble verdad del sufrimiento.
"Decimos la 'Verdad Noble de la Causa del Sufrimiento'. Una persona que no conoce realmente el Dharma maravilloso recibe lo que es impuro. Este es el caso de los menials. El no-Dharma se llama Dharma maravilloso. A causa de esto, esa persona no conoce el 'Dharmata' (Esencia de la Realidad). Sin saber esto, repite el nacimiento y la muerte y sufre mucho. No nace en el cielo y no obtiene la emancipación correcta. Si una persona tiene una Sabiduría profunda y no se transgrede contra el Dharma maravilloso, nacerá en el cielo y obtendrá la emancipación correcta. Si una persona no sabe dónde surge el sufrimiento y dice que no puede haber ningún Dharma maravilloso o lo que es Eterno, y que todo eso se convierte en nada, esa persona, en consecuencia, repetirá la transmigración de innumerables kalpas por venir, sufriendo todo tipo de tristeza. Si una persona dice que el Dharma es Eterno y que no hay cambio, esto es saber la causa, y este es la Noble Verdad de la Causa del Sufrimiento. Si uno no practica así, esta es la causa del sufrimiento y no la Noble Verdad de la Causa.
"Decimos la 'Verdad Noble de la Extinción del Sufrimiento'. Si una persona practica muchas cosas (enseñanzas) y el camino de la nada, esto no es bueno. ¿Por qué? Porque anula todas las leyes y rompe el verdadero depósito del Tathagata. Cualquier práctica de esta categoría es la práctica de la nada. Quien practica la extinción del sufrimiento actúa contra lo que hacen todos los tirthikas. Si la práctica de la nada es la verdad de la extinción, hay tirthikas que también practican la enseñanza de la nada; ellos también poseen la verdad de la extinción. Una persona dice: 'Ahí está el Tathagatagarbha. Uno no puede ver esto. Pero si uno elimina todas las ilusiones, de hecho puede entrar'. Es así. Al elevar esa mente (es decir, cultivar esa actitud mental), uno gana libertad en todas las cosas. Si una persona practica el Camino del almacén oculto, la abnegación y el vacío, una persona así repite el nacimiento y la muerte durante innumerables edades y sufre la aflicción. Una persona que no practica tales prácticas puede ciertamente, aunque tenga una ilusión, pronto eliminarla. ¿Por qué es así? Porque él sabe muy bien el almacén no revelado (secreto, oculto) del Tathagata. Esta es la Noble Verdad de la Extinción del Sufrimiento. Cualquier persona que practique la extinción de esa manera es mi discípulo. Una persona que no practica el Camino así es el que practica el vacío. Esta no es la Noble Verdad de la Extinción.
"Nosotros decimos la 'Noble Verdad del Camino'. Esto no es más que los tesoros del Buda, el Dharma, la Sangha y la emancipación correcta. Todas las personas dicen con una mente al revés: 'No hay Buda, Dharma, Sangha, o derecho emancipación. El nacimiento y la muerte son como fantasmas'. Ellos sostienen tales puntos de vista. Como resultado, repiten el nacimiento y la muerte a través de los tres mundos (del Deseo, Forma y Desordenidad), sufriendo allí durante mucho tiempo. Si la persona se despierta, y llega a ver que el Tathagata es Eterno, que no le llega ningún cambio, y que lo mismo se aplica al Dharma, a la Sangha y a la emancipación, por este pensamiento la persona obtiene una libertad sin restricciones para las innumerables edades por venir y puede manifestarse como quiera. ¿Por qué? Porque una vez en el pasado, debido a las cuatro inversiones, tomé el no-Dharma como Dharma y me encontré con innumerables consecuencias kármicas. Cuando terminé con ese punto de vista, obtuve el verdadero despertar de la Budeidad. Esta es la Noble Verdad del Camino. Cualquier persona que diga que los Tres Tesoros no son eternos y tiene este punto de vista de la vida, entonces esta es una forma falsa de práctica y no es la Verdad Noble del Camino. Si la persona practica el Camino así y lo tiene (lo ve) como Eterno, tal persona es mi discípulo. Permanece en la verdadera visión de la vida y practica la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades".
El Bodhisattva Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora, por primera vez, conozco y practico las grandes profundidades de las Cuatro Nobles Verdades".